Во имя свободы

Для того, чтобы жить счастливо, гармонично, свободно – у нас должен быть какой-то внутренний ориентир, понимание, что можно назвать “хорошим”, а что “плохим” – не для суждения и оценки других, а для собственной жизни, ведущей к свету, а не тьме. Это понимание должно отталкиваться от Истины, от законов природы, по которому взаимодействует все живое, независимо от условностей. Просветленный Будда, который исследовал природу реальности на глубоком уровне, объяснял Дхарму – универсальный для всех закон природы. Из него следует:

“Любое действие, которое наносит вред другим, нарушает их покой и гармонию, является греховным, пагубным действием. Любое действие, которое помогает другим, способствует миру и гармонии, – это добродетельное, благое действие. Это определение соответствует закону природы, а не каким-либо догмам.

По закону природы нельзя причинить вред другому, не возбудив в себе гнева, страха, ненависти или других ментальных загрязнений; и когда бы в уме человека ни возникли эти ментальные загрязнения, он становится несчастным – он испытывает адские страдания, причем ад – у него внутри. Аналогично, невозможно совершить благое действие, которое помогает другим, не желая им добра, не почувствовав сначала любви и сострадания; и как только человек начинает развивать в себе эти чистые качества, он начинает ощущать божественный, небесный покой внутри себя. Помогая другим, вы одновременно помогаете и себе; причиняя боль другим, вы причиняете боль и себе”.

– С.Н. Гоенка. Вечерние беседы на десятидневном курсе Випассаны в сокращенном изложении Уильяма Харта. День 2.

Можно воспользоваться мудростью просветленных. Благодаря этому избегать очень многих ошибок и развивать благое, глубоко пропуская через “сердце” заповеди и нравственные предписания. Но также можно и полезно воспользоваться исследованием: быть бдительнее и замечать какие поступки – к каким следствиям ведут?

Принятие и смирение

Смирение – это слово содержит в себе глубокий смысл, который так и пишется: “с миром”. Смирение делает человека свободным. Об этом хорошо написал Дэвид Хокинс в книге “Отпускание. Путь сдачи”:

“Гордый человек постоянно находится в обороне из-за уязвимости своей раздутости и своего отрицания. И наоборот, нельзя унизить смиренного человека, потому что он отпустил чувство гордости и стал неуязвимым.

Таким людям присуще ощущение внутренней безопасности и чувство собственного достоинства. Многие люди пытаются подменить подлинную самооценку гордостью, но на самом деле, истинная самооценка не будет обретена, пока не будет отпущена гордость. То, что раздувает эго, не добавляет внутренней силы. Напротив, это увеличивает нашу уязвимость и увеличивает общий уровень страха. Когда нами овладевает гордость, наша энергия рассеивается постоянной необходимостью защищать наш образ жизни, должности, пространства, которое мы считаем «своим», одежды, преимуществ нашего автомобиля, родословной, страны, политических и религиозных систем верований. Присутствует неутомимая забота о своей внешности и о том, что другие люди подумают о нас, отсюда возникает постоянная уязвимость к мнению других.

Если избавиться от гордости и самораздутости, то их место займет ощущение внутренней безопасности. Когда мы больше не считаем себя призванными защищать наш образ себя, критика со стороны других людей уменьшается, и через некоторое время прекращается. Когда мы отпускаем нашу потребность в одобрении или потребность доказывать свою правоту, то все проблемы, связанные с этим, отпадают.

Это подводит нас к формулировке одного из основных законов сознания: позиция защиты способствует нападению. Изучение природы гордости содействует ее отпусканию, поскольку мы перестаем считать это чувство ценным. Мы видим его таким, какое оно есть – слабым. На первый план выходит понимание: "Гордость предшествует падению". Гордость похожа на тонкий лед, и она является жалкой заменой настоящей силе, подобной скале, которая исходит из смелости, принятия или покоя”.

Л.Н. Толстой писал о смирении и гордыне[16 - Источник 3 цитат: https://batenka.ru/worship/knowhow/boroda-24/ (https://batenka.ru/worship/knowhow/boroda-24/)]:

”Остерегайтесь мысли, что вы лучше других и что у вас есть такие добродетели, каких нет у других. Какие бы ни были ваши добродетели, они ничего не стоят, если вы думаете, что вы лучше других людей”.

”Люди считают одних людей выше, других ниже себя. Стоит только вспомнить о том, что один и тот же дух живет во всех людях, чтобы увидеть, как это несправедливо”.

”Истинное смирение трудно. Сердце наше возмущается при одной мысли о презрении, об унижении; мы стараемся скрыть всё, что может унизить нас в глазах других, мы стараемся скрыть это от самих себя; если мы дурны, мы не хотим видеть себя такими, каковы мы на самом деле. Но как ни трудно истинное смирение, оно возможно. Будем стараться избавиться от всего того, что мешает нам”.

Смирение не приходит по щелчку пальцев, не наступает при интеллектуальном понимании ценности смирения. Это постоянный труд по постепенному смирению своего духа.

Затворничество и отшельничество

Затворничество или отшельничество может играть очень сильную роль в преобразовании жизни, в наполнении ее, раскрытии сердца и очищении ума. Но такого рода Затвор происходит иным образом, чем зависание онлайн и просто сокращение социальной активности. В основе: сдержанность в еде, молчание (не писать, не читать, не смотреть видео, не слушать аудио, не танцевать, не петь, не пользоваться телефоном), сексуальное воздержание, простота. И все это могло бы стать мукой для ума, если бы не было главного компонента Затвора – духовной практики.

Иисус Христос удалился в пустыню на 40 дней в уединение, для совершения поста и молитвы, перед тем как начать проповедовать людям.

Будда Шакьямуни 49 дней непрерывно медитировал в уединении перед тем, как обрести полное Просветление. (Помимо того, что Будда с ранних лет медитировал, а за ~6 лет до Просветления ушел в отшельничество).

Множество святых предавались и предаются и по сей день затвору или монашеству, чтобы укрепить дух и очистить ум, обрести Спасение, познать Бога (в христианской вере) или Просветление (в Буддизме и ряде других направлений), что по конечному смыслу, как я понимаю, едино. В таком случае сокращение социальной активности может быть оправдано и полезно, вести к освобождению.

Среди православных затворников известны, например, Феофан Затворник, Серафим Саровский. Подобные практики широко применяются в буддизме. И прямо сейчас по миру существуют множество различных духовных затворников, отшельников и монахов. Т. е. это не что-то запредельное или невероятное для нашего времени.

Замечание № 1:

Информация о духовных затворах приведена, чтобы показать отличие настоящего затвора от затвора в домашних условиях, подчеркнуть различие результатов. Чтобы дать возможность лучше понять себя и уловки своего ума и выбраться из возможно сковывающих схем ума. А также (особенно в Замечании № 2) дать возможный ориентир для благих преобразований, в случае такой устремленности.

Замечание № 2:

Затвор – это не бег от неустроенности жизни, не бег от ответственности и превратностей жизни, не отвращение к мирской жизни – такие эмоции вряд ли позволят получить благие результаты от Затвора. Поэтому духовные учителя перед тем, как разрешить ученику глубокий Затвор – назначают годы предварительных практик. Чтобы ум практика был сильно очищен, усмирен, наполнен благим. Также и Будда перед тем, как провести 49 дней практики перед Просветлением – с самого детства практиковал медитацию, и даже, когда ушел в отшельничество – сперва занимался у нескольких учителей и достиг их высших навыков глубокого сосредоточения.

Для мирян – в буддистском направлении существуют ретриты, где на протяжении относительно небольшого промежутка времени можно пожить, как монах, углубившись в практику во временном отречении от мирской жизни. Например, из мне известных: 10-дневные курсы медитации Випассаны (dhamma.org/ru) и служение на них, которые прохожу сам и всем рекомендую. Они позволяют постепенно углубляться в духовную практику и очищать ум, наполняться силами и ясностью мышления. Для тех, кто решит углубляться в практике существуют и 20-30-45…-дневные ретриты. Слышал о 3-х месячных ретритах. Но вряд ли к ним допустят сразу, важен опыт ежедневной практики.

Насколько мне известно, в православии есть похожая возможность – пожить в монастыре временно.

“Отказавшись от алчности к мирскому, он пребывает свободным сердцем от алчности, очищает мысли от алчности.

Отказавшись от греха злонамеренности, он пребывает свободный мыслями от злонамеренности, в доброте и сочувствии ко всем живым существам он очищает мысли от злонамеренности.

Отказавшись от косности, он пребывает свободный от косности, ощущая в себе способность ясного воззрения, внимательный и вдумчивый он очищает мысли от косности.

Отказавшись от беспокойства и терзаний, он пребывает свободным от беспокойства, внутренне умиротворенный в мыслях, он очищает мысли от беспокойства и терзаний.

Отказавшись от сомнения, он пребывает за пределами сомнения; лишенный неуверенности в хороших свойствах, он очищает мысли от сомнения.

[…]

Когда он видит себя отказавшимся от этих пяти преград, в нем рождается удовлетворенность, у удовлетворенного рождается радость, от радости в сердце успокаивается тело, успокоившиеся телом ощущает счастье, счастливый сосредоточен в мыслях”.

– Отрывок из “Саманняпхала сутта (https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/dn2-samannaphala-sutta-02-sirkin.htm)” о плодах отшельничества[17 - Источник: theravada.ru (http://www.theravada.ru/)]

Свобода от интоксикантов

В буддийском учении, которое своей целью обозначает обретение глубинного счастья и избавление от возможных страданий – есть Восьмеричный Благородный Путь, в котором описывается основы учения в очень схематичной и довольно простой форме. Один из пунктов Благородного поведения включает Воздержание от употребления интоксикантов. Это важная основа Нравственного поведения, которое способствует тому, чтобы в уме был покой и ясность.

Соблюдение этого правила способствует более глубокой и плодотворной практике по очищению ума от омрачений, а значит способствует тому, чтобы в жизни было меньше проблем и больше удовлетворенности и счастья. Помогает раскрывать сердце и быть более чутким к миру и близким, в том числе более ясно слышать самого себя.

Есть притча, подчеркивающая важность воздержания от интоксикантов:

“Шел монах три дня и три ночи и совсем обессилев, попросился на ночлег к одной одинокой женщине. Женщина попросила за ночлег и еду выполнить одно из ее желаний. Первое – переспать с ней. Второе – выпить вина. Третье – зарезать ягненка.

Монах подумал, поразмыслил: переспать обет не позволяет, зарезать невинную душу – свою загубить, а вот выпить вина, так тут особо то и греха нет. Что он и сделал.

Но после выпитого вина, он и ягненка заколол и с хозяйкой переспал…

Таким образом, выпив вина, он совершил и все остальные; каких грехов боялся и гнушался трезвым, он смело их совершил пьяный и через это погубил все многолетние свои труды”[18 - Источник: bolshoyvopros.ru/questions/2840924-kakaja-pritcha-ob-alkogole-pobudila-vysockogo-god-ne-pit.html (http://www.bolshoyvopros.ru/questions/2840924-kakaja-pritcha-ob-alkogole-pobudila-vysockogo-god-ne-pit.html)].

“Еще в IV веке Иоанн Златоуст отмечал, что особенно тяжело, что пьянство, порождающее столько несчастий, у многих даже и не считается виной”[19 - Источник: тот же (http://www.bolshoyvopros.ru/questions/2840924-kakaja-pritcha-ob-alkogole-pobudila-vysockogo-god-ne-pit.html), что и в прошлой сноске].

"Есть, молодой домохозяин, такие шесть порочных последствий в злоупотреблении опьяняющими веществами, которые вызывают зависимость и беспечность:

(1) потеря богатства,

(2) увеличение ссор,

(3) подверженность болезням,

(4) приобретение порочной репутации,