Двенадцать размышлений об «анонимных алкоголиках» и о программе «12 шагов»

В 2013 г. американский журналист русского происхождения Л.Нейфах опубликовал статью в Интернете, в которой без ссылок на источники отметил, что «с 1987 года…в стране возникло всего 400 групп» (Нейфах, 2013), тогда как сайт «44 вопроса и ответа» насчитал в РФ в тот же год 360 групп АА (44 вопроса, 2013).

В 2017 г. на сайте «АА в России» была приведена следующая информация: «В России сегодня работают около 500 групп, в Москве – 120 групп АА, а в Московской области 30». (АА ВКонтакте, 2022). Эти же данные были продублированы без единого исправления на том же сайте уже в 2022 г., что было сделано, очевидно, по недосмотру администратора, – факт неприятный и весьма показательный для иллюстрации общего отношения АА к точным датам и числам, касающимся вопросов, которые жизненно важны для них самих.

Но в том же году Московский Офис АА России выложил на своём сайте информацию о том, что на начало 2017 г. в стране было зарегистрировано не ок.500, а 617 групп АА (Обзор, 2017).

В 2022 г. сайт «Анонимные алкоголики России» опубликовал статистическую сводку, в которой на январь года было отмечено наличие в РФ «около 700 групп» (ААР, 2022). В том же году тот же орган в отчёте о прошедшей конференции АА привёл другие данные: «750 групп» (ААР. Конференция, 2022).

Несмотря на скудость и противоречивость данных, при их суммировании вырисовывалась довольно странная картина, из которой следовало, что с 2001 г. по 2012 г прироста групп АА в России практически не было.

Как и следовало ожидать, первыми на ситуацию отреагировали их инициаторы: 2 августа 2011 г. вопрос о перспективах АА в России поставила на повестку дня влиятельнейшая в то время Хельсинкская комиссия США, созданная в 1976 г. для контроля за соблюдением Хельсинкских Соглашений по правам человека, заключённых между США и СССР в 1973 г. (Хельсинки, 2011). О ходе обсуждений на комиссии известно главным образом из статьи уже упомянутого Л.Нейфаха (2013), который изложил в ней несколько предложенных разными американскими специалистами версий и объяснений события:

– постсоветская культура в России ещё полностью не сложилась;

– движение АА пришло к нам из США, к которым в России сохраняется традиционное недоверие;

– движение АА имеет протестантские религиозные корни, тогда как Россия по преимуществу православная страна;

– пьянство выгодно государству финансово, благодаря монополии на производство и продажу спиртного;

– пьянство выгодно государству политически, т.к. пьющими легче управлять;

– для большинства россиян сама мысль о том, что тебе может помочь другой пьяница, кажется глупой.

Кроме того, российский психиатр Б.Лободов из Воронежа объяснил происходящее так: «В анонимность никто не верит, совсем никто. Люди боятся, что их узнают… Некоторые полагают, что это секта, где их обманут и заставят работать в похожем на тюрьму поселении» (Нейфах, 2013)

Немного позднее эту проблему обсудили российские «анонимные алкоголики» на форумах Интернета, где они несколько по иному обозначили её рамки и дали ей свою оценку. Сделано это было в обычном для «интернавтов» стиле: с ёрничанием, кривлянием и намеренным ломанием языка, но очень корректно, честно и математически точно:

1. Из ок.300 групп АА в РФ (по состоянию на 2012 г. – М.К.) подавляющее большинство приходится на 3 крупных городских центра (Москву, Петербург и Казань), а также на 30-50 других городов с населением более 1 млн.человек.

2. Лишь в одной области РФ (в Карелии. – М.К.) АА смогли успешно прижиться в сельской местности и в малых городах (22 группы). Остальные более 1 тыс. городов, а также более 150 тыс. сельских поселений России оказались деятельностью АА практически не охваченными. В российской «глубинке» движение АА не прижилось.

Вывод из этого был сделан очень серьёзный: «Количество групп в России достигло своего максимума; дальше что ни делай – ничего существенно не измениться. АА не слишком хорошо укладывается в российскую ментальность» (Vesvalo 07.09.2012, «Великий Комбинатор». – Орфография немного исправлена – М.К.)

К похожему выводу, правда в более обтекаемой форме риторического вопроса, пришли и участники открытых слушаний, организованных Хельсинкской комиссией в Вашингтоне в 2011 г.: «Насколько идея, зародившаяся в одной стране, способна работать в другой, сильно отличающейся от первой? И если существует некая загадочная “русская душа”, переживающая одну смену режима за другой, не может ли она оказаться просто несовместимой с принципами, которые обеспечили АА такую популярность в Соединенных Штатах?» (Нейфах, 2013)

Предположение экспертов комиссии оказалось если не пророческим, то довольно близким к истине. Как было отмечено выше, за целую четверть века существования движения АА в СССР и России количество групп АА здесь даже не достигло отметки одной тысячи. Для сравнения можно привести пример Большого Бостона, даже не самого крупного города США (ок.4-8 млн.чел., по разным оценкам – М.К.), в котором ещё в 2013 г. таких групп было ок.1600 (Нейфах, 2013). При этом ежегодный прирост АА только в США и Канаде составляет примерно 4 тыс. групп (Ситнева, 2012). Это числа произвели на россиян впечатление, и приведённые здесь данные можно найти на многих сайтах Интернета.

Других сведений, которые могли бы как-то повлиять на обоснованность этих выводов, мне обнаружить не удалось. Но если правы эксперты Хельсингской комиссии, и вопрос о перспективах движения АА в России всё-таки упирается в некую культурную и этнопсихологическую несовместимость двух народов – российского и американского, – то его должны решать специалисты в этой области – этнопсихологи и историки. А эта уже ближе к профессиональным интересам автора, поэтому здесь мы должны перейти к третьему размышлению в рамках нашей темы.

Размышление №3. Что можно найти общего в ментальности народов США и России?

В предыдущем разделе были рассмотрены некоторые условия и обстоятельства, которые сопровождали распространение идей АА в России, и которые привели к осознанию главной проблемы: «Почему АА не удаётся здесь прижиться?»

Я поставил бы вопрос иначе: «Как им вообще удалось здесь прижиться?»

Начнём с того, что в основе двух этих культур лежат две разные веры – православие и протестантизм, и между ними, кажется, вообще нет ничего общего, кроме личности Иисуса Христа. Первое верование представляется до кости сросшимся с глубоко русской идеей коллективизма («соборности»), второй – исходит из сугубо англо-саксонской идеи крайнего индивидуализма (см. об этом в: Обзор специалистов, 2017). Казалось бы, у американских духовных практик не было в России ни одного шанса. Тем не менее они и ранее имели здесь довольно громкий отклик в душах: взять хотя бы ставшую необычайно популярной религиозную организацию Свидетелей Иегова, или движение поклонников Кришны, бога индусского происхождения, но к нам попавшего тоже из США и в основательной англо-саксонской переработке (подробнее см.: еп.Александр, 1998). Видимо, несмотря на принципиальную разницу двух культур – русской и американской – что-то общее в нас всё-таки есть, и оно настоятельно требует своей идентификации и изучения.

В отечественной науке ближе всех к этой теме подошёл советский этнолог и историк Л.Н.Гумилёв, предложивший оригинальную идею «этнического поля». Согласно его концепции, каждому историческому этносу присущ некий неповторимый набор стереотипов поведения, проявляемый в стандартных реакциях на однотипные внешние раздражители – некие «ритмы» поведения, по которым представитель любого этноса безошибочно узнаёт своего соплеменника в любой толпе, состоящей из представителей другого этноса. Эти «этнические ритмы» могут отличаться в разной степени у двух разных этносов, – от полнейшего несходства, вызывающего чувство отторжения и неприязни, до некоторой близости и «созвучия», – но в любом случае легко различимы и являются наиболее простыми и надёжными показателями степени этнического родства или этнической чуждости (Гумилёв, 1965.– С.355-356).

Рассматривая сквозь призму этой концепции основные межэтнические контакты в европейской и американской истории Нового Времени, Л.Н.Гумилёв обнаружил неожиданно много совпадений в этническом поведении именно великороссов и англосаксов, точнее, той их частью, которая получила в литературе наименование WASP (белые-англосаксы-протестанты) и служила для обозначения той части европейских колонистов в Новом Свете, которая составила основу белого населения Северной Америки. До них на этих землях уже побывали испанцы и французы, сумевшие наладить прочные связи с туземным населением. После них здесь же появились русские переселенцы из Аляски и Восточной Сибири. Вот как Л.Н.Гумилёв описал эти процессы: «Испанцы видели в касиках племён местных дворян и при крещении давали им титул «дон». Вследствие этого в Мексике и Перу значительная часть индейцев ассимилировалась. Французы в Канаде увлеклись индейским образом жизни и в XIX в. превратились в подобие индейского племени. Во время восстания Луи Риля метисы и индейцы действовали заодно.

Англосаксы загнали индейцев в резервации, за исключением тех, кто согласился на американский образ жизни (выделено мною М.К.) С другой стороны, великороссы, которые в Сибири легко «смешивались с татарами и бурятами, в значительной степени воспринявшими русскую культуру, и сами легко растворялись среди якутов», с индейцами на Аляске и в Калифорнии «не поладили и не смогли там закрепиться, несмотря на поддержку алеутов и эскимосов. И не случайно, что во время Тридцатилетней войны Россия поддержала Протестантскую унию против Католической лиги, принимала на службу протестантов-немцев и торговала с Голландией. А ведь католичество по догматике и обряду куда ближе православию, нежели лютеранство. Очевидно, этнический момент преобладал над идейным и здесь» (Гумилёв, 1965.– С.415-417).

В сер.XVII в. русские, беспрепятственно заселившие к тому времени почти всю Восточную Сибирь, столкнулись в ней с серьёзным препятствием в лице чукчей, народа, родственного североамериканским индейцам, и оказавшего казакам-первопроходцам неожиданно сильное сопротивление.

«В 1644 г. казак М.Стадухин, первый доставивший известие о них в Якутск, основал Нижнеколымский острог. Чукчи, кочевавшие в то время как на восток, так и на запад от реки Колымы, после упорной, кровопролитной борьбы окончательно покинули левый берег Колымы, оттеснив при своем отступлении эскимосское племя мамаллов с побережья Ледовитого океана к Берингову морю. С тех пор в течение более ста лет не прекращались кровавые столкновения между русскими и чукчами… В этой борьбе чукчи выказали необыкновенную энергию. В плену они добровольно убивали себя, и если бы русские на время не отступили, они бы поголовно выселились в Америку. В 1770 г. после неудачной кампании Шестакова Анадырский острог, служивший центром борьбы русских с чукчами, был уничтожен и команда его переведена в Нижне-Колымск, после чего чукчи стали менее враждебно относиться к русским и постепенно стали вступать с ними в торговые сношения» (Штернберг, 1907).

Если вспомнить, что приблизительно в то время, когда русские переселенцы на Востоке впервые встретились с чукчами, моряки С.Дежнёва уже достигли берегов Аляски (1648 г.), а первое русское поселение в Америке было основано на алеутской Аналашке только в 1772 г. – уже после примирения с чукчами, то надо будет признать, что чукчи затормозили ход освоения Русской Америки на 126 лет.

Точно с таким же препятствием, с каким в XVII в. столкнулись русские в своём продвижении на Восток, в XVIII в. столкнулись и англосаксы в их продвижении на Запад Северной Америки в эпоху «фронтира» (см.: Замятина, 1998) – «ритмы этнического поля» (по Л.Н.Гумилёву) русских и англосаксов оказались одинаково несовместимыми с «ритмами» народов палеоазиатской расы, куда равно входят и американские индейцы, и чукчи Сибири.

Следовательно, в этнических особенностях белых американцев и русских присутствуют некие общие черты, видимо, достаточно глубоко в них укоренившиеся, коль скоро они способны проявляться в столь сильно выраженных формах.

Никаких сугубо практически выводов из этого заключения сделать, по видимому, невозможно, но оно даёт надежду на нахождение каких-то компромиссов в общественных инициативах, подобных движению АА в США и России. Может быть, российским энтузиастам движения нужно будет уделить более пристальное внимание тем общим проблемам, которые возникают у алкоголиков, выздоравливающих по 12-шаговой модели в России и в США. Одной из наиболее часто и с надрывом упоминаемых проблем, с которой сталкивается почти любой алкоголик, начинающий посещать группы АА и активно в них работать, – это проблема изменения его взаимоотношений с близкими в семье или (реже) на работе, или (ещё реже) – в кругу старых друзей.

Подойдём ближе к этому аспекту нашей темы.

Размышление №4. Анонимный алкоголик и его близкие

Странно, что в США никто из авторов, пишущих на тему АА, не посвящал специальных работ анализу тех негативных изменений, которые происходят в семье алкоголика, посещающего группу таких же как он выздоравливающих. Даже наиболее яростный и последовательный критик теории и практики АА Дж.Тримпи (1997) рассматривал эксцессы в семьях выздоравливающих алкоголиков просто как одну из форм вредоносного влияния программы «12 шагов» на вообще всё, с чем она соприкасается.

В русском Интернете я нашёл интересную работу Ирины Сун на эту тему, но в ней этот круг вопросов также рассматривается не отдельно, как его и следует рассматривать, но как один из многих частных случаев адаптации алкоголика к 12-шаговой программе (Сун, 2016).

В кинематографе США мне известен только один фильм, в котором отношения выздоравливающих алкоголиков с их близкими нашли более или менее полное отражение (к/ф «28 дней»).

Поэтому в этом фрагменте «Размышлений» к скупым ссылкам на литературу быдут добавлены некоторые характерные примеры, почерпнутые из отзывов родственников алкоголиков на страницах русского Интернета, а также ссылки на собственные наблюдения автора, проведённые в период его нахождения в Реабилитационном наркологическом Центре с февраля 2019 г. по сентябрь 2020 г.

Активное участие алкоголика в группе АА, хоть он теперь и становится непьющим (недосягаемая мечта для миллионов сестёр, жён и матерей!), не избавляет его от семейных проблем. Если он выздоравливает не один, а в группе АА, его трезвость странным образом «видоизменяет» эти проблемы, причём так, что ключевые роли в его родственных конфликтах с близкими часто меняют знак на противоположный. Алкоголик перестаёт пить, и как следствие этого, всё его поведение и весь его прежний набор реакций и рефлексов меняются настолько кардинально, что близкие порой перестают его узнавать. В общении с ним они на каждом шагу теряются и попадают в тупик, потому что теперь они не знают, как себя с ним вести. («Мой брат бросил пить, посещая „АА“, но он стал таким странным… Я почти не узнавала его и чуть ли не скучала о том, каким он был тогда, когда пил. По крайней мере, он был искренним, и мог говорить обо всем, что только не касалось его самого» – Цит. по: Тримпи, 1997).

В сущности, так и должно быть, потому что годами отработанная модель ролевого поведения в игре, где допускались только две роли: «мучитель-алкоголик» и «мученица-мать» (или «страдалица-жена», или «несчастная дочь» и т.д.) – рушится до основания, и близкие оказываются в такой растерянности, что из самых потаённых глубин их души рвутся наружу святотатственные слова: «Господи, да лучше бы он пил, чем терпеть его таким, каким он стал!»

Плоды его частого общения в группах АА – это, в первую очередь, его речь, засоренная многочисленными словечками, которым он, к тому же, придаёт какое-то своё, понятное только ему и совершенно непонятное близким значение. Это также его непривычная сдержанность в выражении своих чувств и его хорошо угадываемая, но от этого не становящаяся более понятной, продуманность поступков, и его обострившееся наблюдательность, – теперь он замечает даже те тончайшие изменения Вашего настроения, на которые Вы сами никогда внимания не обращали, и – самое нестерпимое! – то, что он в общении становится неожиданно участливым и предупредительным, словно опасается неосторожным словом или жестом обидеть окружающих или нечаянно показать им своё превосходство («это перед кем превосходство, алкаш несчастный!?»). Вынести это невозможно, но и упрекнуть бросившего пить тоже не в чем, и тогда запутавшиеся в своих новых, столь непривычных и неприятных ощущениях родственники хватаются, как утопающий за соломинку, за самое простое и лежащее на поверхности объяснение произошедшему: «Его зомбифицировали! Анонимные алкоголики – это какое-то подпольное общество, в которое заманивают всяких дурачков, типа нашего, и промывают им там мозги. От алкоголизма их там, конечно, тоже лечат, но взамен… взамен… А что взамен? Далее идёт «поток мысли», пытающийся отыскать для себя более или менее рациональное русло. И эта мысль ничего путного для себя не находит. Первое, самое близкое к поверхности объяснение, – «корыстный интерес» – рассыпается в прах при первом же прикосновении разума. Алкоголики в Обществе АА «не» несут туда денег из дому, «не» принимают участие ни в каких общих работах, которые могли бы принести кому-то какой-то доход, «не» подписывают завещаний в чью-то пользу, они даже не платят там членских взносов! (Сун, 2016). Разум близких начинает судорожно метаться в поисках ответа на вечный вопрос: «Кому выгодно?» – ведь должно же это быть хоть кому-то выгодно!?

Первый вариант ответа уже пузырьком выныривал на поверхность сознания при самом первом известии о существовании каких-то загадочных «анонимных алкоголиков», которых повадился посещать их беспутный и несчастный родственник: «Да уж не секта ли это?» А если это секта, то у неё должны быть какие-то главари, руководители и координаторы, заинтересованные в притоке новых жертв и получающие от этого какую-то пользу в виде какого-то капитала, – неважно какого, денежного или политического, – в наше бесстыдное, всё с ног на голову перевернувшее время уже и не разглядишь, где кончается политика, а начинается «нажива» (для которой современные русские, потому что самим, наверное, немного стыдно, приспособили нерусское слово «бизнес»), – и в каком месте они обе срастаются с религией.

Но беда в том, что у АА действительно нет никаких главарей, вообще нет никакого центрального руководства, которое могло бы нажиться на этом непаханом поле всемирного масштаба. И это действительно смотрится настолько беспрецедентно и загадочно, что привести этому феномену какой-либо аналог во Всемирной истории я – историк по профессии! – даже не берусь. Во все времена и эпохи на всякую бесхозную Силу рано или поздно находился свой Хозяин. Даже непокорную сицилийскую мафию власти США в 1943 г. заставили «определиться политически» и впрягли в хомут Второй мировой войны (см., напр.: Lucky Luciano). А тут какие-то «алкоголики»…

Но, видимо, в том-то всё и дело, что они – «просто алкоголики», больные люди, с которых и взять особенно нечего, а попробуешь что-то взять – отвернутся и разбегутся молчком, как тараканы, по своим гаражам и дачам, допивать дальше.

Примечательно, что в абсолютную бескорыстность АА/АН не верит никто, кроме некоторых Церквей, да и то не единодушно, а в лице какой-то части их представителей, причём, скорее всего, наименее образованной части. В России это, в основном, некоторая часть священнослужителей РПЦ, в США – некоторые епископы методистской церкви. (Для справки: Методистская церковь, или методистская деноминация (т.е. религиозная организация, признаваемая другими имеющими государственный масштаб церковными организациями) – объединение не маленькое: «по состоянию на 2005 год к методистам принадлежало около 75 млн. человек более чем в 130 странах мира». Крупнейшее из подразделений этой деноминации, Объединённая методистская церковь США, охватывала в 2016 г. более 7.5 млн. американцев – см.: Методизм ).

Они потому и поверили (а поверив – прокляли!), что многовековым религиозным инстинктом почуяли в Содружествах анонимных алкоголиков и наркоманов дух ранних христианских общин и оценили силу их бескорыстия. Теперь они видят в них соперников в нравственно великом деле отвращения армии алкоголиков и наркоманов от губительного порока. И в этом АА/АН действительно соперники церкви.

Но только в этом и ни в чём другом.

Сказанное выше возвращает нас к самому первому размышлению о религиозных корнях движения АА, и тем самым приводит к следующему размышлению, границы которого можно обозначить уже не раз задаваемым на страницах печатных работ и на сайтах Интернета вопросом:

Размышление №5. Можно ли считать АА религиозной сектой?