«Бог ради семени христиан, которое Он признает причиною сохранения мира, и медлит произвести смешение и разрушение вселенной» (Вторая апология. Гл. 7. Хрестоматия, с. 368).
Но и язычники, – учит св. Иустин, – имеют свою, частичную, несовершенную, меру (или меры – свою для каждого из них) причастности Слову. Это становится возможно благодаря «семенам Слова», всеянным Сыном Божиим по всему миру, – всему тому хорошему, чем обладают язычники, а особенно лучшие из них. Такие люди могут быть названы даже «христианами до Христа». Их гнали и убивали, так же как и ветхозаветных пророков, проповедавших о Христе, как и самого Спасителя, как и христиан – это свидетельство их внутреннего родства с христианами.
Именно эта причастность приготовляет язычников ко встрече со Христом – благодаря семенам Слова, рассеянным по миру, этот языческий мир, даже сам и не зная того (а по незнанию и противясь тому), идет к Нему.
«У всех, кажется, есть семена истины: но они не точно выразумели их, – в чем обличаются тем, что они сами себе противоречат» (Первая апология. Гл. 44. Хрестоматия, с. 351);
«Учение Платоново [не] совершенно различно от Христова, но <…> не во всем с ним сходно, равно как и учение других <…> Ибо всякий из них говорил прекрасно потому именно, что познавал отчасти сродное с посеянным Словом Божиим» (Вторая апология. Гл. 13. Хрестоматия, с. 371);
«Все те писатели посредством врожденного семени Слова могли видать истину, но темно. Ибо иное дело семя и некоторое подобие чего-либо, данное по мере приемлемости: а иное то самое, чего причастие и подобие даровано по Его благодати» (Вторая апология. Гл. 13. Хрестоматия, с. 372);
«Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами – Сократ и Гераклит и им подобные <…> Те прежде бывшие, которые жили противно Слову, были бесчестными, враждебными Христу и убийцами людей, живших согласно с Словом, а те, которые жили и ныне живут согласно с ним, суть христиане, бесстрашны и спокойны» (Первая апология. Гл. 46. Хрестоматия, с. 352);
«Все, что когда-либо сказано и открыто хорошего философами и законодателями, все это ими сделано соответственно мере нахождения ими и созерцания Слова, а так как они не знали всех свойств Слова, Которое есть Христос, то часто говорили даже противное самим себе. Но кто из живших до Христа, по Его человечеству, покушался исследовать и опровергать что-либо Словом, те были предаваемы, как нечестивые и дерзкие, суду. Самый твердый из всех них в этом деле, Сократ, был обвинен в тех же преступлениях, как и мы; ибо говорили, что он вводил новые божества и не признавал тех, которых граждане почитали богами» (Вторая апология. Гл. 10. Хрестоматия, с. 370);
«Демоны, как я показал, всегда производили то, что все, старавшиеся сколько-нибудь жить согласно с разумом и удаляться зла, были ненавидимы. Поэтому нимало не удивительно, если, по действию обличаемых демонов, подвергаются еще большей ненависти те, которые стараются жить согласно не с какою-либо частью посеянного в них Слова, но, руководствуясь знанием и созерцанием всего Cлова, Которое есть Христос» (Вторая апология. Гл. 8. Хрестоматия, с. 369).
Таким образом, все лучшее, подлинно благое (хотя и несовершенное), что имеют язычники, в действительности принадлежит Христу, Его Церкви и христианам.
«Все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам, христианам» (Вторая апология. Гл. 13. Хрестоматия, с. 371–372).
Итак, мы видим, что «Богословская икономия» как метод проповеди внешнему миру (см. п. 9.7.2), типичным и главным представителем которой в эпоху апологетов был св. Иустин Мученик, теснейшим образом связана с его учением о Логосе. События III века покажут, что будущее за икономическим подходом св. Иустина – он станет доминирующим принципом и определит облик всего богословия будущей эпохи, а учение святого о Логосе получит свое дальнейшее развитие и продолжение (см. п. 20.3.3 настоящего учебника).
10.3.2. Слово и дело
Единство слова и дела – этот вопрос поднимается и формулируется святым Иустином в качестве важнейшей проблемы – проблемы, стоящей перед самосознанием самих язычников, проблемы отношений между Церковью и языческим миром, вообще онтологической проблемы человека!
Логика аргументации святого Иустина развивается здесь следующим образом, пронизывая ткань всей Первой апологии, от ее начала и до конца.
Можно ли гнать и наказывать за одно имя, не сообразуясь с делами, с тем реальным содержанием, которое стоит за пустым звуком слова? Гонители (императоры, к которым и обращается св. Иустин) именуют себя философами, гонимые именуются христианами. И то, и другое – изначально только звуки имени, слова, еще не подтвержденные делом. Дела должны подтвердить собою слова.
«По одному имени, помимо действий, которые соединены с именем, нельзя судить, хорошо ли что, или худо» (Первая апология. Гл. 4. Хрестоматия, с. 333);
«Одно имя не может представлять разумного основания ни для похвалы, ни для наказания, если из самих дел не откроется что-либо похвальное или дурное» (Первая апология. Гл. 4. Хрестоматия, с. 333);
«Если кто из обвиняемых отречется, и скажет только, что он не христианин, то вы его отпускаете, как бы уже не имея никакого доказательства его виновности; если же кто объявит себя христианином, то наказываете его за одно это признание, тогда как надлежало бы исследовать жизнь и того, кто объявил себя христианином, и того, который отрекся, чтобы из самых дел оказалось, каков тот и другой <…> Но это несправедливо. И между теми, которые носят имя и одежду философов, есть также люди, не делающие ничего соответственного их званию, и вы знаете, что древние учители, при всей противоположности их мыслей и учений, называются одним и тем же именем философов; а из них некоторые учили безбожию» (Первая апология. Гл. 4. Хрестоматия, с. 333);
«Поэтому мы просим, чтобы те, на кого доносят вам, были судимы по делам их, дабы оказавшийся виновным подвергался наказанию, как преступник, а не как христианин» (Первая апология. Гл. 7. Хрестоматия, с. 334);
«Все вышедшие от таких людей [еретиков], как я сказал, называются христианами, точно так же, как и между философами те, которые несогласны в своих учениях, носят на себе общее наименование, взятое от философии» (Первая апология. Гл. 26. Хрестоматия, с. 343).
Какие же дела совершаются христианами? Они безбожны, развратны и едят младенцев? – таковы, каковыми представляет их мир (именно таковы были три обвинения, предъявляемые христианам внешним миром)? Святой Иустин Мученик последовательно доказывает обратное, обращая обвинения на главу самих язычников (этот метод, используемый также и другими апологетами, будет впоследствии блестяще развит Марком Минуцием Феликсом в его апологии «Октавий»; см. п. 12.2.2). Какие же дела совершаются претендующими на имя философов? Они любят истину, разумны и справедливы? – таковы, каким должен быть подлинный философ? Но любящий истину и справедливость не способен гнать и преследовать неповинных. Гонение за одно имя представляет собой трагический разрыв слова и дела; гонитель собирает им осуждение на свою собственную главу!
«Здравый разум не велит, по одной худой молве, оскорблять людей невинных, или лучше – самих себя» (Первая апология. Гл. 3. Хрестоматия, с. 332);
«Стыдитесь, стыдитесь приписывать невинным то, что сами делаете явно, и то, что свойственно вам самим и вашим богам взводить на тех, которые нисколько тому не причастны: перестаньте, образумьтесь!» (Вторая апология. Гл. 12. Хрестоматия, с. 371);
«Злые демоны… принуждали их говорить про нас те баснословные действа, которые сами делают явно» (Вторая апология. Гл. 12. Хрестоматия, с. 371);
«Они по своей собственной вине подлежат наказаниям: потому что в природе человеческой есть способность различать доброе от худого, и потому что, обвиняя нас, которых не знают, в таких действиях, какие называют постыдными, сами находят удовольствие в богах, которые совершали такие дела и ныне еще требуют от людей того же; таким образом, осуждая нас, как будто бы мы делали это, на смерть, или узы, или другое какое наказание, они произносят приговор на самих себя, поэтому для осуждения их не нужно других судей» (Вторая апология. Гл. 14. Хрестоматия, с. 372).
«Мы показали, каковы мы христиане, – как бы восклицает св. Иустин, подводя итог своей апологии и утверждая единство слова и дела христианской жизни, – теперь покажите вы, подлинно ли вы философы». Соответствуют ли ваши дела словам, тому имени, которое вы носите? – рефреном повторяет он мысль, с которой начал свою апологию.
«Люди истинно благочестивые и философы должны уважать и любить только истину и отказываться от последования мнениям предков, когда они худы: такова обязанность, внушаемая разумом. И не только требует здравый разум не следовать тем, которые несправедливо поступали или учили: философ (то есть любящий истину) должен всячески и больше своей собственной жизни стараться соблюдать правду в словах и поступках своих, хотя бы смерть угрожала ему. Вы называетесь благочестивыми и философами… теперь окажется, таковы ли вы на самом деле» (Первая апология. Гл. 2. Хрестоматия, с. 332);
«Что касается до нас, – мы убеждены, что ни от кого не можем потерпеть вреда, если не обличат нас в худом деле, и не докажут, что мы негодные люди» (Первая апология. Гл. 2. Хрестоматия, с. 332);
«Мы просим исследовать, в чем их [христиан] обвиняют; и если обвинения окажутся действительными, пусть наказывают их, как следует. Если же никто ни в чем обличить не может, то здравый разум не велит, по одной худой молве, оскорблять людей невинных, или лучше – самих себя, когда думаете вести дела не по рассуждению, а по страсти. Всякий здравомыслящий скажет, что наилучшее и единственное условие справедливости состоит в том, чтобы подчиненные представляли не укоризненный отчет в своей жизни и учении, а начальствующие, с другой стороны, давали приговор не по насилию и самовластию, но руководствуясь благочестием и мудростью» (Первая апология. Гл. 3. Хрестоматия, с. 332);
«Наша обязанность – представить на рассмотрение всех нашу жизнь и учение … А ваше дело, как требует разум, выслушать нас и явиться добрыми судьями, ибо после того вам не простительно будет перед Богом, если вы, узнавши истину, не будете делать того, что справедливо» (Первая апология. Гл. 3. Хрестоматия, с. 332–333).
Сам вопрос единства слова и дела ставится таким образом, что ответ на него в конце концов оказывается парадоксален! Мы оказываемся в зеркальном, полностью перевернутом мире. Христиане – вот кто подлинные философы, соединившие в себе слово и дело; а гонители, собравшие собственные обвинения на свою главу, лишь самим себе своим внутренним и трагическим разрывом между словом и делом пресекают путь к Истине и к философии (а вместе с тем и ко Христу) – ко всему тому, к чему зовет их имя, но не дела.
Знак равенства между христианством и философией – принципиальная позиция св. Иустина. Называющие себя философами требуют «проверки на прочность» – и не выдерживают эту проверку. Христианство и есть подлинная философия, а подлинная философия и есть христианство – таков пафос и лозунг обращения святого Иустина Мученика к языческому миру.
10.3.3. Тематика подражания
Идея подражания, характерная для св. Иустина, также может быть рассмотрена в контексте тематики слова и дела, внешнего и внутреннего. В основании дел христианской жизни лежит подражание Христу (ср. с богословием св. Игнатия Антиохийского, см. п.п. 8.2; 8.4.1); делами и всей своей жизнью христиане подражают своему Богу.
«Ему приятны только те, которые подражают Ему в Его совершенствах, – в целомудрии, правде и человеколюбии, и во всем, что достойно Бога» (Первая апология. Гл. 10. Хрестоматия, с. 335);
«Предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам» (Первая апология. Гл. 67. Хрестоматия, с. 362);
«Он [Бог] услаждается теми, которые подражают в свойственных Ему добродетелях, и ненавидит тех, которые словом или делом предпочитают зло» (Вторая апология. Гл. 4. Хрестоматия, с. 367).
Но и демоны подражают Богу, и порок подражает добродетели, софистика подражает добродетели (см. также продолжение этой идеи, противопоставление софистики и философии, у Климента Александрийского, п. 20.3.4) – однако все это есть подражание внешнее, настолько же, насколько внешни бесплодные слова по отношению к делам.
«То же самое [совершаемое в таинстве Евхаристии] злые демоны из подражания научили делать и в таинствах Митры» (Первая апология. Гл. 66. Хрестоматия, с. 362);
«Порок, для прикрытия своих собственных действий, принимает на себя свойства, которые принадлежат добродетели и которые действительно прекрасны, через подражание нетленному (ибо он ничего нетленного не имеет и сделать не может), и тем порабощает себе долу преклонных людей, а принадлежащие ему худые свойства переносит на добродетель» (Вторая апология. Гл. 11. Хрестоматия, с. 370);
«Поучения Его были кратки и не обширны: ибо Он был не софист, но слово Его было сила Божия» (Первая апология. Гл. 14. Хрестоматия, с. 337).
10.3.4. Тематика «введения в догматическое богословие»
Вводно-догматические темы – свойств Божиих, Божественного Откровения, Писания и Предания, и другие, – в той или иной степени общие для всей письменности апологетов, затрагиваются и святым Иустином. В этом отношении мы не находим у него еще столь ярких и примечательных слов, как, например, у свт. Феофила Антиохийского в его «Трех посланиях к Автолику» или у свщмч. Иринея Лионского; апологии святого Иустина представляют более ранний и, так сказать, зачаточный вариант этого круга вопросов.
Отметим в учении св. Иустина важную идею древности ветхозаветных пророков, пролагающую путь к учению о Предании. С другой стороны, некоторые интересные детали показывают святого Иустина представителем «западного» богословия с его склонностью к единству, апофатизму и тайне:
«[Бог] не именуется никаким определенным именем» (Первая апология. Гл. 10. Хрестоматия, с. 335);
«Отцу всего, нерожденному, нет определенного имени. Ибо если бы Он назывался каким-нибудь именем, то имел бы кого-либо старше себя, который дал Ему имя. Что же касается до слов: Отец, Бог, Творец, Господь и Владыка, – это не суть имена, но названия, взятые от благодеяний и дел Его» (Вторая апология. Гл. 6. Хрестоматия, с. 368).
Бог принципиально неименуем! – эта мысль святого впоследствии будет замечательно и художественно развернута другим представителем «западной» школы – Марком Минуцием Феликсом (см. п. 12.3.1). В этой мысли мы видим корни будущего богословия о совершенно неминуемой и непричаствуемой сущности Божией.
10.3.5. «Катехизическая» тематика
Положительное изложение церковного учения с целью просвещения язычников занимает существенный, хотя и скромный в удельном отношении к общему, объем в Первой апологии святого. В рамках этой «катехизической» тематики св. Иустин ведет речь о Святой Троице, таинствах Крещения и Евхаристии, о грехопадении, воскресении мертвых и других темах (все это, с разными акцентами и разной степенью подробности, мы можем найти и у некоторых других апологетов). Святого Иустина отличает значительное цитирование Священного Писания в этом объеме материала.