Христианский Восток и Россия. Политическое и культурное взаимодействие в середине XVII века

Из собрания греческих документов Государственного исторического музея использовано несколько актов, имеющих отношение к изучаемому времени. Они непосредственно связаны с документами РГАДА. Например, грамоты антиохийского патриарха Макария, хранящиеся в настоящее время в Отделе рукописей ГИМ[37 - См., например: ГИМ. Синод, св. 1047-3/57, а также Владимир, архимандрит. Систематическое описание рукописей московской Синодальной (патриаршей) библиотеки. М., 1894. Ч. 1; Ченцова В. Г. К изучению эпистолярного наследия антиохийского патриарха Макария: патриарший писец иеромонах Даниил // Каптеревские чтения: Сб. ст. М., 2008. Вып. 6. С. 59–74.], упоминаются в деле Посольского приказа о пребывании Макария в России в середине XVII в.

Опубликованные архивные документы

В представленной работе документы Посольского приказа сопоставляются с другими архивными материалами, часть из которых была опубликована еще в XIX в. К ним, в первую очередь, следует отнести данные Дворцовых разрядов[38 - Дворцовые разряды. СПб., 1850. Т. 1 и сл.]. В Дворцовых разрядах зафиксированы не только приезды восточных патриархов, но и другие важные моменты придворной жизни, в том числе связанные с привозом в Москву прославленных христианских реликвий.

В 1906 г. в связи с 250-летием первого пребывания в России антиохийского патриарха Макария были изданы столбцы Посольского приказа, касающиеся этого события[39 - Макарий, патриарх антиохийский в России в 1654–1656 гг. Документы Посольского приказа / Предисл. и примеч. Н. В. Рожденственского. М., 1906.]. Публикация активно используется исследователями, хотя в ней не всегда указаны исправления текстов, а их в документах множество, нет также указаний на листы дела. Часть подлинных греческих грамот была процитирована архиепископом Тверским Саввой в изданном им «Указателе для обозрения Московской Патриаршей (ныне Синодальной) ризницы» при описании отдельных предметов обихода московских патриархов[40 - Указатель для обозрения Московской Патриаршей (ныне Синодальной) ризницы / Сост. Савва, архиепископ Тверской. М., 1883. Отд. I.]. В последнее десятилетие вышли в свет издания важнейших документов Посольского приказа, в частности, так называемые греческие посольские книги XVI в. В 1988 г. появилась третья посольская книга (1586 – февраль 1594)[41 - Посольская книга по связям России с Грецией (православными иерархами и монастырями) 1588–1594 гг. / Предисл. Н. М. Рогожина; подгот. текста М. П. Аукичева и Н. М. Рогожина. М., 1988.], а в 2004 г. – книга № 1 Посольского приказа (январь 1509 – 5 апреля 1571)[42 - Россия и греческий мир в XVI веке / Подгот. к публ. С. М. Каштанов и А. В. Столярова, при участии Б. Л. Фонкича. М., 2004. Т. 1.]. Во введении к изданию охарактеризован состав и содержание документов как первой, так и второй посольской книги (1582 – 1 марта 1588)[43 - Там же. С. 8–39.].

Ряд публикаций греческих и русских документов касается политических, церковных и культурных контактов русского правительства и деятелей Восточной церкви. В. Г. Ченцова издала архивные материалы, которые свидетельствуют об активной деятельности представителей греческого клира, стремившихся привлечь Московское государство к борьбе за освобождение православных народов от османского владычества в середине XVII в.[44 - Ченцова В. Г. Источники фонда «Сношения России с Грецией» Российского государственного архива древних актов по истории международных отношений в Восточной и Юго-Восточной Европе в 50-е гг. XVII в. // Русская и украинская дипломатия в Евразии: 50-е годы XVII века. М., 2000. С. 151–179; Она же. Восточная церковь и Россия после Переяславской рады. 1654–1658. Документы. М., 2004.] Несколько изданий источников осветили проблему привоза в Москву христианских реликвий, в частности, русские и греческие документы, связанные с появлением в России икон Иверской и Влахернской Богоматери[45 - Фонкич Б. Л. Чудотворные иконы и священные реликвии Христианского Востока в Москве в середине XVII в. // Очерки феодальной России. М., 2001. Вып. 5. С. 70–97; Он же. Привоз в Москву иконы «Богоматерь Влахернская» // Многоценное сокровище. Иконы Богоматери Одигитрии Влахернской в России. М., 2005; Он же. Чудотворные реликвии Христианского Востока в Москве в середине XVII в. Икона Иверской Богоматери. М., 2004.]. Некоторые греческие акты были описаны и опубликованы Б. А. Фонкичем в каталогах выставок, приуроченных к международным конференциям[46 - Греческо-русские связи середины XVI – начала XVIII вв. Греческие документы московских хранилищ. Каталог выставки. / Сост. Б. Л. Фонкич. М., 1991; Международная конференция «Крит, Восточное Средиземноморье и Россия в XVII в.». Греческие документы и рукописи, иконы и памятники прикладного искусства московских собраний / Сост. и отв. ред. Б. Л. Фонкич. М., 1995.].

Б. Л. Фонкич выпустил в свет также «Реестр греческим делам Московского архива Коллегии иностранных дел», составленный Н. Н. Бантыш-Каменским, который стал заметным событием в современной историографии[47 - Бантыш-Каменский Н. Н. Реестр греческим делам Московского архива Коллегии иностранных дел. Российский государственный архив древних актов. Фонд 52. Опись 1…]. Являясь описью русских дел (Оп. 1) фонда 52 «Сношений России с Грецией», публикация Реестра, снабженная указателями имен, географических и топографических названий, а также предметно-тематическим указателем, предоставила исследователям более широкие возможности в использовании одного из важнейших источников по истории греческо-русских отношений XVI – начала XVIII в.

В 2007 г. вышла в свет обширная публикация источников из российских и зарубежных собраний по истории международных отношений в Европе в середине XVII в.[48 - Русская и украинская дипломатия в международных отношениях в Европе середины XVII в. М., 2007.] Изданные документы показывают возросшее российское влияние на европейскую внешнюю политику в период международного кризиса 50-х гг. XVII в. и существенно дополняют свидетельства русских источников.

Большое значение имеют и доступные нам греческие источники, в частности, ? ?????? ???????? (Юридический сборник) иерусалимского патриарха Досифея, содержащий информацию о православных церковных кафедрах Османской империи и деятелях Восточной церкви[49 - ?????????????? ?. ?. – ?????????? ?. ?.? ?????? ???????? ??? ?????/??. ??? ???? ??? /?? ????????.?????, 1987. ?. 1; Paizi-Apostolopoulou M. Archives detru-ites du Partiarcat de Constantinople (XVe – XIXe s.) // Archivum. 1996. Vol. XLII. P. 210.], а также издание грамот восточных патриархов, хранящихся в Греческом институте в Венеции[50 - 50 ?????'????? ?. I. ???????? ??????????? ???????? (1547–1806) ???? ???? ?’? ??????? ???????????? ???????????? ??? ??? ????????? ????????? ??????????. ???????. 1968.]. Труд иерусалимского патриарха Досифея играет первостепенную роль в уточнении реального статуса приезжавших в Россию восточных иерархов, так как документы Посольского приказа подчас содержат противоречивые данные о них. Разночтения в архивных материалах возникали как случайно, так и в связи с заведомо недостоверной информацией, которую сообщали о себе представители греческого духовенства.

Свидетельства современников

Большое значение для исследования имеют свидетельства современников. Как правило, они не только подтверждаются официальными документами, но со своей стороны существенно дополняют архивные материалы. Одним из важнейших источников по истории изучаемого периода является сочинение подьячего Посольского приказа Григория Котошихина[51 - Котошихин Г. К. О России в царствование Алексея Михайловича / Подгот. публ., вводная ст., коммент. и словник проф. Г. А. Леонтьевой. М., 2000.]. В 1664 г. он бежал в Речь Посполитую, позже переехал в Швецию, где составил для шведского правительства подробное описание русского двора и системы государственного управления России. Он представил собственную оценку приездам греческого духовенства и купцов. Г. Котошихин не придавал особого значения визитам греков к московскому двору, представляя их простыми просителями милостыни, и поместил сведения об их пребывании в Москве в главу о деятельности Казенного, а не Посольского приказа.

Наиболее ярким свидетельством современников об эпохе Алексея Михайловича и патриарха Никона являются мемуары Павла Алеппского, сына и соратника антиохийского первоиерарха Макария. Сочинение Павла Алеппского «Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века»[52 - Павел Алеппский. Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидиаконом Павлом Алеппским / Пер. с арабского Г. Муркоса. М., 2005.] содержит много ценной информации очевидца и участника важных исторических событий. Переводчик и издатель его труда, Г. Муркос, подчеркивал существенные различия в восприятии жизни и культуры православных народов Павлом и современными ему западноевропейскими путешественниками, которые описывали чуждые им конфессиональные и культурные традиции. Эта специфика проявилась у английского переводчика «Путешествия», который неверно интерпретировал или просто опускал непонятные ему места в тексте, связанные, например, с культом мощей святых[53 - Paul of Aleppo, archdeacon. The Travels of Macarius, Patriarch of Antioch / Transl. by F. C. Belfour. London, 2003 (=1832).].

Анализ текста «Путешествия», полного множества тонких деталей и подробностей событий, приводит к выводу, что сочинение создавалось на основе дневниковых записей. Принято считать, что работа над «Путешествием» была закончена Павлом после первой поездки Макария Антиохийского в Россию в 1654–1656 гг. Однако есть свидетельства того, что записи велись и во время второго пребывания антиохийского патриарха в Москве на соборе по «делу» патриарха Никона (1666/1667 гг.). Очевидно, Павел взял дневники с собой и уточнял некоторые уже известные ему данные. Павел скончался на обратном пути из России – 30 января 1669 г.[54 - Фонкич Б. Л. О дате кончины Павла Алеппского // Очерки феодальной России. М., 2009. Вып. 13. С. 289–292.], в Тифлисе, где его и похоронили.

Павел рассказывает о том, как высоко ценили в России восточнохристианские святыни, как их записывали в Посольском приказе и представляли царю. Благодаря архидиакону нам известны факты, отсутствующие в официальных документах, например, о реликвиях, подаренных московскому патриарху Никону, и многое другое. Очень важны замечания Павла Алеппского о характере идеологии Русского государства середины XVII столетия, церемониале и посольском обычае московского двора, зарисовки повседневной жизни в России. В поле зрения Павла находились также многочисленные представители Восточной церкви, которые взаимодействовали с русским правительством. Сопоставление отечественных архивных материалов и арабских источников с дневниками Павла Алеппского еще раз подтверждает их репутацию как надежного и важного источника.

Интересны также свидетельства старшего современника Павла Алеппского Адама Олеария. Адам Олеарий (род. ок. 1599 г.) учился в Лейпцигском университете. Из-за Тридцатилетней войны он был вынужден покинуть Саксонию и поселиться при дворе герцога Шлезвиг-Голштинского Фридриха III. Олеарий стал секретарем и переводчиком посольства, отправленного Фридрихом III в 1633 г. в Москву с целью получить разрешение русского царя пропустить голштинских послов в Персию. Добившись согласия, посланцы Фридриха Шлезвиг-Голштинского вернулись назад, а в октябре 1636 г. в Россию и Персию оправилось новое посольство. Адам Олеарий состоял при нем уже в качестве секретаря и советника. Олеарий оставил любопытное описание государственного устройства, придворных обычаев, а также быта и нравов народа России. Он стал свидетелем визита в Москву турецкого посла Муслы-аги (Муслиха-аги)[55 - Дворцовые разряды. Т. 2. С. 400; Олеарий А. Описание путешествия в Московию. М., 1996. С. 68–71.] в сентябре 1636 г., а также православного духовенства, которое прибыло в русскую столицу с турецким посольством, но было принято при дворе царя отдельно[56 - Олеарий А. Описание путешествия в Московию… С. 71.].

Из многочисленных аспектов греческо-русских связей середины XVII в. современники выразили особое отношение к восточнохристианским реликвиям, привезенным в Россию в это время. Первые свидетельства о реликвиях, попавших к русскому двору в XVI–XVII вв., появились в сказаниях о святынях и чудотворных иконах, которые возникли в то же время. Они продолжили традиции произведений более раннего периода, повествовавших о чудесном проникновении на Русь византийских реликвий, которые тем самым избежали гибели вместе с порабощенной османами Византийской империей[57 - Белоброва О. А. Икона Богоматерь Иверская в России // ТОДРЛ. 1996. Т. 49. С. 237–253; Турилов А. А. Сказания о чудотворных иконах в контексте истории их почитания на Руси // Реликвии в искусстве и культуре восточнохристианского мира: Тез. докл. и мат-лы междунар. сими. /Ред. – сост. А. М. Лидов. М., 2000. С. 64–67; Рассказы о чудотворных иконах монастыря Хиландар в русской записи XVI века / Вступ, ст. и публ. А. А. Турилова // Восточнохристианские реликвии / Ред. – сост. А. М. Лидов. М., 2003. С. 510–529.].

Даже история ризы Господней, присланной в Москву в качестве посольского дара, благодаря творимым ею чудесам, приобрела легендарный характер и послужила сюжетом для цикла произведений XVII в.[58 - Белокуров С. А. Дело о присылке шахом Аббасом ризы Господней из Персии в Москву в 1625 году. М., 1891; Бухман С. Н. «Документальное» сказание о даре шаха Аббаса России // ТОДРЛ. 1974. Т. 28. С. 255–270.] Русских книжников занимала также судьба христианских реликвий, остававшихся под властью турецких завоевателей[59 - Белоброва О. А. Сказание «О Кипрьском острове» – памятник XVII в. // ТОДРЛ. 1962. Т. 18. С. 311–325; Она же. Об иконах Богоматерь Кипрская и Богоматерь Киккская в русской культуре XVII – начала XVIII в. // Белоброва О. А. Очерки русской художественной культуры XVI–XX веков. М., 2005. С. 315–323.]. Один из эпизодов «Сказания о Кипрьском острове» (первая треть XVII в.) повествует об иконе Богоматери и о части креста Христова, которые были похищены посланцами папы, но чудесным образом вернулись в монастырь, где они сохранялись прежде.

В середине XVII столетия история святых реликвий переходит из области литературной в область политической практики, становится одним из элементов государственной идеологии. Приток в Москву большого числа христианских сакральных предметов был отмечен современниками-иностранцами. По их наблюдениям, святые мощи являлись непременным атрибутом почти каждого греческого посольства к царю Алексею Михайловичу[60 - См., например: Олеарий А. Описание путешествия в Московию… С. 71.]. Письма самого государя служат важным историческим свидетельством отношения к древним христианским святыням в России. Из всего многообразия событий, которыми ознаменовались политические и культурные контакты Русского государства и центров православия на Востоке, Алексей Михайлович выделял факт появления святых реликвий в Московском царстве. 10 июня 1655 г. из военного стана под Шкловом Алексей Михайлович писал жене и сестрам: «Да буди вам, государыням, ведомо, что привезли к нам из Афонския горы крест царя Констянтина да главу Иоанна Златоустаго, которым крестом царь Костянтин победил Максентия»[61 - Письма русских государей и других особ царского семейства. Т. 4. Письма царя Алексея Михайловича. М., 1891. С. 31.].

Восточнохристианские реликвии и святыни русского народа, собираемые в Москве и регионах, создавали единое сакральное пространство. 3 сентября 1653 г. Алексей Михайлович писал князю Н. И. Одоевскому: «И подаровал нам Бог великому государю великого солнца: якоже древле царю Феодосию пресветлаго солнца Иоанна Златоустаго возврати мощи, тако и нам даровал Бог целителя новаго Петра и втораго Павла проповедника, и втораго Златоуста великаго пресветлаго солнца, Филиппа митрополита московскаго и всея Росии чудотворца возврати мощи»[62 - Собрание писем царя Алексея Михайловича / Изд. П. Бартенев. М., 1856. С. 222.]. Как известно, мощи Иоанна Златоуста, погребенного в г. Команах, были перенесены в Константинополь при императоре Феодосии Младшем (408–450).

Не только сам факт появления в России христианских реликвий, но и их количество поражало современников. Арсений Суханов, принявший по поручению правительства самое активное участие в подготовке и проведении церковной реформы, утверждал, что вся греческая святыня перенесена на Русь[63 - Белокуров С. А. Арсений Суханов. М., 1894. Ч. 2. С. 95. См. также: Богданов А. П. Автограф «Прений с греками» Арсения Суханова // Источниковедение отечественной истории. М., 1989. С. 175–205.]. Симон Азарьин, современник Арсения Суханова, выразил ту же мысль в предисловии к составленным им Святцам[64 - Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII столетиях. Сергиев Посад, 1914. С. 448; Опарина Т. А. Иван Наседка и полемическое богословие Киевской митрополии. Новосибирск, 1998. С. 278.]. В то же самое время и на православном Востоке лучше узнавали русских святых, поклонение которым стало обязательным элементом церемониала приемов в Кремле восточных иерархов.

Свидетельства современников и данные архивных материалов создают комплекс важных и надежных источников для исследования различных сторон отношений России и Христианского Востока в середине XVII в. Идеи русских и зарубежных авторов XVII в. были критически осмыслены и использованы позднейшими исследователями.

Культурное и политическое взаимодействие России и православного Востока в XVII в.: историография проблемы

Интерес к православному Востоку возник на Руси с давних времен. Уже первое посещение Святой Земли черниговским игуменом Даниилом (1106–1108 гг.)[65 - Даниил, паломник. Житие и хоженье Даниила, русьскыя земли игумена // ППС. 1883, 1886. Вып. 3. Ч. 1,2.] стало не только путем паломника, но и дорогой постижения истоков христианской традиции. Возобновление регулярных контактов России с Христианским Востоком в XVI в. упрочило политические и культурные связи между ними, способствуя дальнейшему изучению православных народов в Османской империи. Миссии купцов, посланцев царей в различные обители Константинополя, Афона, Иерусалима, Синая, приносили все больше сведений о насельниках монастырей, монастырских обычаях, их строении и убранстве храмов[66 - Коробейников Трифон. Хождение Трифона Коробейникова. 1593–1594 // ППС. 1889. Вып. 27.]. «Исследование» афонских библиотек было начато Арсением Сухановым, посланным на Восток в 1653–1655 гг. Он должен был отобрать древние греческие манускрипты, необходимые для книжной справы, осуществляемой в Москве в связи с церковной реформой патриарха Никона[67 - Белокуров С. Арсений Суханов. М., 1891, 1894. Ч. 1, 2; Фонкич Б. Л. Греческо-русские культурные связи в XV–XVII вв. М., 1977. С. 68 и сл.; Он же. Греческие рукописи и документы в России в XIV – начале XVIII в. М., 2003. С. 115 и сл.].

В дальнейшем изучением истории Христианского Востока и его связей с Россией занимались знаменитые российские путешественники и ученые XVIII–XX вв.: В. Григорович-Барский[68 - Григорович-Барский В. Г. Странствования Василья Григоровича-Барского по святым местам Востока с 1723 по 1797 г. / Под ред. Н. Барсукова. СПб., 1885–1887. Ч. 1–4.], А. Н. Муравьев[69 - Муравьев А. Н. Путешествие ко святым местам в 1830 году. М., 2007 (репринт); Он же. Описание монастырей и скитов, находящихся на святой горе Афонской. СПб., 1859.], А. С. Норов[70 - Норов А. С. Путешествие к семи церквам, упоминаемым в Апокалипсисе. М., 2005 (репринт издания 1847 г.).], о. Порфирий Успенский[71 - Порфирий Успенский. Первое путешествие в афонские монастыри и скиты. М., 1846. Т. 2; Он же. Указатель актов, хранящихся в обителях св. Горы Афонской // ЖМНП. 1847. Ч. 55, № 7–9; Он же. Второе путешествие архимандрита Порфирия Успенского в Синайский монастырь в 1850 г. СПб., 1856; Он же. Описание греческих рукописей монастыря св. Екатерины на Синае / Ред. В. Н. Бенешевич. СПб., 1911.], о. Антонин Капустин[72 - Киприан (Керн), архим. О. Антонин Капустин. Архимандрит и начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме (1817–1894 гг.). М., 1997. Там же см. об основных трудах Антонина (Капустина).], А. А. Цагарели[73 - Цагарели А. А. Памятники грузинской старины в Святой земле и на Синае // ППС. 1888. Вып. 10.], А. А. Дмитриевский[74 - Дмитриевский А. А. Путешествие по Востоку и его научные результаты. Киев, 1890; Он же. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Киев, 1895. Т. 1, 2.], В. Н. Бенешевич[75 - Бенешевич В. Н. Памятники Синая археологические и палеографические. А., 1925. Вып. 1.] и др. Вклад этих замечательных исследователей в отечественную науку огромен и сохраняет свою научную ценность до нашего времени. Архивы русских византинистов, в том числе материалы по изучению истории православного Востока, успешно исследуются и публикуются группой ученых Санкт-Петербурга под руководством И. П. Медведева[76 - Архивы русских византинистов в Санкт-Петербурге / Под ред. И. П. Медведева. СПб., 1995; Рукописное наследие русских византинистов в архивах Санкт-Петербурга / Под ред. чл. – корр. РАН И. П. Медведева. СПб., 1999; Мир русской византинистики. Материалы архивов Санкт-Петербурга / Под ред. чл. – корр. РАН И. П. Медведева. М., 2004.].

И все же принципиальный сдвиг в исследовании связей Христианского Востока и России был осуществлен только после обработки и введения в научный оборот документов Московского главного архива Министерства иностранных дел (МГАМИД), ныне входящего в состав Российского государственного архива древних актов. Основная заслуга в формировании архивных фондов и создании научно-справочного аппарата, в частности Посольского приказа (Ф. 52 «Сношения России с Грецией»), принадлежит Н. Н. Бантыш-Каменскому[77 - Бантыш-Каменский Н. Н. Обзор внешних сношений России. М., 1894–1902. Ч. 1–4.]. Ряд описей документов был составлен С. А. Белокуровым. Им же опубликованы сборники архивных материалов, исследование по истории Посольского приказа и монография об Арсении Суханове[78 - Белокуров С. А. Материалы для русской истории. М., 1888; Он же. Арсений Суханов..; Он же. О Посольском приказе. М., 1906.].

Архивистами XVIII–XIX вв. была проделана огромная работа по расклеиванию столбцов и формированию архивных дел. Современные археографы отмечают, что в процессе обработки столбцов были нарушены комплексы документов, возможно, и разнородных, но объединенных временем создания, местом происхождения и т. д.[79 - Тимошина Л. А. Прощательные грамоты патриарху Никону в делопроизводстве Посольского приказа // Пятые чтения памяти профессора Николая Федоровича Каптерева. Россия и православный Восток: новые исследования по материалам из архивов и музейных собраний. Москва, 30–31 октября 2007 г. Материалы. М., 2007. С. 127–128.] Это суждение вполне справедливо, однако следует учесть, что уже в XVIII в. использование материалов в виде столбцов создавало архивистам огромные трудности. Данное наблюдение было сделано нами в ходе исследования жалованных грамот и государевой милостыни православным иноземцам.

История комплексного исследования связей России и Христианского Востока по документам РГАДА, включающего в себя по возможности все аспекты двусторонних отношений, отраженные в материалах Посольского приказа, невелика. Отечественные ученые рассматривали отдельные направления греческо-русских связей середины XVII в., такие как роль деятелей Восточной церкви в осуществлении церковной реформы в России, «дело» патриарха Никона[80 - Гиббенет Н. Историческое исследование дела патриарха Никона. СПб., 1882, 1884. Ч. 1, 2; Он же. Патриарх Никон по вновь открытым документам. СПб., 1884; Он же. Патриарх Никон по вновь открытым Н. А. Гиббенетом материалам 1658 г. // Русская старина. СПб., 1884. Август. С. 223–254.], уже упоминавшаяся миссия на Христианском Востоке Арсения Суханова.

В 1858–1860 гг. А. Н. Муравьев создал первый обобщающий труд по материалам Посольского приказа[81 - [Муравьев А. Н.] Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1858, 1860. [Ч. 1, 2].]. Автор охарактеризовал документы, касающиеся отношений России и православных центров Востока с XVI в. до воцарения Алексея Михайловича. В целом он дал позитивную оценку связям русского правительства с деятелями Восточной церкви[82 - [Муравьев А. Н.\ Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1858. [Ч. 1]. С. 44.]. Появлению этого исследования, без сомнения, способствовали как личные впечатления А. Н. Муравьева от путешествий в Святую Землю, так и деятельность ученого в Синоде и Коллегии, позднее Министерстве, иностранных дел. Несмотря на то, что книги А. Н. Муравьева не снабжены современным справочным аппаратом, а ссылки на архивные материалы зачастую и вовсе отсутствуют, его труд активно используется как отечественными историками, так и зарубежными специалистами, которые не могут работать непосредственно с документами.

В 50—80-х гг. XIX в. вышла в свет «История русской церкви» митрополита московского и коломенского Макария (Булгакова). Его церковная история, написанная на основе обширного комплекса источников, в том числе и архивных документов, представлена в контексте внутриполитической и международной жизни России с учетом ее взаимоотношений с православным Востоком. Современники отмечали, что преимущество сочинения митрополита Макария в отличие от предшествовавших ему трудов по истории русской церкви заключается в большом количестве нового материала[83 - Шаховской Д. М. Митрополит Макарий как церковный историк // Макарий (Булгаков). История русской церкви. М., 1996. Кн. 7. С. 7.]. Автор не только представил объемное исследование, но и проявил больше корректности и сдержанности в оценке греческих иерархов, действовавших в России, чем другие церковные писатели.

Наиболее значительный вклад в изучении практически всего спектра греческо-русских связей XVI–XVIII вв. принадлежит Н. Ф. Каптереву.

С первых лет своей творческой деятельности Н. Ф. Каптерев сформировался как один из ведущих исследователей архивных документов, прежде всего собрания МГАМИД. Научная позиция Н. Ф. Каптерева выработалась под влиянием огромного комплекса документов, особенно фонда 52 Посольского приказа «Сношения России с Грецией», который был им освоен полностью, за исключением подлинных греческих грамот. Интенсивность контактов с восточными патриаршими кафедрами, большой поток просителей милостыни, приезды восточных архиереев в Москву создавали впечатление постоянного, многостороннего и значительного по масштабам участия греков в делах русского правительства и церкви.

В процессе исследования преобразований русской церкви и государства ученый пришел к выводам, которые существенно отличались от концепций, господствовавших в ту пору в официальной российской историографии. Современники поставили в вину Н. Ф. Каптереву критическую оценку деятельности патриарха Никона, негативное отношение к представителям Восточной церкви и их роли в русской политической, духовной и культурной жизни[84 - Крайне негативная оценка отношений Российского государства и Восточной церкви присутствует и в работах других исследователей, например, П. Николаевского. Он считал, что в двусторонних контактах были заинтересованы лишь греки, которые злоупотребляли материальной поддержкой русского правительства и отрицательно влияли на внутреннюю политику правительства Алексея Михайловича (Николаевский П. Из истории сношений России с Востоком в половине XVII столетия // Христианское чтение. 1882. № 1–6).]. Но даже критики Н. Ф. Каптерева отмечали, что он практически заново создал обширную и важную отрасль отечественной исторической науки[85 - Голубцов С. А. Николай Федорович Каптерев. Жизнь, деятельность и его научные труды (с их критикой) о эпохе патриарха Никона и царя Алексея Михайловича. М., 2003. С. 11 и сл.].

Творческое наследие Н. Ф. Каптерева сохраняет свое научное значение и сегодня. Его работы переиздаются. Обращение к трудам Н. Ф. Каптерева является непременным условием для новейшего изучения истории православного Востока, несмотря на то, что ряд оценок ученого в настоящее время пересматривается и корректируется с учетом дальнейшего освоения архивных документов. Особенно пристально рассматриваются вопросы об исторической закономерности и взаимной заинтересованности в контактах восточных патриархатов и правительства России в XVI–XVIII вв. Круг научных проблем, поставленных в работах Н. Ф. Каптерева, является для современных ученых масштабной исследовательской программой[86 - Основные труды Н. Ф. Каптерева: Русская благотворительность Синайской обители в XVI, XVII и XVIII столетиях // ЧОЛДПр. 1881, октябрь-ноябрь; Русская благотворительность монастырям св. горы Афонской в XVI–XVIII столетиях // ЧОАДПр. 1882. Январь, март, май, июнь, июль; Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII столетиях. Сергиев Посад, 1914; Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов. М., 1887 (2-е изд. СПб., 1913; 3-е изд. М., 2003); О греко-латинских школах в Москве в XVII веке до открытия Славяно-греко-латинской Академии // Творения святых отцов в русском переводе. М.,1889. Кн. IV. С. 588–679; Приезд бывшего константинопольского патриарха Афанасия в Москву в 1653 г. // ЧОЛДПр. 1889. Кн. 10; Сношения Иерусалимского патриарха Досифея с русским правительством. М., 1891; Сношения иерусалимских патриархов с русским правительством с половины XVI до конца XVIII столетия // ППС. 1895. Т. 43. Ч. 1; Сношения иерусалимских патриархов с русским правительством в текущем столетии (1815–1844) // ППС. 1898. Т. 43. Ч. 2; Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. М., 1909, 1912. Т. I, II.; М., 1996 (репринт); Собр. соч. М., 2008. Т. I–II.]. После Н. Ф. Каптерева (ум. в 1918 г.) история изучения Христианского Востока была прервана на многие десятилетия.

Возрождение интереса к этой теме произошло уже в наше время и связано с работами, посвященными исследованию документов Посольского приказа (Н. М. Рогожин, Б. А. Фонкич)[87 - Обзор посольских книг из фондов-коллекций, хранящихся в ЦГАДА (конец XV – начало XVIII в.) / Отв. ред. В. И. Буганов, сост. и авт. вступ, ст. Н. М. Рогожин. М., 1990; Рогожин Н. М. Посольские книги России конца XV – начала XVII вв. М., 1994; Бантыш-Каменский Н. Н. Реестры греческим делам Московского архива Коллегии иностранных дел…], а также с изучением греческих документов и рукописей в России (Б. Л. Фонкич)[88 - Фонкич Б. Л. Греческо-русские культурные связи в XV–XVII вв. М., 1977; Он же. Греческие рукописи и документы в России в XIV – начале XVIII в. М., 2003; Он же. Греческие рукописи Научной библиотеки Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова. М., 2006.]. В последние годы появились новые исследования и публикации документов Посольского приказа, в том числе и источников по греческо-русским связям (С. М. Каштанов, Н. М. Рогожин, Б. Л. Фонкич, С. Н. Кистерев, Л. А. Тимошина, Н. П. Чеснокова)[89 - Россия и греческий мир в XVI веке…; Рогожин Н. М. Посольский приказ: колыбель российской дипломатии. М., 2003; Фонкич Б. Л. «Кодекс» Львовского Успенского братства // Чтения памяти профессора Николая Федоровича Каптерева. Москва, 15–16 октября 2003 г. Материалы. М., 2003. С. 56–57; Он же. Формуляр грамот Константинопольского патриархата XVI–XVII вв. (по материалам московских архивов) // Вторые чтения памяти профессора Николая Федоровича Каптерева. С. 24–27; Он же. «Скаска Новоспаского монастыря келаря греченина Иоанникия про монастыри, имеющиеся в Цареграде, Иерусалиме и во всей Греческой области» // Третьи чтения памяти профессора Николая Федоровича Каптерева. Москва, 26–27 октября 2005 г. Материалы. М., 2005. С. 54–59; Он же. Иоанникий Грек (К истории греческой колонии в Москве в первой трети XVII в.) // Очерки феодальной России. Вып. 10. C. 85—110; Кистерев С. Н. Сборник древнейших документов о сношениях России с иерархами православного Востока в копиях XVIII в. // Вторые чтения памяти профессора Николая Федоровича Каптерева… С. 46–53; Тимошина Л. А. Прощательные грамоты патриарху Никону в делопроизводстве Посольского приказа… С. 108–128; Чеснокова Н. П. Материалы Посольского приказа о пребывании в России греческих купцов (40 —60-е годы XVII в.) // Восточная Европа в древности и средневековье. Проблемы источниковедения. XVII Чтения памяти члена-корреспондента АН СССР Владимира Терентьевича Пашуто. IV Чтения памяти доктора исторических наук Александра Александровича Зимина. Москва, 19–22 апреля 2005 г.: Тез. докл. Ч. II. М., 2005. С. 354–357.].

В центре внимания отечественных исследователей оказались политические и церковные контакты русского правительства и восточных православных кафедр, особенно в 40—50-х гг. XVII в. (Б. Н. Флоря,

B. Г. Ченцова)[90 - Флоря Б. Н. К истории установления политических связей между русским правительством и высшим греческим духовенством (на примере Константинопольской патриархии) // Связи России с народами Балканского полуострова. Первая половина XVII в. М., 1990. С. 8—42; Он же. Россия и стамбульские греки в годы борьбы за Азов (1637–1642) // Славяне и их соседи. М., 1992. Вып. 4; Он же. 50-е гг. XVII в. в истории международных отношений в Центральной части Евразии и задачи публикации материалов о деятельности русской и украинской дипломатии // Русская и украинская дипломатия в Евразии: 50-е годы XVII века… С. 9—24; Он же. Фома Кантакузин и его роль в развитии русско-османских отношений в 20—30-х гг. XVII в. // Россия и Христианский Восток… Вып. II–III. С. 248–287; Ченцова В. Г. Источники фонда «Сношения России с Грецией» Российского государственного архива древних актов по истории международных отношений в Восточной и Юго-Восточной Европе в 50-е гг. XVII в… С. 151–179; Она же. Халкидонский митрополит Даниил (Дионисий Налцабасмат?) и его переписка с царем Алексеем Михайловичем (40—50-е гг. XVII в.) // Россия и Христианский Восток… Вып. II–III. С. 326–362.], роль России в странах Восточной Европы и Ближнего Востока (И. П. Медведев, К. А. Панченко, Н. П. Чеснокова, Ю. А. Пятницкий)[91 - Медведев И. П. Переписка греческих иерархов с русским правительством и патриархией в конце XVII в. (по данным рукописи Кесария Дапонте) // Россия и Христианский Восток… Вып. II–III. С. 493–517; Панченко К. А. Россия и Антиохийский патриархат: начало диалога (конец XVI – первая половина XVII в.) // Там же. С. 203–221; Чеснокова Н. П. Описание Синайской горы 1686 г. из собрания Российского государственного архива древних актов // Там же. С. 418–433; Пятницкий Ю. А. Жалованная грамота 1689 г. монастырю св. Екатерины на Синае // Там же. С. 434–450.], русско-греческие культурные отношения (Б. А. Фонкич, А. И. Рогов)[92 - Фонкич Б. Л. Греческо-русские культурные связи в XV–XVII вв…; Рогов А. И. Культурные связи России с балканскими странами в первой половине XVII в. // Связи России с народами балканского полуострова. Первая половина XVII в. М., 1990. С. 122–137.].

Самостоятельным направлением стало изучение реликвий, попавших из различных православных центров Османской империи в Россию в раннее Новое время. Интерес к этой проблеме особенно усилился в связи с 2000-летием христианства. По истории чудотворных икон, мощей святых и других реликвий вышло большое число разнообразных исследований. Они касались не только культа святых, но и связанной с ними литературной традиции (О. А. Белоброва, А. А. Турилов, А. М. Крюков)[93 - См., например: Белоброва О. А. Андрей Критский в древнерусской литературе и искусстве // ТОДРЛ. СПб, 1999. Т. 51. С. 206–220; Рассказы о чудотворных иконах монастыря Хиландар в русской записи XVI в… С. 510 и сл.; Турилов А. А. Сказание о руке Алексия – человека Божия в Новгороде // Реликвии в искусстве и культуре восточнохристианского мира: Тез. докл. и мат-лы междунар. сими. М., 2000. С. 171–179; Повесть о храме Богородицы Одигон / Пер., предисл. и коммент. А. М. Крюкова // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси… С. 464–475.]. Вновь после Н. Ф. Каптерева историки обратились к теме перемещения реликвий с православного Востока ко двору царя Алексея Михайловича. В связи с появлением в России многочисленных поствизантийских икон исследовался вопрос о греческом влиянии на русскую иконографию XVII в.[94 - Белоброва О. А. Богдан Салтанов и Николай Спафарий // Белоброва О. А. Очерки русской художественной культуры XVI–XX веков… С. 225–236; Она же. Об иконах Богоматерь Кипрская и Богоматерь Киккская в русской культуре XVII – начала XVIII в. // Там же. С. 315–323; Она же. Икона Богоматерь Иверская в России // Там же. С. 324–329.]

Б. А. Фонкич дал подробный очерк переноса в Москву икон Иверской и Влахернской Богоматери, главы Григория Богослова, Животворящего Креста Господня и главы Иоанна Златоуста по материалам Посольского приказа[95 - Фонкич Б. Л. Чудотворные иконы и священные реликвии Христианского Востока в Москве в середине XVII в. // Очерки феодальной России. М., 2001. Вып. 5. С. 70 и сл.]. Он привел тексты документов, свидетельствующих о появлении прославленных реликвий в России, существенно дополнив сведения историков XIX в. Позднее Б. Л. Фонкич еще раз обратился к истории привоза в Москву иконы Богоматери Иверской[96 - Он же. Чудотворные реликвии Христианского Востока в Москве в середине XVII в. Икона Иверской Богоматери. М., 2004.]. В новой публикации помимо русских документов даны греческие грамоты кафигумена Иверского монастыря Иезекииля московскому патриарху Филарету (1627 г.), архимандрита того же монастыря Пахомия царю Алексею Михайловичу (1648 г.) и архимандриту московского Новоспасского монастыря Никону (1648 г.). В 2005 г. им были опубликованы греческие документы, связанные с переносом в Россию иконы Богоматери Влахернской[97 - Он же. Привоз в Москву иконы «Богоматерь Влахернская» // Многоценное сокровище. Иконы Богоматери Одигитрии Влахернской в России. М., 2005. С. 12–14, 17–20.].

Новое обращение к архивным источникам дает возможность и новых интерпретаций, казалось бы, хорошо известных событий. В. Г. Ченцова, изучив греческие грамоты, связанные с появлением образа Портаитиссы в Москве в 1648 г., предположила, что они могли быть составлены не на Афоне, а в одном из метохов Иверского монастыря в Дунайских княжествах. Исследовательница полагает, что привоз иконы был инспирирован сторонниками контактов с греческим духовенством, в том числе И. Д. Милославским. Автор высказала также предположение, что иконописец, создавший образ, происходил из молдавского (ныне румынского) г. Романа, центра епископии[98 - Ченцова В. Г. Икона Иверской Богоматери (Очерки истории отношений Греческой церкви с Россией в середине XVII в. по документам РГАДА). М., 2010.]. Книга В. Г. Ченцовой, главное достоинство которой, на наш взгляд, заключается в комплексном изучении архивных документов, прежде всего греческих грамот, будет рассмотрена нами при подготовке к печати материалов по Своду восточнохристианских реликвий в России. Первые отклики на монографию В. Г. Ченцовой уже появились[99 - Тимошина Л. А. Дело о приезде монахов афонского Иверского Успенского монастыря в 1647 г. в Москву // Каптеревские чтения: Сб. ст. М., 2010. Вып. 8. С. 42–64.]. В. Г. Ченцова предложила также новое истолкование документов, имеющих отношение к привозу в Россию Влахернской иконы Богоматери[100 - Ченцова В. Г. Иерусалимский протосинкелл Гавриил и его окружение: материалы к изучению греческих грамот об иконе Влахернской Богоматери // Palaeoslavica. 2007/ XV.№ 1. Р. 57–136.].

История реликвий, связанных с образом Спасителя, была одной из тем XX Международного конгресса византинистов (Париж, 2001 г.). Она нашла отражение в коллективном труде «Византия и реликвии Христа»[101 - Byzance et les reliques du Christ / Ed. Par J. Durand et B. Flusin. Paris, 2004.]. В ней собраны исследования К. Манго, П. Магдалино, X. Кляйна, Дж. Маджески и др., касающиеся культа реликвий в Византии и их судьбы после захвата Константинополя крестоносцами. И хотя проблематика круглого стола ограничивалась судьбой Страстных реликвий в Средние века, представленные в сборнике исследования помогают в изучении христианских святынь на русской почве, так как в XVI–XVII вв. Россия осваивала священное наследие Восточно-Римской империи приблизительно так же, как это происходило в Западной Европе несколькими столетиями ранее. И. Тире принадлежит одна из немногих работ зарубежных авторов по письменным и иконографическим памятникам о почитании в России Честного Креста и его рецепции в столице и на периферии[102 - Thy ret I. The Cult of the True Cross in Moscovy and its Reception in the Center and the Regions // Die Geschichte Russlands im 16. und 17. Jahrhundert aus der Perspektive seiner Regionen / Hrsg. Von A. Kappeler. Wiesbaden, 2004. S. 236–258.].

Значительное место в современной отечественной и зарубежной историографии занимают и труды историков искусства, посвященные восточнохристианским реликвиям. Вышли в свет материалы научных конференций, каталоги выставок[103 - Международная конференция «Крит, Восточное Средиземноморье и Россия в XVII в.». Греческие документы и рукописи, иконы и памятники прикладного искусства московских собраний… (Рец. Н. П. Чесноковой в «Византийском временнике» за 1997 г. Т. 57 (82). С. 335–337); Христианские реликвии в Московском Кремле / Ред. – сост. А. М. Лидов. М., 2000; Древности монастырей Афона X–XVII веков в России. Каталог выставки. М., 2004; Спас Нерукотворный в русской иконе / Авт. – сост. Л. М. Евсеева, А. М. Лидов, Н. Н. Чугреева. М., 2005. № 94 каталога (образ Спаса 1856 г., Ярославль) является списком с иконы, присланной от константинопольского патриарха Тимофея царю Михаилу Федоровичу.] и исследования как отдельных памятников, так и целого комплекса сакральных предметов византийской и поствизантийской эпохи в России[104 - Пятницкий Ю. А. Происхождение икон с Афона из собрания П. И. Севастьянова // СГЭ. СПб., 1988. Т. 53; Он же. Византийские и поствизантийские иконы в России. Ч. 1,2. // ВВ. 1993, 1996. Т. 54, 56; Он же. Московский Кремль и греко-русские связи XVI–XVII веков // ГММК. Материалы и исследования. Т. 11. Русская художественная культура XV–XVI веков. М., 1998; ЕЦенникова Л. А. Чудотворная икона «Богоматерь Владимирская» как «Одигитрия евангелиста Луки» // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 252–286; Евсеева Л. М., Шведова М. М. Афонские списки «Богоматери Портаитиссы» и проблема подобия в иконописи // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси… С. 336–362.]. Особой темой для историков искусства стала история изображения святынь. Реликвию как иконный образ рассмотрел А. М. Лидов[105 - Лидов А. М. Реликвия как иконный образ в сакральном пространстве византийского храма // Реликвии в искусстве и культуре восточнохристианского мира… С. 27–35.]. Были изучены мозаичная композиция XII в. «Встреча святых мощей» в соборе Сан-Марко в Венеции[106 - Дейл Т. Столп-реликварий св. Марка. Политика чудес и иконографические программы в средневековой Венеции // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси… С. 96–106.], образ ризы Богоматери на иконах, кровле ковчегов и энколпионах[107 - Стерлигова И. А. Культ ризы Богоматери в произведениях древнерусского искусства XII–XIV веков // Реликвии в искусстве и культуре восточнохристианского мира… С. 76–77; Она же. Святыни Успения Богоматери в произведениях древнерусского искусства XII–XIV веков // Восточнохристианские реликвии… С. 553–568.], эмблемы страстей Христовых[108 - Звездина Ю. Н. Образы реликвий в страстных эмблемах на произведениях русского искусства конца XVII века // Восточнохристианские реликвии… С. 586–607.], а также «исторические изображения» реликвий[109 - Сидоренко Г. В. Документируя святыню. Изображения реликвий в позднесредневековой иконописи // Восточнохристианские реликвии… С. 608–627; Она же. «Положение ризы Господней в Успенском соборе Московского Кремля в 1625 году». К типологии иконы из собрания ГТГ // Русская поздняя икона от XVII до начала XX столетия. М., 2001. С. 109–122.]. К изображению святыни специалисты относят и свод богородичных икон[110 - Кочетков И. А. Свод чудотворных икон Богоматери на иконах и гравюрах XVIII–XIX вв. // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси… С. 404–417.].

Зарубежные специалисты чаще своих российских коллег обращаются не только к конкретным сакральным памятникам, истории возникновения культа святых, но и их влиянию на политическую идеологию. Они рассматривают реликвии как важный элемент в формировании представлений о государственности и идее национального единства в средневековом и постсредневеком обществе[111 - Popovic D. Relics and Politics in the Middle Ages: the Serbian Approach // Восточнохристианские реликвии… С. 162–180; Eastmond A. Byzantine Identity and Relics of the True Cross in the Thirteenth Century // Восточнохристианские реликвии… С. 205–216. Интересный материал по теме был представлен на международной конференции «Рим, Константинополь и новообращенная Европа: археологические и исторические свидетельства», проходившей 21–25 сентября 2010 г. в Кракове. См.: Rome, Constantinople and Newly-Converted Europe: Archaeological and Historical Evidence. Book of Abstracts and Addresses. Krakow; Rzeszow, 2010.]. В работе Хр. Мальтезу, посвященной святыням венецианской греческой колонии, поставлен важный вопрос о роли, которую они сыграли в формировании национального самосознания греков и в сохранении ими идеи государственности. Автор пишет также о влиянии христианских реликвий на создание политической доктрины Венецианской республики. В результате IV крестового похода Венеция приобрела «золотой крест, который принадлежал Константину Великому, и включал в себя часть Древа Честного», фрагмент главы Иоанна Крестителя и множество других сакральных предметов[112 - ?????'??? X. Nazione greca kai cose sacre. ??????? ????? ???? ??? ??? '??. ???????? ??? ????????// ????????????. 1999. 29. ?. 12.]. Реликвии византийских императоров послужили основанием для создания образа Республики св. Марка как Нового Рима.

В ряде работ историков анализируется психология греческого общества середины XVI–XVII вв., фиксируется развитие прозападных и прорусских настроений. Большую роль в сохранении надежды на освобождение греческого народа от иноземного ига играли пророчества, бытовавшие еще в Византийской империи. Особый интерес представляют публикации источников и исследования, в которых отражается восприятие греками

Московского царства и его роли в освобождении православных от власти Османской империи[113 - Мальтезу X. Греки и Москва – имперский город // Рим, Константинополь, Москва: сравнительно-историческое исследование центров идеологии и культуры до XVII в. VI Международный семинар исторических исследований «От Рима к Третьему Риму». Москва, 28–30 мая 1986 г. М., 1997. С. 300 и сл. Ср.: Maltezou Ch. Les Grecs devant Moscou – ville Imperiale // Исследования по славяно-византийскому средневековью. [София], 1998. С. 68–74; ???????????? ??. ??????0???????? ?????? ??? ??????? ??? ?????????????. ???????????, 1982. T.A (1433–1669).2. 121кт?.].

В отечественной историографии предметом специального исследования вновь становятся основные положения концепции высшей власти в Московском царстве XVII столетия. Традиционно они связывались авторами с различными аспектами теории «Москва – Третий Рим». Такой точки зрения придерживались, например, В. О. Ключевский, Н. Ф. Каптерев и др.[114 - Ключевский В. О. Сочинения. Т. 3. Курс русской истории. Ч. 3. М., 1957. С. 293–294; Каптерев Н. Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Сергиев Посад, 1909. Т. 1. С. 42 и сл.; Он же. Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII столетиях… С. 349 и сл. Подробную историографию вопроса см.: Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV–XVI вв.). М., 1998. С. 7–57.] В последние десятилетия политическую мысль Русского государства в XVI в. изучала Н. В. Синицына. Она отметила наиболее существенные черты государственной доктрины и последующего столетия. Автор полагает, что новый комплекс идей, внешне похожий на теорию «Москва – Третий Рим», отличался от нее по существу. Обладая отчетливо выраженным внешнеполитическим характером, он обосновывал возросшую роль России и русского царя в православном мире, утверждал значение духовного наследия христианского Востока и древних христианских святынь, переносимых в Москву, сохранение чистоты греческого православия[115 - Синицына Н. В. Третий Рим… С. 307.].

В книге обобщены результаты наших архивных разысканий по различным сюжетам греческо-русских связей середины XVII в. Среди них подлинные грамоты, присланные в Россию из греческих и славянских монастырей, а также жалованные грамоты русских государей светским и духовным лицам Османской империи, церемониал приема православных иностранцев в Кремле, объем царской милостыни приезжим и ее экономическое выражение, история восточнохристианских реликвий, привезенных в Россию, а также идейно-политические концепции, формирующиеся в Московском государстве в изучаемое время. Комплексный подход к истории связей православного Востока и России, охватывающий различные аспекты взаимных контактов в середине XVII в., представляется наиболее перспективным методом исследования. Изучение конкретных проблем в историческом контексте позволяет получить более точные выводы по каждой из них. В свою очередь, обобщение этих выводов позволяет расширить наши представления об истории отношений православного Востока и России в целом. Автор отдает себе отчет в том, что максимально полные итоги изучения затронутых тем – дело будущего, так как каждая глава книги может стать предметом отдельного монографического исследования.

Анализ специальной литературы, которая привлечена для анализа различных аспектов связей России с православным населением Османской империи середины XVII в., дается в соответствующих главах книги.

Глава 1

Христианский Восток и Россия в середине XVII века

Положение православного миллета в Османской империи и его связи с Россией

В середине XVII в. жизнь православных подданных турецких султанов была организована по национально-конфессиональному принципу. Общины немусульманского населения (христиан и иудеев) сформировались на византийских землях еще в VII в., после начала завоевательных походов арабов. При условии уплаты подушной подати православные подданные султана сохраняли свободу вероисповедания, автономию в решении всех вопросов внутренней жизни, включая самостоятельный сбор налогов.