Патриотизм и военно-патриотические традиции России

Глава II. Российский имперский патриотизм в период просвещенного абсолютизма

§ 1. Формирование системы патриотического воспитания в Российской империи. Сущность официальных патриотических ценностей и идей

Новый этап в развитии российского патриотизма как официальной государственной идеологии наступает в эпоху просвещенного абсолютизма. Применительно к этому историческому периоду уже с полным основанием можно утверждать о формировании системы патриотического воспитания, которая носила в достаточной степени целостный и детализированный характер. Имея конкретный социальный адресат – дворянство, эта система претендовала на охват своим влиянием всех основных сословий российского общества.

В основу патриотического воспитания российских подданных были положены концептуальные разработки известного австрийского педагога И.И. Фельбигера, изложенные в его трактате «О должностях (долге и обязанностях – О.Н.) человека и гражданина». По этой книге велось преподавание в сербских школах на территории австрийской империи. Система политических ценностей, исповедуемых автором, оказалась близка мировоззренческим ориентирам российской политической элиты. Именно поэтому работа Фельбигера стала концептуальной основой патриотического воспитания в Российской империи. О внимании к теоретическим положениям труда Фельбигера свидетельствует то обстоятельство, что русский перевод был просмотрен и отредактирован с участием Екатерины II. Трактат имел официальный статус государственного учебника, по которому строилась работа в малых и главных училищах Российской империи.

В целом труд Фельбигера, во всяком случае, в той его части, которая непосредственно касалась патриотического воспитания, можно определить, как попытку адаптировать явление патриотизма к политическим и социальным условиям имперского государства, в котором подданные либо вообще лишены основных гражданских прав и свобод, либо имеют их в минимальном объеме.

Для обоснования многих своих положений Фельбигер постоянно обращается к опыту «древних» – прежде всего к патриотическим идеалам и традициям, выработанным в Древней Греции. Но здесь австрийского педагога ожидали известные трудности в лице творческого наследия Аристотеля, которое вступало в прямое противоречие со многими принципиальными установками Фельбигера. Речь идет, прежде всего, о трактате Аристотеля «Политика». В нем был высказан ряд важнейших политических идей о понятиях «гражданственности» и «гражданине» в контексте тех форм политического устройства общества, которые стимулировали развитие этих политических качеств.

Прежде всего, нужно выделить главное расхождение Фельбигера с античным автором. Если Аристотель рассматривает понятие «гражданин» во многом как производное от определенных политических условий, то Фельбигер эту причинно-следственную связь вообще отрицает. Для Аристотеля индивид становится гражданином отнюдь не в силу факта своего рождения на определенной территории, так как, по его мнению, «метехи, и рабы также имеют свое местожительство наряду с гражданами»[80 - Аристотель. Этика, Политика, Риторика, Поэтика, Категории. Минск, 1998. С.493.]. Согласно античному автору: «Понятие гражданина может быть определено через участие в суде и власти»[81 - Там же. С.494.]. Тем самым понятие «гражданин» выводится из практики его непосредственного участия в общественных и государственных делах, что и обусловливает развитие гражданственности и патриотизма.

У Фельбигера позиция совершенно иная. Для её обоснования он отождествляет понятие «гражданин» и «подданный», хотя эти понятия с точки зрения объема прав и свобод различны. «Подданные, – утверждает он, – называются все находящиеся в государстве люди, кои государю или правящим особам повинуются»[82 - Фельбигер И.И. О должностях человека и гражданина // Жажда познания. М., 1986. С.605.]. Подмена понятий требуется Фельбигеру для того, чтобы проблему гражданственности и патриотизма ограничить исключительно областью сознания и воспитательных технологий, избегая рассмотрения объективных детерминант этих явлений. «Некоторые думают, – пишет он, – что любовь к Отечеству есть такая гражданская добродетель, которая свойственнее вольному обществу или республике, нежели монархии, или что в республике по крайне мере более поводов и побуждений к тому находится; но все сие весьма несправедливо, ибо есть ли где в нынешнее время и окажется меньше любви к Отечеству, нежели в древности; то сему не образ государственного правления, но недостатки в воспитании причиною бывают, которые как скоро будут уничтожены; то и в наши времена окажется также великое число истинных сынов Отечества»[83 - Там же. С.609.].

Признавая главенствующую роль воспитания в формировании личности патриота и необходимость изучения опыта древних греков, Фельбигер все же вынужден констатировать, что реальный уровень патриотизма подданных монархического государства несопоставим с их историческими предшественниками. «Ежели станут в наши времена поступать с юношеством таким же образом, то возбудят в нем по примеру древних любовь к Отечеству, и тогда подданные монархического государства будут тоже делать, чему удивляемся мы в сынах Отечества древних свободных областей»[84 - Там же. С.610.].

Его оговорка «будут тоже делать» переносит патриотизм в область будущего времени. Между тем патриотизм как мотивация практической деятельности в той или иной области представляет интерес и социальную ценность именно своей связью с современностью. В противном случае это лишь благое пожелание.

Вместе с тем Фельбигер правильно подчеркивает важную роль патриотизма в исторических судьбах любого государства. Из всех гражданских добродетелей он выделяет именно патриотизм. «Между склонность- ми к добродетели и делами добраго гражданина, – пишет он, – щитается особливо любовь к Отечеству и действия оной»[85 - Там же. С.608.]. Патриотизм отличается от других гражданских обязанностей своей способностью преодолевать внутренние кризисные явления и отвечать на внешние вызовы, от которых не застраховано ни одно государство. Истинными сынами Отечества, т.е. патриотами, являются те индивиды, которые «о благе его пекутся, при благосостоянии его чувствуют истинное удовольствие, в нещастиях и опасностях не пребывают равнодушны; но сколько можно благополучию и спасению Отечества споспешествуют»[86 - Там же. С.609.]. Эти положения, хотя и не отличаются теоретической новизной, но каких-либо возражений не вызывают.

Однако логика и последовательность суждений относительно сущности и функций патриотизма постоянно изменяют Фельбигеру, как только он затрагивает проблему политической обусловленности этого явления. Ибо, с одной стороны, он выводит политический режим из объективных детерминант патриотизма. С другой стороны, утверждает, что именно политический режим и является главным объектом патриотизма. «Истинный сын Отечества, – подчеркивает он, – должен привязан быть и государству, образу правления, к начальству и законам»[87 - Там же. С.611.].

Непоследовательность и логическая противоречивость аргументации Фельбигера здесь обнаруживается наиболее явственно. Легитимация вышеуказанных объектов патриотизма возможна лишь при одном условии, о котором писал Аристотель. В современной политологической науке оно квалифицируется как «политическое участие», которое предполагает определенные политические условия и предпосылки, позволяющие гражданам реализовать свои права и свободы.

Но Фельбигер избирает другой путь. В главе «От чего происходит любовь к Отечеству» он проводит прямую параллель между отношениями государя и подданных и отношениями между родителями и детьми. «Всяк знает, – пишет он, – что родитель печется отвращать все опасности от детей своих, но и государь, как общий чадолюбивый отец, доставляет безопасность всему государству от внешних врагов. Родитель содержит между детьми порядок и согласие; государь же наблюдением правосудия, защищает каждого подданного, обидимаго неправедным образом от сограждан своих. Родитель доставляет детям разныя надобности и выгоды; государь также распространяет повсюду порядок, изобилие и выгоды, каждому состоянию приличествующия»[88 - Там же. С.611.].

И поскольку государь отождествляется с «чадолюбивым отцом», то закономерен вывод, который формулирует Фельбигер: «Когда же родитель для вышереченных детям оказываемых выгод, от детей своих особливо любим бывает; то поистине и государь заслуживает любовь от своих подданных тем паче, чем важнее являемыя им благодеяния»[89 - Там же. С.612.]. Но, как известно, лояльность подданных монарху еще не означает, что политическая стабильность в государстве надежно обеспечена. Ибо вертикаль власти не исчерпывается монархом и его ближайшим окружением. Она существует и на других уровнях и поэтому всегда есть опасность возникновения политических конфликтов, не связанных с политикой верховной власти. Это вполне закономерно, поскольку у местной региональной элиты существуют свои особые, специфические интересы, способные вступить в непримиримое противоречие с нуждами населения.

Следует отдать должное Фельбигеру – он предвидит эту опасность. Поэтому он формулирует следующий вывод: «Каждый подданный должен оказывать почтение, любовь, послушание и верность не токмо державствующему, но и определенным и установленным от него меньшим властям»[90 - Там же. С.605.]. Тем самым в объект патриотизма включается не только фигура государя, что вполне естественно для монархического государства, но и « начальство» всех уровней.

Логика аргументации Фельбигера, которая совершенно не принимала во внимание изначальную конфликтность отношений между властными и подвластными, становится более понятной, когда он представляет систему критериев патриотизма в статье 4-й «В чем надлежит являть любовь к Отечеству вообще». Все эти критерии замыкаются на политической функции патриотизма, а именно на взаимоотношениях истинного сына Отечества с существующей властью. Причем практический отход от этих требований оценивается им не в моральных, а в политико-юридических категориях, что подразумевает достаточно суровые санкции. Глава начинается с совершенно верной и справедливой посылки о том, что благополучие подданных государства «есть цель всякого правления»[91 - Там же. С.612.]. Но не всегда власть добивается этого результата. Единственная причина, по мнению Фельбигера, состоит в том, что «…в не надлежащем порядке и почтении находится правление»[92 - Там же.].

Поэтому первый и наиболее важный критерий патриотизма Фельбигер усматривает в обязанности «…не делать ничего предосудительного в разсуждении правительства, и потому всякия возмутительныя поступки, как-то: роптание, худыя разсуждения, поносительныя и дерзския слова против государственного учреждения и правления, суть преступления против Отечества, и строгаго наказания достойны»[93 - Там же. С.612.]. Допущение об инициирующей роли самой власти в развертывании политических конфликтов решительно отметается. Вся вина возлагается на подданных, на недостатки и упущения в реализации своего патриотического долга в отношении власти.

Чтобы избежать политических конфликтов, Фельбигер предлагает следующую аргументацию. Она начинается, казалось бы, с правильной и верной посылки о необходимости подданных подчиняться существующим законам. Это действительно является важнейшим условием стабильности и правопорядка в государстве. Но все дело в том, что необходимо повиноваться и тогда «когда законам инаковым быть бы долженствовало» и когда «повиновение кажется быть тяжко»[94 - Там же.]. Почему же следует подчиняться этим несправедливым законам, а не изменить и ввести новые, более справедливые. Только потому, что эти законы «правительство почитает полезным для благосостояния государства»[95 - Там же.].

В аргументации австрийского педагога полностью отсутствуют признаки такого явления как законопослушание. Здесь речь идет о слепом повиновении любым официальным законам, пусть и входящих в непримиримое противоречие с интересами подданных. Последние не имеют возможности участия не только в законотворческой, но и в законосовещательной деятельности. По мнению Фельбигера, само положение подданных как подвластных исключает эту возможность. «Частные люди, – пишет он, – не могут в государстве всего видеть и довольно ведать о обстоятельствах онаго, дабы справедливо разсуждать могли, каким образом тот или другой закон споспешествует ко всеобщему или частному благу. Начальники могут и долженствуют все сие лучше и основательнее знать, почему упование на прозорливость и праводушие правителей есть третья должность сына Отечества»[96 - Там же. С.612.].

Наконец последний критерий патриотизма Фельбигер усматривает в практическом преломлении «повиновения», которое должно быть «охотным». Но и здесь он дистанцируется от таких слагаемых успешной деятельности, как сознательность, самостоятельность, инициатива. По его мнению, «охоту свою служить государству» сын Отечества должен являть «не по собственному разсуждению, и произволению… но должен поступать по тому, как правительство от него требует; требуемое же обязан он во всяких обстоятельствах охотно исполнять»[97 - Там же. С.612.].

Критерии патриотизма в трактовке Фельбигера, несомненно, имеют мало общего с этим явлением. Если под патриотизмом понимается сознательное служение морально-автономного индивида Отечеству, то у него это повиновение властям всех уровней. Из всех многоплановых общественно-политических, исторических и этнокультурных элементов, образующих явление Отечества, он выделяет лишь вертикаль власти, отстаивая ее право на полную автономию и, в конечном счете, на произвол в отношении к подвластным. Ибо власть без обратного влияния со стороны тех, кто не входит в политическую элиту и различных форм социального контроля неизбежно перерождается в тиранию. Причем перспективы самой власти в долгосрочном плане выглядят достаточно проблематичными, поскольку она не получает импульса к дальнейшему изменению и развитию.

Заслуживает также отдельного рассмотрения глава «Чем долженствует являть любовь к Отечеству простой народ и мещане». Сама постановка вопроса о народе как носителе патриотизма, выглядит, на первый взгляд, чуть ли не революционной в свете традиции не только российской, но и европейской, которая заключается в том, что под патриотическими силами понимаются только представители высших классов. «Любовь к отечеству, – справедливо отмечает Фельбигер, – есть должность каждого члена государства, каждого подданного»[98 - Там же. С.613.].

На первом плане у него крестьянство, его патриотические обязанности, причем весьма обширные и взятые вне контекста российского крепостничества. Но подход к крестьянству у Фельбигера чисто утилитарный: крестьянству отводится важное место в экономике страны и в структуре населения, поскольку оно образует самую многочисленную социальную группу. Что же касается его статуса и престижа, то оно находятся в обратной зависимости к своему удельному весу в экономике и составе населения.

Никакого морального протеста или негодования у австрийского педагога это унизительное положение крестьянства не вызывает. « Простой народ, т.е. питающиеся хлебопашеством и рукоделием, – считает он, – составляют самую последнюю степень граждан государства»[99 - Там же.]. Это «последняя степень» отнюдь не препятствует крестьянству «оказывать любовь к Отечеству» весьма разнообразно и продуктивно: «Когда избираются из них солдаты, защитники Отечества против внешних врагов, когда правительство повелевает земледельцам, или для помощи государству в нужде, или для снабжения пищею войска, уделять нечто от приобретенного земледелием, или привозить, или также держать постои»[100 - Там же.]. Последняя обязанность явно российского происхождения. Выполняя основной объем патриотических обязанностей, крестьянство, – предупреждает австрийский педагог, – как и другой простой народ, может столкнуться с непониманием со стороны высших классов патриотической значимости их труда и службы на благо отечества. Но их должно утешать то обстоятельство, что государству доставляемые ими выгоды «весьма существенны»[101 - Там же. С.614.].

Более рациональными, на первый взгляд, выглядят рекомендации Фельбигера в отношении трудовых обязанностей крестьянства. Крестьянство, по его мнению, должно охотно трудиться не только на благо государства, но и «для доставления собственного себе пропитания»[102 - Там же. С.614.]. При этом истинный сын Отечества не должен довольствоваться навыками труда, унаследованными от своих предшественников, но обязан «перенимать полезное других стран сколько возможно, и оное употреблять для блага своего Отечества, или насаждая и разводя в своей земле иностранныя произведения, или подражая, для пользы своей, образу земледелия соседей своих»[103 - Там же. С.614.]. Подобные рекомендации, пожалуй, уместны лишь в отношении свободного крестьянства, обладающего частной собственностью на землю и средства производства. Но в отношении крепостных крестьян они столь же малопродуктивны, как и у рабовладельцев, пытавшихся внедрить некоторые технические новшества в сельскохозяйственное производство.

Все свои социальные симпатии и предпочтения Фельдбигер отдает «благородному сословию» т.е. дворянству, состоящему на гражданской и военной службе. Это сословие, по мнению Фельбигера, имеет несомненные преимущества перед простым народом, поскольку «им принадлежат высокия места в гражданском правлении и в войске, они суть ближайшие к особе монарха, следовательно, преимущественно ему ведомы, им употребляемы и действуют пред его очами: итак дворянство есть то состояние, которое наиболее для пользы отечества делать может и долженствует»[104 - Там же. С.615.].

Определение Фельбигером дворянства как главной патриотической силы общества основывается не только близостью этого сословия к фигуре монарха. Он обращается к аргументам исторического плана, раскрывающим причины обретения этим сословием высокого социального статуса в обществе. Дворянство, как считает Фельбигер, «есть собственно награждение великих и полезных действий, произведенных или самим благородным, или родителями и предками его, которыя должны быть чадам и внукам примером подражанию». Отсюда вытекают и моральные обязанности: дворяне «должны честным поведением сохранять полученное достоинство и не навлекать ни себе, ни потомству своему поношения подлыми поступками»[105 - Там же.].

Правда дворянство объединяет с другими социальными группами однотипный характер служения Отечеству. По мнению Фельбигера, дворяне «должны вообще являть, как и другие состояния, повиновение, усердие и любовь к Отечеству»[106 - Там же.]. Однако существует и известная специфика исполнения патриотического долга дворянства. Она заключается в том, что «им принадлежат труднейшия должности ко исполнению; бодрость и постоянство должны в них несравненно больше и по мере важности возлагаемая на них службы. Деятельность дворянства должна показываема быть в труднейших обстоятельствах, в величайших опасностях, и даже там, где соединено лишение жизни»[107 - Там же.].

Политическая составляющая патриотического долга дворянства тождественна долгу подданных вообще. «Любовь к государю и непоколебимая к нему верность, – подчеркивает Фельбигер, – есть главнейший долг дворянина: он имеет больше случаев являть оныя, нежели люди других состояний, более отдаленные от особы монаршей»[108 - Там же. С.616.]. В рамках такой парадигмы вопросы о благе Отечества, подлинных национальных интересах, содержании и направленности патриотической деятельности вообще не могут быть подняты, поскольку представляют прерогативу государя и его ближайшего окружения.

В книге Фельбигера старательно обходится вопрос о вопиющей несправедливости крепостничества, когда большая часть населения находится в полурабском положении и всецело зависит от воли и прихоти дворянства. Некоторые опасения все же им высказываются, но не в плане ликвидации, хотя бы в отдаленной перспективе, крепостничества и предоставления гражданских прав и свобод основной массе населения. Речь идет всего лишь о некоторой сдержанности дворянства в отношении порабощенного населения, которую Фельбигер включает в содержание патриотического долга привилегированного сословия. «Любовь к Отечеству, – отмечает он, – требует однако от благородных, дабы они почитали согражданами себе и нижайшего состояния людей, не презирали бы и ни мало не обижали их»[109 - Там же.].

В структуре дворянского сословия Фельбигер особо выделяет «военное состояние». Он решительно отвергает получившие распространение в российском обществе взгляды относительно истинных причин и мотивов поступления дворянства на военную службу. По его мнению «несправедливо думают те, кои почитают состояние сие, в разсуждении дворянства, притекции бедных людей знатного состояния, в разсуждении благовоспитанных граждан, наказанием развращенных детей, в разсуждении же простаго народа, состоянием невольничества»[110 - Там же. С.617.]. Напротив, именно военному сословию принадлежит важнейшая функция защиты суверенитета и территориальной целостности страны, которая в прежние времена возлагалась на всех, кто был способен держать оружие. И поскольку эпоха народных ополчений, по его мнению, безвозвратно ушла в прошлое, постольку лишь военное сословие, численность, состав и сроки призыва которого определяет сам государь, способно эффективно защищать Отечество.

Австрийский педагог совершенно справедливо отмечает не только значительные тяготы воинской службы, но и ее постоянные опасности. Поэтому он обращает внимание на моральные и нравственные аспекты воинской службы. «Воин, – подчеркивает Фельбигер, – долженствует любовь к Отечеству являть повиновением и храбростью, что стоит несравненно дороже, нежели другим людям; ибо он должен, или принесть действительно в жертву покой, здравие, свободу и самою жизнь свою, или по крайней мере готов был жертвовать всем сим для блага общества на всякий час. За сие достойно ему воздавать честь и благодарность»[111 - Там же.].

Эти положения абсолютно бесспорны. Более того, они актуальны и в наши дни. Однако сомнения вызывают как сам способ исполнения военнослужащим своего патриотического долга, так и нравственные и психологические качества, необходимые для защиты Отечества. «Воин, – подчеркивает Фельбигер, – долженствует слепо исполнять повеления начальников своих, не разсуждая о намерениях и пользе сих повелений»[112 - Там же.].

Разумеется, существует известная специфика воинского долга по сравнению с долгом гражданского служащего. У последнего существует хотя бы ограниченные возможности выбора вариантов исполнения приказов и распоряжений, а также их обсуждения. Воинский же долг предполагает, прежде всего, безоговорочное и неукоснительное исполнение приказа своего командира, поскольку военная организация по своей природе требует четкости, точности и оперативности выполнения поставленной задачи. Поэтому и несопоставимы санкции к нарушителям приказов и распоряжений на военной и гражданской службе.

Вместе с тем, проведение сколько-нибудь эффективной и успешной военной операции возможно лишь тогда, когда она основывается на осознании приказов и творческой инициативы со стороны всех участников. При этом патриотические мотивации военнослужащих необязательно находятся на первом плане. В механизме исполнения воинского долга следует выделить, прежде всего, волю, энергию, настойчивость и отвагу, образующие внутренние побуждения и намерения военнослужащих. Патриотическая же сторона исполнения воинского долга проявляется зачастую лишь, в конечном счете, как некий итог осмысления и осознания общественной значимости ратного труда. В этом процессе большая роль принадлежит командирам, которые могут чаще всего впоследствии разъяснить рядовому составу стратегическое значение тех или иных командных решений и их следствий. Однако Фельбигер последовательно отвергает любые возможности для осознания военнослужащими патриотической значимости своей деятельности. «Каждый воин, – считает он, – обязан иметь сию к начальникам доверенность, и потому долг его есть думать, что повеление ему есть самое лучшее средство для настоящего случая, и что нужно оно для сохранения или спасения государства. Он должен помнить, что невозможно, да и не должно, начальнику давать отчета в действиях своих подчиненным своим»[113 - Там же. С.618.].

Таковы основные положения официальной системы патриотического воспитания в российской империи в последней четверти XVIII в. Можно в целом согласиться с уже имеющимися оценками этой системы в современной литературе. Ее определяют как «манифест педагогических воззрений русского самодержавия»[114 - Там же. С.568.].

Со своей стороны отмечу и позитивные моменты системы патриотического воспитания в России этого исторического периода. Во-первых, она реально охватывала 60-70 тысяч учащихся главных и малых народных училищ ежегодно, не считая лиц проходящих домашнее обучение. Это говорит об ее масштабах и действенности. Во-вторых, система патриотического воспитания ничего общего не имела с этноцентризмом и строилась на веротерпимости россиян, поэтому она способствовала позитивным центростремительным тенденциям в развитии российского государства. Втретьих, эта система выполняла важную просветительскую функцию, поскольку знакомила молодых россиян с идеологией патриотизма. Если учесть, что термин «отечество» был официально упразднен из российского политического лексикона в период правления Павла I, то система патриотического воспитания, при всей её ограниченности и внутренней противоречивости, видимо, заслуживает менее жестких оценок и выводов, чем это принято в настоящее время.

§ 2. Альтернативные концепции патриотизма. Творческое наследие А.Н. Радищева и Д.И. Фонвизина

Официальная концепция патриотизма не исчерпывала концептуальное содержание российского патриотизма. Другим полюсом патриотической мысли выступало творчество таких выдающихся представителей дворянского Просвещения как А.Н. Радищев, Д.И. Фонвизин. Их теоретическое и публицистическое наследие дало программный ответ на вопрос, кто есть истинный сын отечества.

В творчестве русских просветителей патриотизм рассматривался отнюдь не умозрительно, а в контексте разрешения самых острых противоречий российской действительности. Важнейшим критерием патриотизма, по мнению русских просветителей, выступало отношение индивида к освобождению от крепостного права и изменению формы правления российского государства. При этом их общественно-политические идеи нашли широкий отклик у современников и подготовили мощную волну освободительного движения в I-й четверти XIX в.

Программным произведением русского дворянского Просвещения является статья А.Н. Радищева «Беседа о том, что есть сын Отечества», опубликованная в журнале «Беседующий гражданин» в 1789 г. Своим революционным пафосом и критическим содержанием статья вступила в прямую полемику с основными положениями официальной программы патриотического воспитания.

Это видно уже из первого предложения статьи, где Радищев утверждает: «Не все рожденные в отечестве достойны величественного наименования сына отечества (патриота)»[115 - Радищев А.Н. Избранные философские произведения. М., 1949. С.262.]. По его мнению, из того непреложного факта, что внутри страны все население образует «соотечественников» еще не следует определение основных социальных групп российского общества как патриотов. Между ними существует глубокий водораздел, проходящий через их общественные отношения к свободе и несвободе. «Под игом рабства находящиеся недостойны украшаться сим именем», – считает Радищев[116 - Там же. С.262.]. Патриотом может считаться, прежде всего, человек, а человек «существо свободное, поелику одарено умом, разумом и свободную волею; что свобода его состоит в избрании лучшего, что сие лучшее познает он и избирает посредством разума… Все сие обретает он в едином последовании естественным и откровенным законом, инако божественными называемым, и извлеченным от божественных и естественных гражданским или общежительным»[117 - Там же. С.263.].

Радищев развивает свою аргументацию, основываясь на исходных положениях теории естественных прав человека и договорного происхождения государства. Поскольку государство возникает как результат общественного согласия в целях прекращения «войны всех против всех» и обеспечения всем людям благой жизни, постольку большая часть сограждан не может добровольно согласиться на утрату основных прав и свобод. Но если это происходит, то «они не суть члены государства, они не человеки, когда суть не что иное, как движимые мучителем машины»[118 - Там же.].

Радищев сострадает порабощенному народу не только по причинам социальным и экономическим, но и моральным. Именно нравственное зло несвободы создает непреодолимую преграду для сознательного служения Отечеству. Как справедливо отмечает Радищев, с крепостных «не спрашивается, что они достойного человечества сделали? какие похвальные дела, следы прошедшей их жизни, оставили? какое добро, какую пользу принесло государству сие великое число рук»[119 - Там же.].

Тем самым Радищев принципиально, вопреки официальным установкам, исключал порабощенное население из состава патриотических сил, образующих социальную основу российской государственности. По его мнению, чувства гражданские и патриотические полностью «заглушены» в крепостном состоянии, а это создает серьезную угрозу стабильности и правопорядку, так как угнетенное сословие, проклиная свое «бедственное состояние», начинает «искать оному конца», что предвещает социальную революцию. Право же народа на восстание против тиранической власти Радищев признавал законным и справедливым.

Но и представители свободных российских сословий, имеющие знатное происхождение и большие социальные привилегии, далеко не всегда могут, по мнению Радищева, рассматриваться в качестве патриотов. Этому препятствует, в первую очередь, сама социальная атмосфера самодержавия и крепостничества, которая пронизана вопиющим неравенством, произволом и насилием. «Нет человека, – утверждает Радищев, – который бы не чувствовал прискорбия, видя себя уничижаема, поносима, порабощаема насилием, лишаема всех средств и способов наслаждаться покоем и удовольствием и не обретая нигде утешения своего»[120 - Там же. С.265.]. Понятно, что здесь русским просветителям намечается программа тех социальных преобразований, которые и должны осуществить истинные сыны Отечества.

Понятие «патриот» Радищевым трактуется как тождественное понятию «высоконравственная личность». «Патриоту» не свойственны праздность, высокомерие, жестокость в отношение нижестоящих, нетерпимость к инакомыслию, а т.ж. алчность и корыстолюбие. Последние оцениваются им как величайшие пороки человека. Не может быть сыном Отечества «тот, простирающий объятия свои к захвачению богатства и владений целого отечества своего, а ежели бы можно было, и целого света, и который с хладнокровием готов отъять у злосчастнейших соотечественников своих и последние крохи, поддерживающие унылую и томную их жизнь, ограбить, расхитить их пылинки собственности…»[121 - Там же. С.264.].

Этим антиподам патриотизма Радищев противопоставляет собственный патриотический идеал, который раскрывается посредством таких понятий, как «человечество, свобода, покой, честность, святость, собственность»[122 - Там же.]. Причем в иерархии этих понятий главенствующее положение у него занимает понятия «человек» и «человечество». Это вполне закономерно, поскольку Радищев отождествлял понятия «человека» и «патриота». «Доказано уже, – писал он, – что истинный человек и сын отечества есть одно и то же»[123 - Там же. С.267.]. В этих принципиальных положениях продолжается им теоретическая линия на сближение различных стран и народов, заложенное его историческими предшественниками. Но Радищев идет значительно дальше, придерживаясь мирной ориентацией в международной политике и отказываясь от имперских амбиций.

Большой заслугой Радищева является разработка системы моральных и этических критериев истинного сына отечества. На первом плане у него такой важный признак личности патриота как «честь». Сама постановка вопроса о «чести» вне контекста слепого послушания и чинопочитания, о чем так настаивала официальная идеология, являлась достаточно революционной. Его трактовка ничего общего не имеет с представлением о «чести» в сословном варианте, поскольку зачастую оборотной стороной морали господствующих классов является высокомерие, тщеславие в отношении низших классов. «Честь» понимается Радищевым как стремление заслужить общественное признание и моральное требование, предписывающее патриоту высокие благородные мотивы его деятельности на благо отечеству. «Всяк желает лучше быть уважаем, – пишет он, – нежели поносим, всяк устремляется к дальнейшему своему совершенствованию, знаменитости и славе…»[124 - Там же. С.265.].