Беседы о цели и смысле жизни. Книга 2

Если проанализировать наше существование, то в нем можно обнаружить четыре измерения: физическое, ментальное, эмоциональное и духовное. В настоящее время, в процессе нашего существования, физическое доминирует над другими тремя. Я приведу пример, который пояснит вам это. Представьте себе королевство, в котором трон занимает не король, а министр или младший чиновник. Вы знаете, что происходит в королевстве, где трон захватил младший чиновник. События происходят согласно способностям этого человека принимать решения. Он не знает, как править королевством; не знает, как принимать решения; не знает, что такое законность; не знает, что такое беспристрастность, поэтому во всем царстве царит хаос. Подобно этому есть царство нашего существования, так кто же в нем сейчас правит? Сейчас в нем правит физическое. Тот, кто должен быть царем существования, я имею в виду духовное, находится под контролем физического.

Физическое раздает инструкции, а оно подобно мелкому чиновнику в королевстве, очень ограничено, мелочно. Физическое скачет от одного к другому, у него есть потребности – он голоден, он хочет выпить вина или чаю, поесть пирожных, заняться сексом и т. д. Физическое просто забавляется – таково типичное свойство физического. Подобное этому и состояние человеческого ума. В то время, когда физическое управляет, человек не думает, т.к. преобладает физическое. То же, что я сказал о еде, происходит и со всем остальным – физическое хочет видеть красивые вещи, привлекательные лица и т. д. Это царство физического, а в нем три другие, упомянутые мной измерения, находятся в большой беде.

Что же делать? Необходимо убрать с трона мелкого чиновника, трон должен занять король. Когда король, т.е. тот, кто должен быть на троне (я имею ввиду духовную часть), восстановлен, все возвращается к норме. Тогда физическое возвращается к себе, в верное время и на верное место. Поскольку приказы будут исходить от короля, это всегда будут верные приказы. В этом случае, физическое не отвергается, не отвергается ни мелкий чиновник, ни какой-либо гражданин, они лишь займут соответствующее им место. Итак, в таком царстве есть все три составляющие – физическое, эмоциональное и ментальное, но действуют они соответственно инструкциям духовного.

Иногда, вместо физического, правит ментальное. Тип хаоса здесь иной – математик всегда занят проблемами математики, а ученый-компьютерщик хочет лишь работать, забывая про жену и детей – хаос все еще есть.

Еще один тип хаоса, когда королем становится эмоциональное – поэт, пишущий стихи и художник, занятый только своим художеством – не желают знать ни о чем другом. Жена и дети просят его внимания, но он говорит, что у него нет времени, т.к. он пишет картину. Тогда жизнь несбалансированна.

Все эти три составляющие должны присутствовать в жизни, проблема лишь в том, что пока король – духовное, не у власти, они ведут себя дурно. Вся духовная жизнь заключается в попытках поместить короля на его трон, во главе государства и позволить жизни свободно течь, тогда каждый займет свое место. Тогда будет полная гармония между внутренним и внешним, и человек будет жить здесь и сейчас.

На передний план выходит духовное – основной повелитель существования. Когда это осуществлено, тогда по-прежнему есть физическое, ментальное и эмоциональное, но они ведут себя должным образом. Они на своих местах и конфликта нет. Такова вкратце мудрость всей духовности всех школ религии. В каждой духовной школе во всем мире это является сутью учения. Это наука. Этого можно и необходимо достичь. Если это не претворить в жизнь, то жизнь останется хаосом, печалью и страданием. Человек может быть президентом страны, премьер-министром, миллионером, но печаль и страдание его не покинут. Если же это достигнуто, тогда нет места печали, страданию, боли и мукам. Тогда в жизнь приходит то, что я называю Любовью – Любовью без привязанностей. До самореализации в любви есть примеси, она загрязнена, она не чиста. Т.к. в конечном счете, любовь, мудрость, атман, дух, божественность, Бог – это все имена одного принципа, все, что вам надо делать, это очищать собственное существование. Я имею ввиду, что вам нужно реализовать любовь без привязанностей, отвращения и страстных увлечений, без всего этого. Извне ничего привносить не надо, все в вас уже есть, Бог в вас. В итоге, вы есть Бог. Божественное в вас – вам надо только получить опыт этого, следуя ступень за ступенью, шаг за шагом. И оставьте чудные и безумные идеи о святом человеке, обладающем такими силами, что он может взмахнуть руками и создать золотые часы или другие вещи. Нет! Все это глупость. Стать духовным означает готовность служить другим – готовность делиться с ними всем, что у вас есть – и жизнь должна стать такой же естественной и благоухающей, как цветок.

Вы наблюдаете, как люди несчастливы. Вы наблюдаете, как птицы поют, следуя своей природе или животные ведут себя естественно и проблем у них нет. Они не собираются тысячами на конференции для обсуждения своих проблем. Только у нас, цивилизованных, есть проблемы. Но, как я вчера пояснил, существует и другой аспект. Буйвол так и останется буйволом, корова коровой, в их жизни не произойдет дальнейшего развития. Мы же можем быть хуже коровы или буйвола из-за внутреннего конфликта. Однако мы можем стать счастливы на все времена. Это только лишь вопрос вашего внутреннего понимания. Большинство проблем всего лишь ментальны. Вне вас проблем нет – на самом деле, сейчас вы сами являетесь проблемой. Проблем нет, но вы – проблема. Преобразуйте себя и проблем не останется!

Вопрос: Легче сказать, чем сделать!

Ответ: Это очень легко сказать и конечно, очень трудно достичь, но это то единственное, к чему каждый человек должен прилагать героические усилия. Это величайшее приключение, риск на Земле. Покорение Эвереста, спуск в глубины морей, путешествие на Луну или Юпитер не столь авантюрны! Путешествие к своей сути и трансформация собственной жизни – это самая великая авантюра, но только этому истинному стремлению должен следовать человек. Без этого жизнь бессмысленна. Делайте что угодно, идите куда угодно, но жалобам и слезам не будет конца, и проблемы останутся. Когда вы следуете духовному пути, шаг за шагом, вы узнаете, что все счастье, покой и блаженство ваши по праву.

Только вчера я говорил вам о своем дедушке. Даже сейчас такое возможно – мой собственный дедушка оставил свое тело подобно смене одной рубашки на другую. Это произошло у нас в доме. Я имею в виду, что на Земле страха не существует. Чего бояться? Всем известны определенные вещи. Например, все знают, что смерть определенно наступит. Другое может быть неясным – неясно станет ли кто-то миллионером или удачно женится. А смерть определена и странно боятся того, что определенно будет. Не следует бояться смерти, если мы стремимся понять жизнь. Если жизнь понимается верно, страх вообще исчезает. Итак, я ответил на многие ваши вопросы.

Проблем не существует. Вы только начали становиться счастливыми. Никто вас не останавливает, никто не вешает на вас цепи, кроме вас самих. В тот день, когда вы примете решение, вы сможете от них освободиться. Но у этого есть своя цена. На практике эта цена является дисциплиной вашей жизни и самоанализом. Для многих людей духовность – это всего лишь хобби, она поверхностна и лишена искренности. Когда внутри появляется истинная потребность в ней, тогда духовность начинается. Она перестает быть хобби и становится единственной целью существования.

Когда я был в Удайпуре, там произошло то, о чем я вам расскажу. Там был человек, водивший мою машину. Он был последователем Раджниша. На самом деле, мне не нужен был водитель. Я никуда не ездил на машине, но, поскольку ему была нужна работа, я сказал, что он может присмотреть за моей машиной. Много раз он говорил: «Вы никуда не ездите, что же мне делать?» Я отвечал: «Ты можешь медитировать. Я заплачу тебе за медитацию!» Он уже много лет медитировал вместе с Раджнишем. Так он стал мне очень близок.

Один богатый человек был знаком с этим человеком – тот иногда водил и его машину тоже. Богатый человек всегда задавал ему вопросы и как-то сказал, что хотел бы повстречать высокоразвитого духовного человека и получить его водительство. Мог ли тот посоветовать ему кого-то? Этот водитель, очень благородный человек сказал, что знает такого, однако отметил: «Даже если вы и выполняете свою практику, нет смысла идти к нему, так как он имеет дело с людьми, действительно искренними». Богатый человек ответил: «Но я искренен, я ко всему готов. Я хочу лишь одного – опыта самореализации. Пожалуйста, отведи меня к нему».

Примерно через шесть месяцев его просьб, водитель привел его ко мне. Я поприветствовал его, как и всех. Водитель ушел, а богач остался со мной. Я задал ему вопросы о его личной жизни, бизнесе, о его мраморной фабрике, о том, сколько у него домов и действительно ли он стремится к самореализации. Он ответил: «Да, единственная цель моей жизни – получить опыт самореализации и просветления и моя жизнь посвящена этому!» Я сказал ему: «Хорошо, тогда начать ли мне свою работу?» Он ответил: «Да, пожалуйста, начните». Тогда я сказал: «Хорошо, я сейчас начну, так как вы искренний человек и хотите истины. Надеюсь, вы будете меня слушаться». «Да» – сказал он. Я сказал: «Первое, что вам следует сделать, следующее: вы сказали, что у вас три дома. Завтра пойдемте со мной в управление и отдайте мне один из домов – таков первый шаг к духовности».

Когда я произнес это, человек не мог поверить своим ушам: «Что это, духовный человек просит отдать ему дом?» Он подумал, что ослышался и сказал: «Что вы говорите?» Я ему повторил: «У вас три хороших дома. Завтра отдайте мне один из них. А через шесть месяцев я и о других двух подумаю. Ведь вам нужен только один дом. Два других дома лишние, бесполезные. Когда я это сказал, человек онемел, лишился речи. Несколько минут он молчал. Духовный человек просит отдать ему дом! Даже его брови вспотели! А я спустя какое-то время занялся другими делами. Человек поднялся и вышел из дома. Когда в следующий раз снова появился водитель, я спросил его об этом ищущем, и он ответил: «Сэр, я не знаю, что вы сделали. Я пошел к нему домой. Обычно он приветствовал меня, а тут он даже не разговаривал со мной, он был зол на меня. Его жена обычно наливала мне чаю, но всю прошлую неделю и она со мной не разговаривала. Когда я поздоровался с ним, он отвернулся и не захотел меня видеть. Через 6—7 дней, когда он наконец впервые заговорил, он сказал: «Ты нехороший человек» Я спросил: «А что такого я сделал?» – «Ты отвел меня к человеку, который потребовал у меня дом». Но водитель сам был продвинутым ищущим и ответил: «Вы желаете просветления, а не можете расстаться с домом. Куда делась ваша духовность и цель жизни?» Спустя несколько дней, когда их отношения снова наладились, водитель объяснил ему: «Ему ничего не нужно. Он все отдает другим, даже часть своей зарплаты. Дело в том, что он увидел то, какой вы на самом деле. Вы гонитесь за деньгами, и вас не заботит просветление и самореализация».

Что я имею в виду под всем этим? Часто многие из нас или многие из других людей, называющие себя ищущими духовности, истинно ищущими не являются. Под именем духовности они ищут чего-то другого – иногда денег или социального статуса. Жажды к мудрости они в себе не развили. Приведя этот пример, я не имел в виду, что нам нужно отказаться от всего своего имущества, стать бездомными и нищими. Бедность не является признаком духовности. То, что дает нам Господь, мы должны сохранять, но без привязанности в пользовании этим. Можно правильно и неправильно использовать данное нам. Различие мирского и духовного человека таково: духовный использует правильно, мирской – неправильно. Если у человека есть деньги, тот, кто не следует пути, тратит деньги на то, что приводит его к дурным привычкам, выпивке и мирским удовольствиям. Человек, следующий пути, тратит деньги на нужды своих детей, еду и одежду, необходимое жилище, а также на медитацию и помощь тем, кто в них нуждается. Это относится к любой сфере – материальной, домам и т. д. Это относится и к телу – здоровье и красота могут использоваться неверно. Эмоции можно использовать верно и неверно. Это постоянная дисциплина своей собственной жизни. Тогда постепенно приходит время, когда вы обретаете опыт своего собственного существования.

Ни от чего отказываться не надо. Тот путь, которому учу я, не исключающий, он включающий. Существуют пути и традиции, когда говорят: «Откажись от того и от этого. Пусть у вас будет минимум возможного для существования». В Индии можно увидеть людей, относящихся к различным путям – есть те, у кого очень мало одежды; факиры, живущие в пещерах или в джунглях, отрекшиеся от всего. Я не критикую ни один из путей. Я лишь говорю о пути, которым сам следую и советую другим людям. Мой путь совершенно ясен. Не меняйте свою работу, не меняйте место жительства, не отказывайтесь ни от чего, живите там, где живете. Если Господь дал вам больше того, что вам необходимо, пусть это используют другие. Так станет развиваться внутренняя духовность. Итак, я говорю: Находитесь в миру, даже будучи совершенно развитыми духовно. Нет необходимости уходить в монастырь, храм или ашрам. Нет! Пусть ваши дома станут ашрамами. Когда меняется ваше отношение и есть помощь и любовь, ваш дом станет ашрамом. Таков описываемый мною путь и этот путь приведен в высшей мудрости – Бхагавад Гите Бога Кришны. Это именно то, что он описывает. Это то, что Поль Брантон поясняет в своих книгах. Это высший образец в этом мире.

Вопрос: Вы говорите, что нам не надо ничего менять? Нам не надо ни от чего отказываться? Нам надо просто жить и менять себя?

Ответ: Есть следующее: изменение во внешних условиях и изменение внутри. Настоящая перемена происходит внутри, а не вовне.

Вопрос: Мы слышали, что Рамана Махарши и другие мудрые люди отошли от мира. Верно ли это было?

Ответ: Для них это было естественно. Они никогда не сокрушались по этому поводу. Они считали это естественным. У каждого свои потребности, поэтому я и говорю, что не критикую, т.к. это также верно. Рамана Махарши, а также Муктананда сказали, что позднее они почувствовали, что то же самое могло произойти с ними, если бы они остались в миру. Но они говорили, что в их случае было предопределено, что это произойдет именно так.

Рамана Махарши не женился. Его мать жила в деревне неподалеку от ашрама. Позже она перешла жить в ашрам и жила там вплоть до своей смерти. Брат его также жил в ашраме.

Я бы хотел подчеркнуть, что есть уход в уединение или изоляцию для медитации и практики, а есть бегство от обязанностей. Великие люди иллюстрируют первый случай. Они не бежали от своих обязанностей, они ощущали, что для своего развития им необходима медитация в течение нескольких лет. Это было верно. Важен внутренний мотив. В этом случае не стоял вопрос бегства от обязанностей. Все люди, их обстоятельства и предпосылки различаются. Те, кто хотят уйти – уходят, не спрашивая кого-либо, из дома или откуда-то еще, в поисках цели. Возможно, это необходимо для них.

Я говорил, что бегство из своего дома просветления не принесет. Я думаю, вам это ясно. На каждом пути были люди высочайшего уровня развития. Например, Рамана Махарши ушел из дома. Члены его семьи пришли в ашрам и жили рядом с ним. У Поля Брантона были жена и сын и жил он в миру. Нет сомнения, что Рамана Махарши был просветленным, но и Поль Брантон также был просветленным. Вивекананда не был женат, а его Гуру Рамакришна был женат. Итак, есть соответствующие различия потребностей различных людей и противоречия в этом нет.

24 августа 1993 г.

Различие между концентрацией и медитацией.

Три качества пищи. О вегетарианстве.

Прежде чем ответить на вопросы, я хочу сказать вам то, что пришло мне на ум. Так оно и бывает, что-то приходит на ум само по себе.

Существует разница между концентрацией и медитацией. Истинная разница становится ясна ищущему после длительной практики, т.к. в духовности важны именно практика и опыт. Теория всего лишь поддерживает это, в духовности теория вторична. Но и теоретическая часть тоже полезна, поэтому я объясню вам различие между медитацией и концентрацией. В концентрации мы фокусируем ум на определенном объекте – образе, мантре, звуке – на том, что нам нравится или предложено проводником. Есть объект – звук, мантра, образ – что бы там ни было. Концентрация – это фокусировка ума на определенном объекте, сохранение фокуса только на нем, отстраненность ума от всего остального, концентрация только на этом. После долгой практики, когда развивается концентрация, она сама по себе становится медитацией.

Между концентрацией и медитацией четкой границы нет. Никто не может сказать, в какой точке кончается концентрация и начинается медитация. Концентрация сама по себе начинает превращаться в медитацию. В концентрации ум придает значение какому-то объекту или мантре и фокусируется, концентрируется на этом. С помощью длительной практики, ментальная осознанность развивается до такой степени, что практически начинает становиться тем объектом, на котором была сконцентрирована. Различие объекта и субъекта начинает исчезать. Субъект – осознанность, по мере своего развития становится обостренной, более тонкой, более расширенной. Когда концентрация углубляется и становится продвинутой, тогда обнаруживается осознанность всего происходящего вокруг. Медитация – это безобъектная концентрация.

Поэтому, когда приходит состояние медитации, к осознанию может прийти звук мотоцикла, плачущего человека, лающей собаки или любого другого явления мира – все это может проявиться в осознанности, но сама осознанность остается не затронутой этим. В некотором смысле, в медитации истинно медитирующий включает в себя все, ничто не исключено. В концентрации заложена позиция исключающего. Это значит, что исключается все, кроме предмета концентрации ума. Путем практики, через продолжительное время (длительность зависит от определенного человека), осознанность становится настолько развитой и невозмутимой, концентрируемой и дисциплинированной, что осознается все вокруг и, несмотря на это, покой человека ничем происходящим не нарушается. Пусть течет река, мы присутствуем, но наш покой не нарушается течением реки жизни. Таким образом, для истинно медитирующего, жизнь становится включающей в себя все. Это значит, что он встречает все, что приходит, не реагируя на это. Когда человек достигает того состояния, что готов встретить что угодно, без реакции ярости и волнения, он становится спокойным. Никто во всем мире не может создать идеальных условий для собственного покоя. Можно, например, как угодно обустроить это место, но человека, заводящего свой мотоцикл, вы контролировать не сможете. Поэтому, не надо исправлять мир, исправляйте самих себя изнутри. И это верное установление своей внутренней сути достигает той степени, когда может произойти что угодно – «Я это Я».

Существует два «Я». Одно – это малое «я» – эго, которое легко потревожить всем, что происходит против наших планов или желаний. Его может потревожить все, что угодно, даже крадущийся кот может его потревожить! Постепенно, это низшее «я» – эго начинает исчезать, и из пепла малого «я» возникает истинное «Я» существования, «Я» осознания, «Я» Атмана, Духа. Другими словами, вы умираете и возрождаетесь из пепла. Я имею ввиду, что вы умираете в своих мирских желаниях и целях, симпатиях и антипатиях. Все это должно исчезнуть изнутри. Должна наступить смерть и из образовавшегося пепла возникает истинное «Я», которым вы являетесь на самом деле. Когда медитация достигает такой высоты, что медитирующий не обнаруживает разделения себя с бесконечностью – тогда это самадхи или транс.

При этом необходимо понимать, что одновременно существуют два аспекта: один – это внутренний аспект чувств, побуждений и существования. Другой – это действующий мирской аспект. Человек будет вести себя в миру так, как и должен, с разными людьми по-разному. Он будет обращаться с коровой как с коровой, с кошкой как с кошкой, но внутренне он понял, что есть тот элемент, который пронизывает каждого, и в нем развивается любовь – одна и та же любовь ко всем.

На самой высшей стадии развития он может отругать человека на работе или где-то еще, если тот поступает неверно и при этом в нем не возникает ни тени недовольства или неприязни к этому человеку. Это похоже на игру актеров на сцене. Он играет роль какого-то Шекспировского образа, он говорит то, что положено говорить его герою, но знает, что сам он этим героем не является. Таким же образом, развитый человек способен оставаться тем, кем он в реальности является и, одновременно, участвовать в действиях мира. На достижение этого требуется время, и волноваться по этому поводу не следует, спустя какое-то время это происходит.

Вопрос: Я хотел бы узнать кое-что насчет пищи.

Ответ: Как мы знаем, пища важна для всех. Прежде, чем мы обратимся к деталям, позвольте рассказать вам об общих понятиях относительно еды. Во-первых, разные люди нуждаются в разной пище. Например, человеку физического труда нужна пища, отличающаяся от той, в которой нуждается человек преимущественно умственного труда. Пища инженера, профессора или врача должна отличаться от пищи фермера. Пища ребенка отличается от пищи взрослого человека. Пища во время беременности отличается от пищи в обычное время. Пища связана также с особенностями климата, в жарких и холодных странах пища разная. Я имею ввиду, что здесь мы будем рассматривать образ питания людей, являющихся духовно ищущими. Это первое.

В духовном развитии людей существует три качества. Можно также сказать, что вся природа, включая тело и ум человека, создана тремя качествами. Они называются «гуны». На санскрите эти качества называются «тамасичность, раджасичность и саттвичность».

Под «тамасичным» мы подразумеваем элемент инертности, бездеятельности, стабильности. Второе качество – «раджасичность» – является элементом деятельности, желания, стремлений. Третье – «саттвичность» – это элемент чистоты, света, любви, свежести, счастья и бодрости. Таковы три качества, существующие везде, в каждом объекте без исключения. Элемент стабильности/инертности, элемент активности и элемент счастья/света присутствуют везде. Все три качества есть в любом объекте, в каждом человеке, но как в предмете, так и в человеке, одного из них больше, а другого меньше. Если больше тамасичности, тогда мы говорим, что человек преимущественно тамасичен. Вы обнаружите, что такой человек большую часть времени спит, пьет, совершает бесполезные поступки без всякого плана. Таковы свойства человека, бессмысленно наносящие ему вред. Если попросить его поработать, он скажет: «Забудьте про работу, лучше выпивать и спать».

Во втором случае, когда преобладает раджас, а другие качества второстепенны, человеком руководит принцип деятельности и желания. Такие люди всегда строят планы – «Я сделаю это или то, я стану знаменитым, богатым или великим» – эти люди всегда деятельны. Попросите его присесть, и он скажет, что это пустая трата жизни. Если вы попросите его поспать, то он решит, что это время будет потрачено зря.

Когда эти два качества в меньшинстве, тогда больше саттвичности – легкости, бодрости, веселья, здоровья и любви. Жизнь такого человека более сбалансирована во всех аспектах. Он спит, когда следует спать и работает, когда следует работать. И в отношении к другим людям он достаточно бодр, счастлив и любящ. Он никогда никого бесполезно не ранит и, если он может кому-то помочь, то постарается помочь даже ценою собственного интереса. В эволюционном процессе раджасичность более предпочтительна, чем тамасичность – тот, кто трудится, лучше того, кто спит, напившись. Неважно, что деятельность продиктована желанием и амбицией. Работающий человек, эгоистичный и движимый своими амбициями, лучше того, кто выпивает и спит, кто ленив и апатичен, вял и сонлив.

Во второй категории – раджасичности – ментальный конфликт достигает своего апогея. До тех пор, пока человек в категории тамасичности, духовная жизнь не начинается. Когда же человек перешел в категорию раджаса – деятельности, амбиций и желаний, конфликт в нем достигает своей высшей точки. Он знает, что такое хорошо, но на практике этого не делает. Он знает, что такое плохо, но остановиться не может. Таково состояние во второй, раджасической категории.

В конечном итоге, такой человек устает от собственного конфликта, желая обрести покой и гармонию, т.е. он хочет перейти из категории раджаса в категорию саттвы. И сейчас я поясню, зачем все это вам рассказал.

Пища тоже разделяется на эти категории. Мясо и алкоголь тамасичны и создадут склонность к тамасичности. Однако ясного деления нет – они создают как тамасичность, так и раджасичность. Поэтому те, кто хотят стать тамасичными, могут употреблять тамасичную еду. Кто хочет быть раджасичным, может употреблять еду этой категории. Духовно ищущие должны употреблять пищу категории саттвичности. В этом польза молока, масла, пшеницы и фруктов. Это то, что касается еды. Есть и другой аспект. В природе прием пищи обусловлен тремя физическими характеристиками всех существ: наличием когтей и ногтей, строением зубов и челюстей, а также строением кишечника.

В животном мире пища каждого животного предопределена. Поскольку животные не могут сменить свою пищу, они не способны развиваться в эволюционном процессе. Выбор есть только у людей. И так как людям дана свобода, они могут развиться до высочайшего уровня или же пасть на низший уровень. Даже только согласно строению когтей, зубов и кишечника, ни один человек не способен убить животное, чтобы поесть мяса без помощи меча или ножа. Зубы и строение челюстей не приспособлены к поеданию мяса, они приспособлены к употреблению фруктов, молока, пшеницы и еды, подобной этой. Кишечник человека не может переваривать мясную пищу в той форме, в которой она есть в природе; пища должна быть приготовлена, подвержена воздействию тепла, с добавлением специй. Вы вольны сделать ее съедобной, чтобы переварить и насладиться ею, но тогда вы начнете становиться тамасичным. Итак, если кто-то хочет стать демоном, у меня возражений нет. Человек может стать демоном или богом, вы совершенно свободны в выборе! Таким образом, вы обнаружите, что пища напрямую связана с телом и умом. То, что вы едите, влияет на тело и процесс мышления.

В течение последних 50 лет или около того возникло предположение, которое в настоящее время стало установленным фактом. Величайшие медики мирового уровня говорят нам, что, если человек хочет быть здоров, он не должен употреблять мяса. Они сообщают, что многие заболевания обнаружены только у мясоедов. Таким образом, научно доказано, что мясо вредит людям и употребление яиц, как говорят ученые, может вызвать рак. Это новейший вывод, и мы рады, что ученые пришли к такому заключению. Это еще один довод, не оставляющий возражений. Есть еще аспект – с точки зрения потребности человечества сегодня – те, кто едят мясо, создают проблемы всему миру. Для производства одного килограмма мяса необходима большая площадь для пастбища, которая могла бы принести больший урожай обычных посевов и накормить большее число людей. Таковы новейшие исследования и об этом написано много книг.

Я хочу сказать, что те, кто хочет развиваться духовно, должны употреблять пищу отличную, от пищи других людей. И еще: есть неверное мнение, что мясо и подобные ему продукты дают больше энергии. Это совершенно неверно. Во всем животном мире слон самый сильный, хотя он и вегетарианец. Крупный рогатый скот и лошади тоже вегетарианцы. Многие великие люди, включая командующих армией, были вегетарианцами. Конечно, есть многие другие, не являющиеся вегетарианцами. Например, во время Второй мировой войны, Черчилль и Монтгомери однажды беседовали. Монтгомери сказал: «Сэр, я вегетарианец и трезвенник, я не женился после смерти жены, но, возможно вы согласитесь, что я успешный командующий». Черчилль ответил: «Это верно, Монти, но знаете ли вы, что я пью, ем мясо и люблю женщин и я тоже небезуспешен!»

Я имею в виду то, что великие в различных областях люди могут иметь разные пищевые привычки. Мы же рассматриваем область чистой духовности, внутреннего развития.

И последнее. Духовный человек более законопослушен, более заботлив, более сострадателен ко всему. Это является противоречие в духовной жизни, если человек желает стать сострадательным и любящим, а для его еды перерезают горло козам. Это несовместимо, но есть люди, которые все же зададут вопросы. Они скажут, что доказано, что и у растений есть жизнь.

Джайны очень строго соблюдают принцип ненасилия – они прикрывают рты повязками, чтобы мелкие насекомые случайно не попали в рот и не погибли. На этот вопрос я отвечу так: мы следуем разумным путем, который является срединным. Мы избегаем крайностей. Мы с основанием полагаем, что есть так много фруктов, зерна и пшеницы, так много видов бобовых, молоко и т. п. – так есть ли необходимость кушать мясо? Пожалуй, лучше закрыть эту тему, сказав, что вы обладаете свободой становиться тем, кем хотите. Но я бы хотел, чтобы вы не становились тамасичными и не оставались раджасичными, чтобы вы стали богами, а не демонами!