Беседы о цели и смысле жизни. Книга 2

Например, кто-то захочет узнать вкус манго. О манго можно написать книги и читать лекции: виды манго, насколько они сладкие, хорошие, но все это не опишет вкуса манго. А как только человек попробует манго, он сразу узнает его вкус.

То же и по поводу Атмана. Вы получаете его опыт, и он у вас есть. Если же продолжать слушать лекции и читать книги, вы сможете о нем поговорить, но познать не сможете. Поэтому, в духовности существенна именно практика. Духовность или Атман отличается от философии. Философия – это размышление о назначении жизни, мира и тому подобное. Философия основана на доводах и мышлении. Духовность основана на практике принципов, а затем на реализации. Это следует отметить особо.

Был задан вопрос по поводу ATMAVICHARA, а об Атмане мне сказать нечего. Я могу лишь намекнуть или дать некоторые указания. Например: я счастлив, будьте счастливы и вы. Я люблю, любите и вы. Пусть жизнь будет местом счастья. Есть лишь указатели, ведущие к этому состоянию. Тогда, как я уже сказал, путешествие по этому каналу или пути начинается с отрицания: «Не это, не то…». Это одна часть всей истории. Когда с кем-то происходит такой опыт, начинается другая часть. Другая часть это: Все есть Атман и Атман вездесущ. Вначале – это не Атман, это не Атман… – это одна часть пути. После обретения опыта, все, что есть – это Атман. Почему? До тех пор, пока ищущий не познает себя, он не будет способен обнаружить Атман нигде. Когда ищущий обнаруживает или реализует свое собственное существование или Атман, тогда он везде видит лишь Атман. Это изменение касается способности ищущего видеть и испытывать опыт.

Вопрос: Что ищущий, в итоге, обнаруживает?

Ответ: Ничто иное, как самого себя, свою собственную суть.

Есть история в качестве примера этого. Как вам известно, в духовности духовная идея не может быть точно передана, есть лишь указания, наметки на ее смысл. История такова. Женщина потеряла свое ожерелье. Ожерелье было дорогим, и она искала его повсюду в доме, в каждой комнате, в каждом шкафу. Искала с утра до вечера. Она прошла по магазинам, полагая, что могла потерять его там, но нигде не могла его найти. Поздно вечером она была уже совершенно измождена и отказалась от всякой надежды его отыскать. Изможденная, усталая и расстроенная, она упала на кровать. При этом ее рука коснулась шеи, а там ожерелье! Все это время ожерелье было на ней! Она искала его повсюду, но не там. Тогда она поняла, что все то время, пока она совершала бесплодные попытки найти ожерелье, ожерелье было на ней.

То же самое происходит и с нами. Мы это мы, но мы не знаем, кто мы. Вы узнаете, кто вы, когда совершенно обессилите от поисков. Мораль этой истории в том, что все, что вы ищите, уже есть в вашей сути. Тот, кто хочет читать книги и слушать лекции, может это делать. Но чтение и слушание необязательны, поскольку то, что вы в итоге обнаруживаете, есть с вами даже сейчас. Это вопрос времени. Придет время, и когда оно придет, вы познаете свою суть. В Индии было много святых, которые не были начитанными, даже не были грамотны. Но, несмотря на это, они стали самореализованными.

Чтобы в итоге достичь этого, есть определенные шаги, которые необходимо сделать каждому. Один очень важный шаг – это честное и преданное выполнение своих обязанностей. Исполняя свои обязанности, человек становится внутренне очищенным. Второй шаг – это по возможности находиться рядом со святыми. Следующий шаг – это служение где только возможно, в любой области. Еще один шаг – это медитация. Во всем этом должен существовать баланс, но даже после того, как человек проследовал этими шагами, истинный опыт, в итоге, происходит Божьей милостью. Милостью того, кто находится везде, а также и в вас.

То, что я сказал или попытался сказать, не могу утверждать, что сказал верно, т.к. говорить что-либо об Атмане, утверждая правоту сказанного, будет неверно. Также не стану утверждать, что сказал что-то неверно. Верно или неверно я сказал, зависит от вас – как вы поняли. Могу лишь сказать: «Пусть однажды вы обретете реализацию в Атмане и будете счастливы».

Вопрос: Возможно ли в настоящее время практиковать ATMAVICHARA на том уровне, на котором мы сейчас находимся, будучи обремененными VASANAS (привязанностями и впечатлениями)?

Ответ: Необходимо практиковаться в то время, когда вы еще не совсем заснули или не совсем проснулись – где-то между этими двумя состояниями. На самом деле, духовное путешествие начинается в этом состоянии. В йоге различают пять состояний ума (смотри также лекцию от 5 сентября):

Moodh,

Kshipta,

Vikshipta,

Ekagrya,

Niruddha.

Первое – Moodh – подразумевает полную погруженность в грубые дела – только в прелести мира. Можно сказать, что у такого человека способность мыслить невелика – он больше занят развлечениями, веселой жизнью, едой, досугом и сном.

Спустя долгое время, после нескольких рождений, начинается следующее состояние, известное как состояние ума, мотивированного желаниями – Rshipta. В этом состоянии ум более активен, чем в первом. В первом также есть желания, но во втором они активнее и сильнее. В первом состоянии ума желания не сильны и при их исполнении человек легко удовлетворяется. Во втором состоянии одно желание следует за другим.

Третье состояние ума – это беспорядочный ум – VIKSHIPTA – апогей мирских желаний, а также наличие мысли, что все эти желания бесполезны. Человек желает мирских вещей, но знает, что они бесполезны. В таком человеке присутствует конфликт. С этой стадии начинается духовное путешествие. Человек знает, как верно поступать, но не всегда так поступает. Он знает, что для него плохо, но, несмотря на это, часто не способен остановиться в этом. На этой стадии в жизнь приходит духовное, начинается путешествие.

В четвертом состоянии – Ekagrya – ум достигает способности к концентрации, углубляется и достигает состояния покоя.

Постепенно концентрация нарастает и иногда становится медитацией – Niruddha, что значит «сдержанный, спокойный». Когда колебания ума полностью успокоены, тогда наступает самореализация. Ум из состояния Niruddha переходит в состояние Samadhi.

В Samadhi две части: Sabija (с источником) и Nirbija (без источника). Самореализация случается в первой части Samadhi. Когда она происходит, конечная часть Самадхи уже не является предметом деятельности, она наступает сама по себе. Я говорю все это лишь для вашего понимания. Во внутреннем опыте нет такого, что «вот концентрация», «вот медитация», а «вот самадхи». Каждое из этих состояний сливается с другим. У каждого человека это происходит по-своему и зависит от той стадии, на которой вы находитесь – от того, как много времени вы этому уделяете и насколько вы отстранены от мира.

Есть два основных принципа. Один – это отстраненность от мирских прелестей (Vairagya), а другой это практика для достижения самореализации (Abhyasa).

(Примечание: Vairagya или Viraga – бесстрастие. Abhyasa vairaghyabhyam tannirodhah (Патанджали, глава 1, стих 12) – практика и отстраненность – это средства для остановки движений ума. Abhyasa – практическое приложение техник, особенно медитации.)

Постепенно вы отстраняетесь от всего мирского и следуете к своей духовной цели.

Вопрос: Вопрос касается применения силы по отношению к другим. В истории были люди, которые, будучи воодушевленными Греческими богами или чем-то еще, считали верным править силой – например, Наполеон. Они навязывали другим свои идеи силой или войной. Даже Монтгомери, которого вы упоминали, как вегетарианца. Где грань между добром и злом, служением и обязанностью?

Ответ: Во-первых, те люди, которых большинство считает великими, были людьми никчемными, худшими. Идея, что они великие – это идея обычных людей, т.к. у них есть страх. У большинства людей есть амбиции стать знаменитыми и обладать властью, поэтому Гитлера, Наполеона, Муссолини и Сталина они считают великими. На самом же деле, все они были людьми худшими, никчемными. Посмотрите на их жизни и дела – ничего, кроме убийства миллионов людей, они миру не дали.

Истинно великие люди – это другие люди, это Христос, Кришна, Будда, Платон, Сократ, Аристотель, Вивекананда, Рамакришна и великие они потому, что служили и дарили любовь обыкновенным людям. Но некоторые могут быть хорошими людьми, даже будучи воинами. Вопрос в том, за что человек сражается. Кто-то сражается с позиции ложного превосходства своей расы – Гитлер утверждал, что арийцы – это высшая раса, но это всего лишь эго! А есть и благородные люди, которые не желают завоевывать, а отстаивают нечто верное. Русские явились в вашу страну для господства и у нас здесь есть люди, родственники которых отдали свои жизни за независимость вашей страны. Это были лучшие люди, хоть они и отдали свои жизни.

Но в духовности вопросы нас не занимают. Духовность – это простой и прямой путь. Нас не занимают нации или история. Есть простой вопрос: «Во всем ли вы счастливы и освободились ли вы от проблем?» Если вы ответите: «Да, проблем у меня нет, я счастлив всегда» – тогда вопрос исчерпан. Если же вы говорите: «У меня есть проблемы, я не всегда счастлив» – тогда вам предстоит следовать по духовному пути, позабыв про Муссолини, Гитлера и Наполеона. Смерть может наступить в любое время и прийти к каждому из нас. Если мы умрем такими, какие мы есть сейчас, жизнь будет прожита зря.

Поэтому, необходимо разрешить собственные проблемы. Когда мы говорим, что должны решить свои собственные проблемы, это не эгоизм. Подлинно святой человек служит обществу, но не рекламирует и не пропагандирует это. Он не стремится кого-то впечатлить, он работает по-своему. Простой путь состоит в том, чтобы воистину обнаружить свою собственную суть. Если в вас преобладает похоть, а не любовь, если вы неправдивы, ведете себя несдержанно, жадны или завистливы, ревнивы, с этим необходимо покончить. Когда все это устранено из вашей жизни, ваши проблемы решены. Это просто!

Вопрос: У нас есть малолетний ребенок – сын 6 лет. Он часто играет в войну, яростно сражаясь и «стреляя» из пистолета. Если мы ограничиваем его в этом, это начинает привлекать его еще больше, куда больше, чем, если бы мы оставили его в покое. Иногда нам приходится объяснять гостям или тем людям, кто его наблюдает, почему он в игре проявляет такую ярость. Что нам делать?

Ответ: Вам необходимо понимать процесс жизни. Вы подобны вратам, через которые приходит ваш сын. Вы – ворота в этот мир. Он принес свою собственную карму из прошлого и кармы людей различны. Ваш долг вырастить его, хорошо присматривать за ним, обучать его, учить его лучшему, прилагая к этому все силы, а когда он вырастет, отпустить его. Он будет знать, как ему жить.

Пусть у вас не будет привязанностей к тому, что выходит за эти рамки. Он станет тем, кем станет, и вы стали такими, какими должны были стать. У ваших родителей было много честолюбивых желаний по поводу вас и совсем не обязательно удовлетворять все их амбиции. Мир подобен текущему потоку воды. Выполните свой долг и больше ничем не обременяйтесь. Часто совершаются две ошибки – люди либо не исполняют свой долг, либо излишне усердствуют в этом. Они слишком привязаны и желают оставаться запутанными в этом до конца. Все это ошибочно. Верная позиция – исполнить свой долг по максимуму своих возможностей, а затем позабыть об этом и спать спокойно.

Вопрос: Моя жена врач. Я был свидетелем нескольких случаев, произошедших с ней и могу подтвердить, что так и было. Если она делает что-то, что выходит за рамки ее основных обязанностей, помогая другим, например, она заплатила за протез конечности для пожилой дамы, к ней приходит какое-то наказание – она что-то теряет или кто-то на нее ругается. Я всегда говорю ей, что это проверка.

Ответ: Этот вопрос должна была бы задать ваша жена сама!

Вопрос: Мой вопрос, могу ли я ей помочь, лучше комментируя происходящее?

Ответ: Если вы просто с любовью что-то предложите, без ожидания, что она подчинится, тогда это верно. Если же вы сделаете что-то сверх того, у вас будут проблемы.

В этой связи, должен вам кое-что сказать. Следует понимать назначение всех этих мирских взаимоотношений. Здесь снова совершаются две ошибки. Некоторые люди неискренни в своих отношениях. Другие же думают, что жизнь состоит только в этих отношениях. Это тоже ошибка. Правильная позиция состоит в том, что следует быть честным в отношениях, а также понимать, что их польза ограничена. Каждый был рожден в одиночестве и в одиночестве умрет. Период между рождением и смертью – это лишь возможность самоулучшения, ведения лучшей и более здравой жизни.

Это напоминает путешествие на поезде. Мы заходим в свое купе, ищем свое место и видим другого человека, сидящего на нем. Мы просим его пересесть. Другие люди приходят и уходят. Наступает время, когда мы покидаем купе, поезд и забываем, кто там был. До входа в вагон вы не знали, кто окажется рядом с вами и покидая его, тоже не знаете, кто куда ушел. До тех пор, пока вы находитесь в купе, надо помогать друг другу, уступать свое место, быть любящим. Целью же является только передвижение от одной станции к другой. Если, войдя в купе, вы невнимательны к другим, не помогаете им, путешествие будет трудным – будут ссоры и борьба. Но если, войдя в купе вы решите, что путешествие в нем это единственное, что есть в жизни и является ее целью, то когда вас где-то высадят, вы будете в замешательстве. Мы не можем полагать, что будем в купе вечно – у вас не должно быть привязанности, связанной с купе. У всех пассажиров разное место назначения.

Подобны этому и мирские отношения. До тех пор, пока вы муж и жена, отец и мать, сын и дочь, будьте искренни в своих отношениях, но не думайте, что только из них состоит жизнь, и они являются целью. Цель жизни иная. Все отправятся в путешествие, но мудры лишь те, кто в ходе этих отношений, готовится к более долгому путешествию. Приготовление к более длительному путешествию означает исполнение своих обязанностей, медитацию и внутреннее развитие. Итак, ваша семейная жизнь должна быть хорошей, но, кроме того, практикуйтесь духовно. Такое сочетание возможно. Между мирской жизнью и духовным развитием конфликта нет.

Вопрос: Не могли бы вы сегодня изменить время медитации, т.к. некоторые уезжают домой?

Ответ: В этом проблемы нет. Позвольте мне пояснить кое-что. Там, где я нахожусь, медитация происходит постоянно. Медитация продолжается, даже когда я говорю. В некотором смысле, качество этой медитации даже лучше, т.к. когда вы медитируете самостоятельно, вас беспокоят собственные мысли. Когда же я говорю с вами, вы концентрируетесь.

Люди примут участие в том, в чем должны принять участие, волноваться не следует. Для меня это не проблема. Позже, когда придет время, у нас будут также сессии молчания. Я нередко пребываю в молчании и не разговариваю. И те, кто хотят, могут прийти. Они могут прийти, когда пожелают. Если они хотят служить, пусть служат. Речь идет лишь о пребывании в духовной атмосфере.

Мы находимся в потоке событий. Кто-то недоволен событиями, а кто-то радостно их принимает. Наше пребывание на этой планете Земля временно и от отношения человека к жизни зависит, формирует ли он свою жизнь или вредит ей. Отношение человека к жизни делает его жизнь либо счастливой, либо ухудшает ее. Те обязанности, которые мы должны исполнять, следует исполнять максимально честно, забывая о том, что будет завтра. Мы должны жить здесь и сейчас, сегодня. Что будет завтра? Пусть завтра наступит. Знаю, что сказать легко, но трудно делать. Но даже при этом есть счастливые люди, которые знают правильный, истинный путь жизни. Если вы следуете этому пути, жизнь становится значимой, доставляющей наслаждение, полной счастья и удовлетворения. Если помнить 3—4 пункта, они смогут изменить всю вашу жизнь. Например, пусть у вас будет любовь, а не обладание. Истинная любовь означает свободу. Если любовь не сопровождается свободой, тогда любовь долго не продлится. Говоря о свободе, я не имею в виду распущенность. Свобода – это не безрассудная жизнь, направляемая лишь инстинктами. Если любовь становится обладанием, это ее портит, и она приходит в упадок.

Подобным же образом, секрет счастья в том, чтобы делать счастливыми других. Вам следует помнить, что никто не может заставить человека быть счастливым. Вопрос только в направленности вашего ума – в том, что назначение моей жизни в служении другим. А будет ли человек счастлив или нет, зависит от него. Но тот, кто настроен на служение другим, становится счастливым. Служение означает служение без ожидания получить что-либо взамен. Я выполнил свою обязанность и меня не касается то, что должен сделать другой. У каждого своя карма.

30 августа 1993 г.

Духовный путь – это путь дисциплины.

Является ли просветление частью кармы?

Духовный путь – это путь дисциплины, добровольно наложенной нами на себя. Существует разница, когда кто-то дисциплинирует человека и когда он сам себя дисциплинирует. В случае дисциплины извне, она базируется на некоторых дополнительных факторах, таких как страх, сила и приманка. Человек, который понуждается к дисциплине, остается в ней до тех пор, пока существуют внешние факторы. Добровольного принятия с его стороны нет. В этом есть своего рода ограничение или отсутствие свободы. Человек не принимает дисциплину радостно и добровольно, он может даже ожидать того времени, когда дисциплина будет отменена. А в случае, если дисциплина принята нами по собственной воле, наши чувства иные. Мы приходим к заключению, что необходимо устранить кое-какие недостатки, необходимо себя дисциплинировать. Пройдя различный опыт многих жизней, человек приходит к заключению, что на этой Земле счастья без дисциплины не существует.

Недостаток дисциплины приносит различные проблемы. Массу болезней вызывает недисциплинированность в пищевых привычках. Многие люди едят не потому, что в этом нуждается тело, а потому что у них возникает желание поесть. Когда в желудок попадает то, в чем у тела потребности нет, это лишь предмет желания, телу от такой еды проку нет. Таким же образом, иногда мы едим неполезные продукты. Это лишь желание получить вкусовое удовольствие, это не употребление здоровой пищи. Расстройства пищеварения и другие болезни могут быть вызваны именно таким отсутствием дисциплины во вкусовых привычках.