Беседы о цели и смысле жизни. Книга 2

25 августа 1993 г.

Самоотверженное служение, как путь к счастью.

Различие между учеником и последователем.

Желание самореализации желанием не является.

Я пояснил различие между концентрацией и медитацией. В концентрации ум сфокусирован на чем-то одном, будь то мысленный образ или мантра. Такая фокусировка ума создает своего рода напряжение, поскольку другие звуки или мысли уводят ум от того предмета, объекта или мантры, на которой он сфокусирован. Ищущий получает совет снова и снова возвращать свой ум к тому же объекту или мантре. И так продолжается до тех пор, пока концентрация начинает становиться медитацией. Когда концентрация вырастает в медитацию, осознанность достигает такого уровня, что любой звук, любое внедрение, то, что обычно отвлекает внимание, не нарушает покоя медитирующего. Не то чтобы он не слышит этот звук. Он слышит, но это его не беспокоит. Иногда, во время очень глубокой медитации, он может и не слышать звука в том смысле, что ухо звук слышит, но в силу очень большой глубины медитации, его внимание на звуке не сфокусируется.

Все это вопрос тренировки ума. Представьте себе, что вы сидите на обочине дороги. Много людей может идти мимо вас, но, если ваш ум где-то еще, вы можете видеть прохожего, но не обращать на него внимания. Вы можете видеть его своими физическими глазами, но ваши ментальные глаза не там, а где-то в другом месте, например, с вашим любимым или с вашим ребенком. То, что видит человек, никак с ним не связано и не создает ему беспокойства.

Таким же образом, когда мы медитируем, определенные звуки и мысли могут присутствовать, но это не должно нарушать наш покой. Для этого, с самого начала необходимо относиться к раздражителям безразлично. Мы начинаем медитировать и слышим звук. Он приходит, так позвольте ему прийти. Он уходит, так позвольте ему уйти. Станьте безразличным наблюдателем или свидетелем. Это называется «быть свидетелем». Если ум комментирует – предположим, приходит звук и ум говорит: «как раз сейчас этот парень заводит мотоцикл» – позвольте и этому комментарию ума стать предметом наблюдения. Наблюдатель в своей самой чистой форме не связан с наблюдаемым феноменом. Например, в комнате горит свет. Наша осознанность, Атман или дух тоже подобна свету, небу или пустоте. В этом свете, эфире или пустоте появляется и исчезает птица, кошка, попугай или орел. Все эти различные объекты проявляются в пространстве или с помощью света. Свет или пространство остается всегда неизменным. До тех пор, пока птица в нем находится, свет обнаруживает птицу. Когда птица улетает, свет больше не несет впечатления о птице.

Я хочу показать, как с помощью медитации наступает стадия, когда приходят различные события жизни, а мы остаемся непотревоженными, и эти события не оставляют в нас впечатлений. Такая стадия определенно наступает спустя долгое время и после длительной практики. Но она несомненно наступает. Когда она приходит, мы остаемся в миру, но мир не оставляет в нас впечатлений и своего отпечатка. И тогда находиться в миру – это не более чем играть свою роль на сцене.

В духовности, которой мы следуем, нет речи о печали или боли в жизни. Жизнь не должна быть пассивной, она должна быть живым танцем. Это та духовность, которую описали люди высочайшего уровня развития, та, о которой Поль Брантон так мудро писал в своих книгах, особенно в «Дневниках». Вы можете проследить, что его жизнь была непрерывным танцем, примером того же является и жизнь других великих святых.

Итак, я пояснил разницу между концентрацией и медитацией, и нашей целью послужило то, что величайшая осознанность, которая духовна, в итоге развивается до того уровня, когда мы приходим к заключению, что мы сами являемся чистой осознанностью и мы ничем не пленяемся.

Все духовное путешествие, в целом, является вопросом внутреннего очищения. Нет речи об изменении внешних обстоятельств вашей жизни. Это вопрос внутреннего качества вашего существования. Для внутренней перемены существует несколько методов, техник или путей, но один из действенных и прямых путей – это самоотверженное служение. Те люди, которые стремятся устраниться от деятельности мира, только медитируют и совершают духовные практики, не развиваются так быстро, как те, кто старается послужить другим без желания получить результат. Развиваться в духовности есть ничто иное, как расшириться. Когда мы озабочены лишь своими собственными нуждами, мы малы. Когда мы начинаем думать о нуждах других, мы расширяемся.

В конце концов, что такое зависимость? Зависимость это ни что иное, как внутренние впечатления, накопленные деятельностью, наполненной массой желаний – т.е. деятельностью, определяемой желаниями. Когда работа совершается с отношением исполнения желания, тогда в нас остается впечатление или память об этом. Во время многих жизней мы совершаем много действий и несем с собой отпечаток впечатлений от всего этого множества действий. Деятельность, мотивированная желанием, создает зависимость. Деятельность без желания уничтожает эту зависимость.

Те люди, которые стараются служить другим, начинают становиться все более свободными. Вначале не все способны отказаться от желаний, но необходимо направить усилия к тому, чтобы объектом желания стало служение другим. Например в семье, если человека заботит лишь его собственный комфорт, одежда, еда, все, касающееся только его самого – значит он желает, чтобы другие служили орудием и средством его собственного счастья. Такой человек, сосредоточенный на самом себе, никогда не будет счастлив. Когда, помимо исполнения собственных желаний, человек учитывает также желания других, тогда произойдет его расширение. А когда, вместо собственного комфорта, человека больше заботит создание комфорта другим, произойдет еще большее расширение. Человек, думающий только о собственном комфорте, каждый раз принимает во внимание только себя. Сосредоточение внимания только на себе означает, что в центре находится эго и оно ранится, если что-то ему не по вкусу. Эту боль, причиняемую эго, мы называем несчастьем. Когда человек заботится о других, его внимание отвлечено от эго. Если это так и он видит, что другие счастливы, и к нему приходит счастье.

Есть два пути к просветлению: обнаружить свое истинное «Я» или полностью предать себя забвению. На одном из путей человек обнаруживает свое собственное «Я» и на этом пути до самого конца есть эго. А если человек забывает самого себя, служа другим, то эго начинает исчезать с самого начала. Наше эго – это настоящая проблема. Все техники и методы направлены на то, чтобы каким-то образом ослабить и разрушить эго, заставить его испариться. Одним из самых эффективных методов устранения эго является принятие духовного мастера или Гуру.

Человеческий ум столь расчетлив, что за мастера принимается бесформенная сила или бессмысленное божество, а не человек. Ум говорит: «Допустим, этот человек знает чуть больше меня, но, в конце концов, я тоже очень значим и как так происходит, что в его присутствии я становлюсь полным нулем? Может он и неплохой человек, советчик, проводник, но как допустить то, что я превращаюсь в ничто перед ним? Он знает больше меня, но я тоже однажды узнаю больше».

На духовном пути именно этот рассуждающий ум забывает один основной принцип: на духовном пути познание не ментально. Это не накопление информации, это внутренний опыт, и он не происходит до той поры, пока эго не исчезнет. Когда исчезает эго, тогда приходит истинное знание. Когда наступает опыт самореализации, только тогда человек достигает того, что должно быть достигнуто. Ищущий сравнивает себя с учителем, т.к. ничего не знает об опыте. Каким бы продвинутым ни был ищущий, сравнивать себя с реализованным человеком неверно. Невозможно проводить какие-либо сравнения. Трудно привести пример, но примерно это так: ослика можно сравнить с осликом, но можно ли его сравнить с лошадью или человеком? Осел – это осел, а человек – это человек. Тот, кто пытается сравнить осла с человеком, хуже осла!

Ищущий всегда ищущий, а реализованный всегда реализованный. Для ослика единственно верный путь – подчиниться человеку, чтобы тот его направил. Для тех, кто хочет вступить на путь, единственный метод – это отправиться к мастеру и получать его водительство. Это необходимо понять. Часто говорят, что истинно ищущий совершенно теряет свою индивидуальность и становится рабом своего мастера, но люди не понимают, что это значит. В истинной духовности просветленный ничего не хочет от мира. Он только дает и ничего не берет взамен, но то, чем он владеет, может быть передано только готовому к этому человеку. Любой любящий родитель хочет все отдать своим детям, но все это может быть передано только тогда, когда дети способны оценить то, что им дают и верно этим воспользоваться. Если дети не могут понять ценность или верно воспользоваться даром, родителям нет никакого смысла предлагать это им. Детей, которые полностью подчиняются отцу или матери, любят больше и все им дают. Такие дети автоматически наследуют все, что принадлежит их родителям. Так и на духовном пути – тот последователь, который сдается, обретает высочайшую свободу.

Есть различие между студентом и последователем. Студент познает умом, последователь следует дисциплине. Студент живет в мире слов, в стороне от опыта. Последователь, следуя дисциплине, данной ему мастером, получает опыт. Истинный духовный учитель не хочет сделать кого-либо своим последователем навсегда. Он хочет, чтобы все однажды стали мастерами.

Господь тоже хочет, чтобы каждый из нас стал божественным. Но для этого нам необходимо подчиниться. Мы хотим поставить Бога во главе! Вернее, чтобы достичь божественности, мы должны быть готовы отдать всего себя для того, чтобы нас привели к водительству Богом. Большинство людей, которых я вижу, пытаются найти рецепт обнаружения Бога. Люди создают Бога в своих умах. Бог у них искусственный. У таких людей прогресса не будет. Они хотят, чтобы Бог следовал их плану, вместо того, чтобы принять план Бога. Я говорю это с той целью, чтобы указать, что каждый из нас должен смотреть в сторону собственной сути, пытаться увидеть зло своего эго и находить пути его устранения. Так вы станете ближе к своей цели. Добровольная сдача эго приносит величайшую свободу духа.

Вопрос: Люди отделяют себя от Бога. Я бы хотел отдаться Богу, но, может быть, это желание исходит от эго? Верно ли, что желание совершить это путешествие должно исходить от меня? Я прошу Бога помочь в этом.

Ответ: Все желания являются желаниями, кроме одного. Желание самореализации или обретения опыта Бога желанием не является. Оно только кажется желанием, но таковым не является. Почему? Потому что, когда это желание исполняется, все другие желания умирают. Все остальные желания как-то связаны с миром, а это желание переносит человека за пределы мира, к Богу. Поэтому, когда у вас возникает желание быть ближе к Богу и обрести самореализацию, пусть оно будет у вас сколь угодно долго. Когда это желание исполнится, других желаний, включая и это, не останется. Этому желанию также придет конец. Например, вы гуляете в саду, и вам в ногу попадает колючка. Вы достаете ее с помощью другой колючки и выбрасываете обе. Если такое желание есть, пусть оно увеличится. Пусть оно у вас будет. Задавшая вопрос имела в виду еще кое-что. Она не смогла это верно выразить, поэтому это сделаю я. Я говорил об устранении или разрушении эго, но должен сказать следующее. Эго – это то единственное, что полностью не разрушается собственными усилиями. Сама мысль, что ваше эго разрушилось, является другой формой эго. Ваша мысль об отсутствии эгоизма сама по себе является признаком эго.

Итак, продолжайте наблюдать свое эго. Путем наблюдения, в божественном устройстве мира наступит время, когда ваше эго начнет исчезать. Кто-то однажды спросил святого: «Чем питается Бог?» Святой ответил: «Бог ест только одно – эго людей». Святой имел ввиду то, что полное устранение эго происходит Божьей милостью. Чтобы достичь этого, необходимо молиться и тут я хочу сказать следующее: молитва во много раз глубже медитации. Если вы стараетесь медитировать, однажды, милостью Бога, медитация случается. Истинная молитва возникает только милостью Божьей. Все наши усилия по устранению собственных трудностей и очищению, развитию в духовности и получению опыта Бога, полезны, но молитва куда более действенна и в жизни каждого ищущего приходит время, когда ищущий говорит: «Я так старался, но потерпел неудачу». Когда такое время приходит, определенно приходит помощь Бога.

26 августа 1993 г.

Мир прекрасен во всем. Все, что не так, находится внутри вас.

О позе для медитации.

Я много говорил о медитации, но хочу сказать еще одно. В духовности теория не должна играть большую роль, роль практики куда больше. Однако, в начале, теория тоже важна, поскольку, когда в уме есть ясность и убежденность, человек больше посвящает себя тому, что он делает. Нам необходимо знать, что и зачем мы делаем.

В обычной жизни энергия течет от нас в сторону окружающего мира. С объектами мира мы контактируем посредством органов чувств. Например, есть дерево, и я вижу его своими глазами. Есть машина, велосипед, человек и все это я вижу своими глазами. Когда я вижу что-то глазами, мой ум устанавливает с этим связь посредством глаз. Именно так, посредством органов чувств, ум постоянно связан с окружающим миром.

Органов познания пять – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. Эти органы чувств постоянно связывают наш ум с окружающим миром, и энергия от нас постоянно течет наружу. До тех пор, пока ум связан с окружающим миром, он не может обрести собственную реальность. Поэтому, когда мы начинаем искать свою собственную реальность, в первую очередь мы прерываем связь своих органов чувств с внешними объектами. Мы сидим спокойно, закрываем глаза и не совершаем движений. Мы делаем все, что можем, но не все в наших руках. Например, из внешнего мира может прийти какой-нибудь звук, но беспокоиться не следует. Когда мы сидим спокойно, разум пытается обрести свою реальность. Я употребляю слово «ум», но есть два слова – одно «ум», второе «разум». Ум физичен, а говоря «разум», я имею ввиду нефизический элемент, существующий везде – иногда его называют «разум», иногда «дух» или «энергия». Когда ум дисциплинируется, в нем проявляется реальность разума. В этой практике мы становимся все более умиротворенными.

Почему полезнее медитировать в присутствии высокоразвитого человека? Причина совершенно ясна – вы очень быстро попадаете в гармонию с энергией этого человека. После некоторой практики у вас также появляется опыт того же внутреннего покоя. И в итоге приходит время, когда вы полностью познаете себя, и это известно как самореализация. Для такого человека больше нет тревог и страданий, есть только счастье, игра и танец. Этот самый мир, эта самая жизнь, которая была для нас бременем, причиняла нам страдания, становится площадкой для игры. Мир не меняется, он остается тем же. Что же меняется? Вы меняетесь! Говорят, что, когда меняется точка зрения ищущуго, меняется сам мир. Мир прекрасен во всем. Все, что не так, находится внутри вас!

Приведу простой пример. Представьте себе юношу и красивую девушку. Восприятие юношей девушки будет зависеть от его духовного развития. На очень низкой ступени развития, когда человек не очень культурен и в нем преобладает секс на физическом уровне, красивая девушка кажется ему всего лишь объектом удовлетворения своей похоти. Другому юноше, более развитому и культурному, та же девушка покажется хорошим другом. Это все та же девушка, но у первого юноши возникла похоть, а у второго любовь с определенными привязанностями. У третьего, еще более развитого юноши, в ком нет привязанностей, будет только любовь. Есть еще и четвертый, высокоразвитый, духовный, полный божественной любви. Он одинаково воспринимает любую женщину, будь она красивой, уродливой, старой, больной или слабой, т.к. он полон божественной любви. Итак, восприятие той же самой женщины различно и зависит от развития того человека, который ее видит.

Поэтому, наши знания есть ничто иное, как тренинг во имя собственной трансформации и когда мы становимся лучше, мы улучшаем также и мир. Когда сами мы становимся лучше, это верное и непосредственное служение всему миру.

Вопрос: Как лучше сидеть во время медитации?

Ответ: По-видимому, вы имеете ввиду положение ног. Для медитации есть разные позиции, и все они приносят успех. Есть также много медитативных техник для достижения контроля ума, стояния отсутствия мыслей и чистой осознанности. Когда человек достигает состояния внутреннего покоя и отсутствия мыслей, сразу же приходит чувство счастья. Все эти техники верны и зависят от возраста, окружающей обстановки и культурных особенностей.

Есть несколько основных параметров, учет которых может вам очень помочь. Я отвечу на вопрос ищущей по поводу сидячей позы. Есть поза, которую считают идеальной – это та поза, в которой я сейчас сижу, но она очень трудна для людей с Запада. Есть три-четыре варианта этой позы. Одна из них называется «сиддха-асана», другая – поза лотоса «падма-асана» – очень известная и популярная поза. Некоторые могут счесть ее невозможной для себя, но это очень хорошая поза. Более легкая поза называется «сукха-асана», что значит «легкая поза».

Я предлагаю вам начать с той стадии, на которой вы находитесь в настоящее время. Духовность и Божья любовь существуют для всех. Каждый может начать их поиск, но именно с той стадии, на которой он сейчас находится. Если в теле нет достаточной гибкости, можно поместить ноги в удобную для них позицию. И еще одно – рекомендуется спину всегда держать прямой. В теле не должно быть напряжения. Не следует слишком сгибаться вниз. Многие пытаются принять позу, которая уподобит их опытным йогам. Следует быть расслабленным, спокойным, с прямым позвоночником. Нижняя часть позвоночника, шея и верхняя точка позвоночника должны находиться на одной линии, чтобы энергия протекала лучше. Для этого вы можете также сидеть на стуле. Не следует создавать из этого проблему.

Что касается положения рук, то один из принципов гласит, что вся энергия тела должна оставаться в теле, не уходить в землю. Именно поэтому в этой позе мы стремимся уменьшить контакт тела с окружающим миром. Поскольку энергия нашего тела интенсивнее стекает через кончики пальцев – острые точки – мы соединяем руки. То же самое с ногами. Поэтому ноги скрещены, чтобы энергия не утекала вовне. Круг должен быть полным, чтобы у энергии не было возможности уйти.

Что же касается вопроса ищущей, то, когда внутри есть любовь, помощь от духовного человека или от меня приходит вне зависимости от позиции тела. Это все внешние техники, а более важно внутреннее чувство. Многие получают мою помощь, даже когда я нахожусь очень далеко от них, т.к. в истинной духовности время и пространство преградами не являются. Тот же самый дух и во мне, и в вас и везде. Вся энергия и сила исходит из бесконечного источника, называемого «Бог» или «природа» или как угодно по-другому. Многие говорят, что эта энергия принадлежит мне. Это неверно! Эта энергия мне не принадлежит. Я просто подобие канала, точка фокусировки для тех, с кем прихожу в контакт.

Они считают определенного духовного человека именно тем, кто им нужен. Такой человек лишен эгоизма, в нем присутствует только любовь. Он просто отдает все, что у него есть. Между ними появляется внутренняя связь и тогда помощь приходит к ищущим автоматически.

И еще одно. Если человек во время медитации сохраняет в уме его образ или черты, эта стадия лишь временная. Это только временная помощь на пути. Когда ребенок мал, мама дает ему руку и учит его ходить, держась за ее руку. Каждая хорошая мать захочет отнять свою руку как можно скорее, чтобы ребенок мог ходить сам.

Таким же образом и духовный человек хочет привести всех к духовности как можно скорее, т.к. он хорошо знает, что является лишь инструментом или средством, а все делает Бог. На самом деле, хотя он часто строг в целях соблюдения дисциплины, в сердце он чувствует благодарность и счастлив за тех, кому помогает. Например, у меня в корзинке есть манго, но я не голоден, так что еще мне делать, кроме как раздать манго тем, кто их съест? Я говорю о манго, потому что в Индии растет много манговых деревьев. Все, что есть у человека и в чем он не нуждается, следует раздать другим. Но отдать нужно тому, кто в этом нуждается и в соответствии с потребностями людей. Он рад, когда люди пользуются тем, что он отдал или радости других по этому поводу, т.к. вы знаете, что в истинной любви человек делится всем, что есть у него самого. Он ожидает дня, когда те, кто считают себя его последователями, тоже станут мастерами, т.к. подлинный мастер никогда не считает себя мастером. Он знает, что истинный мастер – это Всемогущий Господь.

Итак, ответ на ваш вопрос: по моему мнению, вы можете сидеть так, как это вам комфортно. Сидите в той позе, в которой лучше себя чувствуете.

Сажу вам еще кое-что о медитации. Наше физическое состояние напрямую связано с медитацией. Приведу примеры. Если вы очень голодны, вы не сможете хорошо медитировать. Если вы переели или сразу после еды, хорошо медитировать тоже невозможно. Лучшее время для медитации – через три часа после еды. Потому что, когда пища в желудке, на ее переваривание тратится энергия. Во время медитации, энергия течет вверх, к голове. Поэтому условие следующее: вам не следует быть очень голодными или переедать. И еще: если вы очень устали, например, после долгой прогулки, вы не сможете хорошо медитировать. Если вы в отпуске и спите по 10 часов в день, вы можете стать ленивыми, и медитация тоже не будет хорошей. Я имею ввиду, что медитация, будучи лучшим в мире явлением, требует ваших наибольших усилий и хорошего физического состояния. Вы собираетесь достичь высшего в себе. Для этого постарайтесь добиться наилучшего физического состояния, насколько это возможно, удобной сидячей позы и чистоты окружающей обстановки. Все это важно.

Однако, медитировать, когда получается, лучше, чем не медитировать вовсе. Полезно выделить время для медитации – полчаса или час до восхода солнца или вечером, на рассвете или в сумерках, когда происходит встреча света и темноты. Некоторым поможет и медитация среди ночи, у всех по-разному. Определенные обстоятельства подходят определенным людям. И еще. Если вы не настроены медитировать, тогда постарайтесь обрести привычку постоянно помнить Бога. Помнить Бога в сердце и уме можно в любой ситуации.

Даже во время вождения автомобиля и работы на кухне помните, что большую часть времени все происходит с нами автоматически, а наш ум в это время вовлечен совершенно в другое. Когда вы ведете автомобиль, вы о вождении не думаете. Вождение происходит автоматически, а ум думает о том, как бы вам заработать побольше денег. Я хочу сказать, что, когда у вас есть свободное для думания время, вы думаете о своей выгоде. Но, вместо того, чтобы думать о деньгах, постарайтесь думать об окружающей нас всех высшей силе. Если вы человек эмоциональный, постарайтесь развить в себе чувство по отношению к этой бесконечной энергии. Если вы любите или вам нравится какой-то великий святой, великий человек на Земле, думайте о нем. Не имеет значения о ком вы думаете – о Кришне, Христе или Магомете. Важно, кого из них вы любите, поскольку в йоге, Кришна и Христос представляют ту же самую конечную реальность. Все религии, в итоге, сходятся к одной общей истине. Различия создаются лишь людьми ограниченными и политиканами. Важна ваша вера, любовь и преданность. Если вы почувствуете любовь и преданность к человеку, который является вашим проводником, вам начнет открываться духовный путь.

У многих людей есть мантра, слово. Ее назначение в следующем: ум наполнен массой слов и мыслей. Для очищения ума от стольких мыслей, у вас есть очень сильное слово, заряженное энергией. Сильное слово изгоняет слабое. Такова теория о мантре. Те, кто чувствуют, что могут помнить только определенную мантру, как например «ОМ КРИШНА», «ОМ ИИСУС» или какую-то другую, тоже достигнут хорошего результата.

Я встречал людей, которые приспосабливали мантру для своего удобства. Однажды я был в южной Индии – Индия страна большая, как вы знаете. Один друг, находящийся на пути йоги – христианин – вез меня на своей машине. У индусов есть мантра «ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЙА» – «Я поклоняюсь Господу Васудеве» – это еще одно имя Кришны. Значение слова «ОМ» вы знаете. «НАМО» означает «поклоняюсь». «БХАГАВАТЕ» означает «Господь». «ВАСУДЕВА» – еще одно имя Кришны. ОМ – это величайший звук, применяемый везде, он для всех общий. И когда я услышал, что друг – христианин произносил «ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ИШВАЙА», я сказал: «Я понимаю ОМ НАМО БХАГАВАТЕ, но последние слова не понимаю». Он ответил: «Вместо ВАСУДЕВАЙА я говорю ИШВАЙА – это значит Иисус» и спросил меня: «Это сработает?» Я сказал ему: «Все действенно, если в вас есть любовь. Если любви нет, то ничего не сработает». Это вопрос внутреннего очищения и внутреннего изменения.

Пусть Бог очистит наши умы.

Пусть у нас будет желание служить людям.

Пусть у нас не будет желания, чтобы они служили нам.

Помня Бога, пусть у нас будет возможность