Раскрытие тайн «Апокалипсиса»

Толковать – это значит вскрывать скрытый смысл каждой строчки, слова и цифры и разъяснять истинное их значение во всех возможных направлениях, применениях и приложениях. Толковать – это значит приводить своё, но от Бога данное видение, своё, но богодухновенное мнение, свое рассуждение и разумение по каждой строчке. По возможности следует подкреплять свои высказывания подходящими цитатами из святых отцов и Богоносных мужей, имеющих непререкаемый авторитет в Церкви Христовой.

Самый лучший и правильный подход для понимания пророчеств состоит в прочитывании текста вопросами. Нужно по каждой строчке пророчества или логической части строки, которая может доходить до одного слова или цифры, задавать самому себе максимальное число возможных вопросов. После такого прочтения сразу видно – что мы видим и насколько видим.

Русаков: – Какие точные и важные мысли изложены во Введении, – подумал я. – Усвоение их помогает мне подготовиться к чтению самого толкования.

Читая эту удивительную книгу, я поймал себя на странном и необычном для меня ощущении, что то, что я из неё узнаю, ново для меня, но при этом оно так отзывается в моём сердце, будто я уже это когда-то знал, знал где-то в глубине моего бессмертного духа. Изложение автора, писавшего явно по вдохновению Духа Святого, вскрывало во мне какие-то тайники, в которых хранилось недоступное мне ранее ведение. Получая его от автора, я узнавал его и признавал Божиим и своим одновременно, не понимая, как и почему это происходит. И здесь я вспомнил слова из книги “Деяния Святых Апостолов”: Деян.: 16, 14: “И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел”.

Я подумал: вот точное описание того, что происходит со мной при чтении этой дивной книги! Во время ее чтения Сам Бог прикасается к моему сердцу и открывает его внимать словам автора! Вот почему я узнаю эти слова и принимаю их как Божьи и свои!

Передохнув, я продолжил увлекательное чтение:

Толкование 1-й главы книги «Откровения»

Толкование на послание семи церквам.

Вот, что писалось прежде: "Во второй, как и в последующей, третьей, главе, излагаются откровения, полученные святым Иоанном о каждой из семи малоазийских церквей, и соответствующие наставления им. Эти откровения содержат похвалы их христианской жизни и вере, порицание их недостатков, увещевания, угрозы и обещания. Содержание этих откровений и наставлений имеет ближайшее отношение к состоянию церковной жизни малоазийских церквей в конце первого века, но вместе с тем относится и ко всей Церкви вообще, на всем протяжении ее существования на земле. Некоторые даже видят здесь указание на семь периодов в жизни всей Христовой Церкви – от апостольского времени до кончины мира и Второго Пришествия Христова.

Прежде всего Господь повелевает написать Ангелу Ефесской Церкви. Ефесская Церковь похваляется за свои первые дела – за труды, терпение и противление ложным учителям, но вместе с тем осуждается за оставление своей первой любви и слышит страшную угрозу, что ее светильник будет сдвинут со своего места, если она не покается. Впрочем, хорошо у ефесян то, что они ненавидят "дела Николаитов". Победителей над искушениями и страстями Господь обещает удостоить вкушения плодов от древа жизни. Ефес – древнейший торговый город на берегу Эгейского моря, славившийся своим богатством и громадным населением. Там более двух лет проповедовал святой Апостол Павел, поставивший под конец ефесским епископом своего любимого ученика Тимофея, там долго жил и скончался святой Апостол Иоанн Богослов. Впоследствии в Ефесе был Третий Вселенский Собор, исповедовавший Пресвятую Деву Марию Богородицею. Угроза сдвинуть светильник над ефесской церковью осуществилась. Из великого мирового центра Ефес скоро обратился в ничто: от прежнего великолепного города осталась лишь груда развалин и маленькая мусульманская деревня. Великий светильник первобытного христианства угас совершенно. Упоминаемые здесь Николаиты были еретики, представлявшие собою отрасль гностиков и отличавшиеся развратом. Их обличают в своих соборных посланиях также святые Апостолы Петр и Иуда (2 Петр.2:1; Иуд.4). Начало этой ереси положил антиохийский прозелит Николай, бывший в числе семи первых диаконов Иерусалимских (Деян.6:5), который отпал от истинной веры. Награду победителям из среды Ефесских христиан составляет вкушение райского древа жизни. Под этим надо понимать вообще блага будущей блаженной жизни праведников, прообразом которых служило древо жизни в первобытном раю, где жили наши прародители (ст.1-7)".

Мы видим, что в приведенном описании в основном рассматривается историческое приложение данного места книги «Откровения». Причем каждое послание прикладывается буквально к историческим древним церквам, упоминаемым в книге городов. Это имеет место и так полагать правильно, но недостаточно. Кроме конкретной исторической привязки к древним церквям, данные послания обращены ко всей Церкви Христовой вообще – во всё время её пребывания на земле и в некоторые особенные периоды ее пребывания.

Просто историческое объяснение семи посланий нам мало интересно и не дает нам никакой пользы. Мы должны рассмотреть в этих семи посланиях одно общее послание нам, христианам последнего времени. Мы должны увидеть и уразуметь то, что Бог говорит нам через эти послания.

Для того, чтобы понять, что к чему относится, то есть, что – к Ефесской церкви, что – ко всей первоапостольской церкви, а что – ко всей Церкви вообще на все время земного странствия её, надо уразуметь значение названий и порядок семи указанных Асийских церквей. Для нас неприемлемо только историческое значение, которое относит написание посланий книги "Откровения" лишь к семи тогдашним церквям. Такое понимание уничтожает всякое значение данных посланий для нас, живущих две тысячи лет спустя, оставляя лишь исторический интерес. Несомненно, что эти послания в основном (но не всегда) главным своим духовно-нравственным содержанием относятся ко всей Церкви на все время ее пребывания на земле, пророческим же содержанием – к последнему времени.

Неверно и ошибочно мнение, что вся земная история Церкви разбивается строго на семь периодов или эпох, которые последовательно сменяют друг друга. Еще нелепее полагать, что эти периоды имеют точно обозначенные временные сроки своих начал и окончаний.

Догадка некоторых толкователей «Апокалипсиса» о том, что время, данное Церкви, можно разбить на семь частей под названиями семи Асийских церквей, верна лишь в той своей части, что, действительно, семи типичным церковным состояниям или проявлениям в жизни Церкви соответствуют названия семи Асийских церквей. Это соответствие проявляется двояко.

Во-первых, по смысловому значению имени:

Ефес – вожделенный, желанный;

Смирна – погребальная;

Пергам – книжная, бумажная, философская;

Фиатир – непрестанная жертва;

Сардис – всемогущая, богатая;

Филадельфия – братолюбие;

Лаодикия – народоправная, народная.

Во-вторых, по прообразу реальных тогдашних состояний или качеств указанных церквей для будущих их проявлений в истории, особенно же в конце времен.

Здесь опять срабатывает духовный закон о начале и конце, первом и последнем: то, что происходило в этих данных церквах тогда, в начале истории Церкви, некоторым образом повторится (и уже повторяется) в конце её истории. В Священном Писании мы часто можем встретить места, где конкретные события из жизни святых Божьих угодников, таких, например, как Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа прекрасного, пророка Ионы, Апостола Петра и многих других, являлись пророческим указанием на отдаленное будущее. Точно так же жизнь, состояние и качество каждой из перечисленных Господом Асийских Церквей имеют пророческое, прообразовательное значение для состояния церковных сообществ в последнее время.

Ошибка многих мыслителей, пытавшихся проникнуть в суть пророчеств, состоит в том, что по причине отсутствия духовного аскетического опыта они воспринимают указания Священного Писания в определенном логически-рассудочном подходе, с неизбежными комплексами стереотипных представлений и установок. Эти установки убивают живую ткань событий Священного Писания, оставляя надуманные и мертвящие схемы умопостроений, которые далеко уводят от истины и правильного восприятия. Несмотря на верное указание на размытость и неопределенность границ семи эпох-церквей, толкователь вдруг берётся всё же определять эти границы и ошибочно выстраивает их в определенном привычно-хронологическом порядке, причем слева направо и сверху вниз, как принято в этом в мире. Но Царство Божие не от мира сего. Так же, как и всё духовное. Вот почему на Священном Писании не срабатывает привычная человеческая логика, ибо Писание – алогично, а точнее имеет свою особую духовную логику, которая полностью расходится с обыкновенной логикой мудрецов века сего.

Ну почему должно быть так, что одна эпоха, скажем Филадельфийская, обязательно должна смениться на Лаодикийскую? Пусть даже и с большим переходным периодом? Логически это допустимо, но жизненно – нет! Уже догадка о возможном долгом переходном периоде, при котором две эпохи сосуществуют параллельно, позволяет продвинуть мысль дальше, до конца, и увидеть, что две эти эпохи (а может три или все семь!) могут существовать параллельно!

Кто-то, например, не хочет быть лаодикийцем, а самочинный толкователь не оставляет ему выбора! А если в Церкви все «плевелы», то где же «пшеница», которую при кончине мира сего будут собирать святые Ангелы? Более того, установка на последовательно сменяющие друг друга эпохи, приводит ко многим нелепостям по причине того, что приходится подгонять конкретные пророческие указания под придуманную схему. В результате выходит, что вкушать от древа жизни будут лишь люди Ефесской эпохи, и прочие нелепости. Так же обстоит дело и с переносом определений, адресованных одной из семи церквей, на всю вселенскую Церковь. Это не всегда правомерно. Вот почему надо точно указывать на то, что относится только к данной церкви, а что – ко всей Церкви. Также и в отношении всей Церкви следует различать, что относится к определённому её периоду, а что – ко всему времени ее пребывания на земле. Ведь нельзя же воспринимать угрозу в адрес Ефесской церкви: "сдвину светильник твой с места его, если не покаешься" (за оставление первой любви) буквально по отношению ко всей Церкви, которой Христом обещано, что врата ада не одолеют её никогда.

И уж совсем невозможно понять, что есть "первая любовь" без живого духовного опыта внутренней жизни.

Нужно признать неудачей и попытку хронологической привязки схемы 7-ми церквей-эпох к конкретным временным рамкам и событиям. Из-за указанных ранее неправильных подходов, события подгоняются произвольно и ошибочно. Поэтому вдруг выходит, что Фиатирская эпоха почему-то приходится на Россию и ее церковь, которая, по данной логике, переходит в пятый Сардийский период, а Филадельфийский и Лаодикийский периоды отнесены в будущее, в котором положение России и ее церкви неизвестно. На самом деле, мы живем сейчас с преобладанием трех основных церковных типов, параллельно сосуществующих во времени – Ефесского, Лаодикийского и Филадельфийского, т.е. отступнической церкви (сборища) и истинной Церкви Христовой, находящейся под руководством Великого Иоанна Богослова. Его молитвами и благословением да поможет Господь Бог Своим избранникам продолжить труд толкования книги «Откровения». Тем не менее, и все прочие типы, указанные в послании семи церквям, имеют место быть и в наши дни.

Нам важно уразуметь то, что Господь Бог не требует от нас ничего нового и особенного. Он лишь требует от нас вернуться назад к нашим истокам и хранить то, что мы имеем. А наши истоки мы имеем в том виде, который описан в послании для Ефесской церкви – т.е. в лице первоапостольской церкви. Поскольку все мы заблудились, постольку нам надо вернуться к жительству, имевшему место в первоапостольской церкви. Речь идет не о внешнем жительстве, а о духовной стороне и церковном благочестии. В помощь нам Господь послал нам в руководители того самого, живущего в новой плоти, Апостола Иоанна Богослова, который возглавлял некогда Ефесскую церковь и прочие Асийские церкви. Помогает нам и святой Апостол Павел, своим посланием к Ефесянам. Таким образом, наша задача состоит в том, чтобы сперва вернуться к состоянию Ефесской первоапостольской церкви, с добавлением всех добродетелей из прочих упомянутых в посланиях церквей, а затем преобразоваться в Филадельфийскую церковь, основанную на истинном и бескорыстном братолюбии. По мере охлаждения среди современных людей любви, цена Филадельфийской церкви как хранительницы любви будет все время возрастать.

Почему же Господь избрал из всех существующих тогда церквей именно семь Асийских? Для начала надо уразуметь значение числа семь. В Откровении оно появляется уже в 4-м стихе 1-й главы в отношении к семи Асийским церквам. Далее в 12-м стихе этой главы речь идет о семи золотых светильниках.

В Церкви Христовой число семь – это священное число, которое избрал Сам Господь Бог и этим избранием освятил. Мы принимаем это число как Богом дарованное откровение. Есть и другие священные числа, например, 1, 2, 3, 4, 8, 9, 12 и другие, которые есть лишь комбинации первых.

1 – указывает на единственность Бога, и на единственность Церкви.

2 – указывает на двойственную природу Богочеловека Иисуса Христа.

3 – указывает на троичность Лиц или Ипостасей одного единого Бога Троицы.

4 – указывает на четверицу Евангелистов.

8 – указывает на бесконечность и есть число будущего вечного века.

9 – указывает на девять известных нам Ангельских чинов: Ангелы, Архангелы, Начала, Силы, Власти, Господства, Престолы, Херувимы и Серафимы.

12 – указание на двенадцать Апостолов Христовых; это число можно получить умножением 3х4;

24 – это число 24-х великих пророков-старцев Откровения.

Впервые семимерность (седмеричность) проявляется Богом при сотворении мира, который был сотворен за шесть периодов, именуемых днями, а в седьмой день Бог почил.

Быт.2: «

Так совершены небо и земля и все воинство их. 

И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. 

И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал».

С тех пор мы имеем семимерное число недели, именуемой еще седмицей, и седьмой день для отдыха от дел и трудов земных. Универсальность этого Божьего установления до того непреложная (то есть неотменяемая и неизменяемая) и уникальна, что за всю историю человечества ни один народ не изменил семимерному циклу недели, хотя такие попытки порой имели место. Эти попытки носили явно выраженный богоборческий характер, что хорошо видно из действий парижских коммунаров и российских большевиков-коммунистов. Так, последние, сразу после захвата власти, пытались своими постановлениями упразднить семимерную неделю с ненавистным им воскресным днем и установить 10-ти дневную неделю: 9-ть дней рабочих, 10-й – выходной. Противостав безумию людей, Бог промыслом Своим попустил то, что стал вдруг без видимой причины падать скот и умирать люди. Тогда большевистские лидеры вынуждены были оставить десятидневку и попробовать пятидневку: четыре дня работать, пятый – выходной, лишь бы не по-Божьему. Но и с этим ничего не получилось, и, вопреки своему неистовому богоборческому желанию, большевики вынуждены были вернуться к семимерной неделе и даже сохранить название выходного дня – воскресение! Так Бог посрамил и победил большевиков-богоборцев в отношении седмицы.

Лишь антихристу-зверю удастся на время и в какой-то мере изменить календарь, упразднить седмицу, отменить и предать забвению христианские праздники и упразднить воскресный день. Седмицу он заменит на шестидневку, с выходным днем, именуемым субботой. Тогда-то и наступит то “субботство”, о котором Господь предупредил нас:

Мф.24: «

Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою (то есть во время полного охлаждения к вере) или в субботу, (то есть во дни антихриста-зверя, когда он объявит себя богом и заменит воскресный день субботним, чтобы упразднить и саму память о Христе Иисусе и Его воскресении из мертвых)