Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви

Вера Церкви в единство Тела Христова выражена в словах священника, произносимых при раздроблении Святого Агнца после освящения Святых Даров: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогдаже иждиваемый, но причащающияся освящаяй [Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда вкушаемый и никогда не истощающийся, но причащающихся освящающий]».

Вера Церкви в то, что присутствие Христа Спасителя в евхаристических Дарах сохраняется и после завершения литургии, делает возможным практику причащения запасными (то есть заготовленными заранее для особых случаев) Дарами и совершение литургии Преждеосвященных Даров в те дни, когда полная литургия не совершается. Освященные Дары являются величайшей святыней и требуют благоговейного отношения.

Священнослужители причащаются в алтаре, миряне – на солее или рядом с ней. И духовенству, и мирянам причащение преподается под двумя видами – Тела и Крови Спасителя.

Если литургия была совершена епископом, сначала причащается он сам, а затем причащает сослужащих священников и диаконов. За литургией, которую возглавляет священник, первыми причащаются священники, а затем священник причащает диаконов. Все священнослужители принимают Святые Дары раздельно – сначала вкушая со своей ладони Тело Христово, затем отпивая из Чаши Кровь Христову.

После Причащения священнослужителей в Чашу помещаются частицы, приготовленные для Причащения мирян. Затем Чаша с Телом и Кровью Христовыми выносится из алтаря для Причащения верующих. В Православной Церкви издревле принято использовать для этого лжицу – специальную ложку, которой священник берет из Святой Чаши частицу Тела Христова вместе со святой Кровью.

Младенцам, которые не могут вкушать твердую пищу, Причащение преподается под одним видом – только Святой Крови. Таким же способом причащают тяжелобольных, неспособных принимать твердую пищу.

Святые Дары могут быть преподаны вне храма – из-за болезни причастника или по иным причинам.

Причастившимся отирают губы платом – особой чистой тканью, а затем предлагают кусочек просфоры и горячую воду с вином (в просторечии «запивку»), чтобы ни малейшая крошка Святых Даров не осталась во рту и не была случайно выплюнута.

Литургия завершается исполнением кратких песнопений и молитв, содержащих благодарение Богу.

Причастив мирян, священник возвращается со Святой Чашей в алтарь и помещает в нее все поминальные частицы, находящиеся на дискосе. Затем он вместе с диаконом относит дискос и чашу на жертвенник. Эти действия сопровождаются песнопениями, которые перемежаются возгласами священника.

Вернувшись к престолу, священник складывает антиминс, ранее развернутый для совершения таинства, а диакон в это время произносит благодарственную ектению после Причащения. Затем священник, выйдя из алтаря, читает заамвонную молитву, содержащую, в том числе, моления относительно мирских дел, к которым вскоре предстоит вернуться участникам литургии. Далее следуют еще несколько молитвословий, и священник произносит отпуст – заключительные слова богослужения.

После отпуста может быть произнесена проповедь, и затем все молящиеся подходят к стоящему на солее священнику, который дает им крест для завершающего богослужение целования. В это время диаконы потребляют оставшиеся в Чаше Святые Дары.

Кроме полной литургии в Православной Церкви существует особый чин литургии для будних дней Великого поста[446 - В древности она могла совершаться и в другие дни.] – литургия Преждеосвященных Даров.

Она совершается по средам и пятницам Великого поста, а также в праздники, случающиеся в будние дни Великого поста (исключая праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, ради которого совершается полная литургия). Это связано с тем, что Евхаристия – торжественное и радостное событие, тогда как в великопостном богослужении акцент делается на особое покаяние и исповедание грехов. Поэтому в некоторые дни года служить литургию не положено вовсе: к таким дням относятся понедельники, вторники и четверги Великого поста. Но чтобы у верных была возможность укрепить свой подвиг через приобщение Святых Таин, по средам и пятницам Великого поста установлено совершение Преждеосвященной литургии. Освящения Даров и поминовений за этой службой не бывает, а причащение происходит Святыми Дарами, освященными заранее, на полной литургии.

В древности литургия Преождеосвященных Даров совершалась ближе к вечеру – для того, чтобы верные проводили большую часть дня в посте в подлинном смысле слова, то есть в полном воздержании от пищи.

Основной мотив литургии Преждеосвященных Даров – поклонение Христу, незримо присутствующему в уже освященных Святых Дарах. Отличие литургии Преждеосвященных Даров от полной литургии состоит в том, что в ней нет проскомидии и анафоры, но вместе с тем она включает священнодействия над заранее освященными Дарами.

Подготовка к Причащению заключается в духовном трезвении, обретении покаянного состояния души и примирении с ближними, а также в воздержании и чтении специальных молитв.

Согласно существующему в Православной Церкви правилу, причащаться следует натощак[447 - Курящим и не имеющим в себе силы оставить эту дурную привычку необходимо воздержаться от курения.]. Воздержание от пищи и питья (включая воду) до принятия Святых Даров является выражением благоговейного отношения к святыне. Участие в Трапезе Господней требует осознания того, что Тело и Кровь Христа – не обычная пища (1 Кор. 11:20–24).

В IV веке норма об обязательном воздержании от пищи и пития в день причащения до момента принятия Святых Таин была зафиксирована канонически: «Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими»[448 - 41(50) – е правило Карфагенского Собора; подтверждено 29-м правилом Трулльского Собора.].

К маленьким детям, тяжелобольным, находящимся в смертельной опасности, умирающим эта норма не применяется, поскольку она имеет не догматическое, а аскетическое и воспитательное значение.

Существует также обычай поститься перед Причащением в течение одного или нескольких дней. Длительность такого поста для каждого верующего, в зависимости от его духовного состояния, определяется духовником.

В документе Архиерейского Собора 2016 года «Об участии верных в Евхаристии» приводятся следующие рекомендации: «Продолжительность и мера поста перед святым Причащением могут быть разными в зависимости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни. Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед Причащением, вполне соответствует преданию Церкви. Также приемлемой следует признать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные посты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна Причащения. Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника. Как духовнику, руководствующемуся церковными постановлениями и нормами и на основании их наставляющему христианина, так и причастнику необходимо сознавать, что целью подготовки является не внешнее выполнение формальных условий, но обретение покаянного состояния души, прощение обид и примирение с ближними»[449 - Об участии верных в Евхаристии. II.].

В этом же документе отмечается, что «особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащению»[450 - Там же.] представляет собой Светлая седмица, когда верующие приглашаются причащаться Святых Христовых Таин за каждой литургией, при этом пост не предполагается.

Перед причащением необходимо примириться со всеми ближними и раскаяться в своих грехах. В Русской Церкви принято, чтобы миряне исповедовались накануне причащения или утром, перед самой литургией.

Подготовка к Причащению предполагает прочтение особого молитвенного правила – Последования ко Святому Причащению[451 - Подробнее о молитвенном правиле перед Святым Причащением см.: Основы православного нравственного учения. Глава 4. § 3.].

Накануне Причащения важно посетить вечернюю службу, поскольку эта служба связана с литургией в рамках суточного круга богослужений.

В Русской Православной Церкви нет общего правила относительно того, как часто следует причащаться. Однако верующие призываются к регулярному молитвенному участию в Божественной литургии и благоговейному принятию Святых Христовых Таин.

В документе «Об участии верных в Евхаристии» говорится: «Евхаристия – центральное таинство Церкви. Регулярное Причащение необходимо человеку для спасения, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: “Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день”» (Ин. 6:53–54)[452 - Об участии верных в Евхаристии. VI.]

В отношении того, с какой частотой следует причащаться верующему, возможны различные подходы, при соблюдении приведенного выше правила святителя Иоанна Златоуста причащаться всегда «с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью». Об этом же свидетельствуют и святые отцы последних веков. По словам святителя Феофана Затворника, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза – самая мерная», хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении. В этом вопросе каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче – со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно»[453 - Феофан Затворник, свт. Письма. 4. 693.].

В ранней Церкви все верные причащались за каждой литургией. До IV века обычным было причащение всех членов местной христианской общины за каждой Евхаристией; к отсутствовавшим по уважительной причине Святые Дары относили домой диаконы. Такая практика была связана с тем, что Евхаристия совершалась не каждый день и общины были небольшими. Кроме того, частое причащение рассматривалось как необходимое в условиях гонений на Церковь, когда в любое время христианин мог ожидать мученическую кончину.

В IV веке гонения прекратились, число христиан умножилось, и литургия стала совершаться все чаще, особенно в городах. Церковные правила этого времени определили норму участия в Евхаристии: «Все входящие в церковь и слушающие священные писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения Святой Евхаристии, да будут отлучены от Церкви, пока не исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просить прощения, и таким образом смогут получить его»[454 - 2-е правило Антиохийского Собора 341 г.; ср.: 9-е Апостольское правило.].

Однако высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих новых христиан, недавно обратившихся из язычества. В творениях святых отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Святитель Василий Великий говорит о Причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой – хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную" (Ин. 6:47). Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого»[455 - Василий Великий, свт. Письмо 93.]. Руфин Аквилейский свидетельствует о том, что некоторые монашеские обжины IV века придерживались обычая причащаться ежедневно[456 - Руфин, пресвитер Аквилейский. Жизнь пустынных отцов. 7.]. В то же время в конце IV века распространился обычай редко приступать к причастию, о чем писал святитель Иоанн Златоуст: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз»[457 - Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Евреям. XVII. 4.]. Он отмечал, что не только миряне, но даже подвижники и пустынники «причащаются однажды в год, а иногда и через два года»[458 - Там же. XVII. 4.].

Древнерусские церковные правила упоминают об обычае приступать к Святым Тайнам только на Пасху и на Рождество Христово. Многие причащались еще реже, поскольку на Руси строго соблюдались правила о многолетних епитимиях за те или иные грехи. При Петре I вместо этих правил был принят закон об обязательном Причащении всех православных христиан, по крайней мере, один раз в год. Наиболее благочестивые люди стремились приступать к Святым Тайнам чаще – в каждый из четырех многодневных постов и в день своего Ангела. Эта практика была одобрена в Катехизисе, составленном святителем Филаретом, митрополитом Московским[459 - Филарет Московский, свт. Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. 1. 90.].

В начале XX века широкую известность получила практика святого праведного Иоанна Кронштадтского, который причащал всех прихожан за каждой литургией. Смысл такого обычая раскрылся в эпоху гонений на Церковь, когда верующие снова оказались в условиях, подобных эпохе раннего христианства. В этот период частое причащение – каждый месяц, каждую неделю или даже за каждой литургией – вновь получило распространение.

После приобщения Святых Таин верующие должны стараться как можно дольше пребывать в благоговейном духовном настроении и избегать «всякого дела и слова душетленного»[460 - 3-я молитва по Святом Причащении.], чтобы сохранить полученную в таинстве благодать.

В таинстве Евхаристии происходит соединение причастника со Христом. Полученная христианином благодать Божия способствует тому, чтобы он проводил святую и непорочную жизнь. Принятие Святых Таин налагает на каждого причастника особую ответственность: соблюсти полученный Дар в целости и личным усилием претворить его в плоды духовного совершенствования в доброделании. Приобщившись в Евхаристии к полноте спасения во Христе, верующие призваны к тому, чтобы быть, по слову Спасителя, «светом миру» и «солью земли» (Мф. 5:13–14).

Святитель Игнатий (Брянчанинов), обращаясь к причастившимся, подчеркивает: «Эта слава ваша, это богатство ваше, эта праведность ваша неужели пребудут в вас только до того времени, доколе вы во храме, или кратчайшее время по исшествии из храма? Неужели вы опять предадитесь в работу тлению? Неужели Иисус, вошедший Святыми Таинами в сердца ваши, принужден будет уклониться из них по причине множества помышлений, намерений, слов, дел греховных, которые вы допустите себе?»[461 - Игнатий Кавказский, свт. Речь к братии по приобщении Святым Христовым Тайнам.].

§ 5. Таинство Священства

В таинстве Священства совершается поставление в одну из трех степеней священной иерархии христианской Церкви: во епископа, во пресвитера, во диакона[462 - О священных степенях см.: Глава 2. § 2.].

При совершении таинства Священства человеку подается благодатный дар священнослужения, а также иные дары – в зависимости от степени священства.

О благодатном даре священства свидетельствуют сами апостолы. В своих Посланиях к епископу Тимофею апостол Павел пишет: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14); «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1:6).

Рукоположения в священные степени совершаются в Церкви в соответствии с определенными чинопоследованиями, однако сам дар священства подается действием Самого Христа как Главы Церкви, поставляющего для нее служителей, – подобно тому, как Господь Иисус Христос избрал апостолов и послал их на проповедь и служение. Апостол Павел, обращаясь к пресвитерам Церкви в Ефесе, говорит: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).

Единственным истинным Священником и Архиереем – посредником между Богом и людьми – является Сам Господь Иисус Христос.

Он был «наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека» (Евр. 5:10). О Мелхиседеке, царе Салимском, в книге Бытия сказано, что он был «священником Бога Всевышнего», благословил праотца Авраама и получил от него десятину как священник (Быт. 14:18–20). Таким образом, священство Иисуса Христа – не по наследству от Аарона и Левия, как у ветхозаветных священников, принадлежавших к колену Левиину, но от Самого Бога, подобно священству Мелхиседека, который выше Аарона.

Ветхозаветное священство было временным, а священство Христа – вечное (Евр. 6:20), и потому Он как пребывающий вечно «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). С пришествием в мир Господа Иисуса Христа, «единого посредника между Богом и человеками» (1 Тим. 2:5), отпала необходимость в наследственном ветхозаветном священстве, которому было поручено осуществлять посредничество между Богом и людьми, принося за них очистительные и умилостивительные жертвы. В Новом Завете уверовавшие во Христа обрели возможность участвовать в Его единственной и истинной Жертве.

Каждый крещеный христианин через таинство Евхаристии приобщается к Жертве Первосвященника Христа. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «В некоторых вещах [христианский] священник ничем не отличается от мирянина – например, когда должно причащаться Страшных Таин. Мы все одинаково удостаиваемся их – не так, как в Ветхом Завете, где священник вкушал одно, а народ – другое и где не позволено было народу приобщиться того, чего приобщался священник. Ныне не так, но всем предлагается одно Тело и одна Чаша»[463 - Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Второе послание апостола Павла к Коринфянам. 18. 3.].

Иерархическое священство отличается от царственного священства всех верующих (1 Пет. 2:9): дар первого подается в таинстве Священства, дар второго – в таинствах Крещения и Миропомазания.

Все христиане – как рукоположенные священнослужители, так и миряне – являются членами Церкви как Нового Израиля, нового народа Божия. Призвание рукоположенного христианского священника – совершая священнодействия, быть посредником между людьми и Богом. Миряне же, будучи членами единого народа Божия, являются «священниками» в широком смысле – как полноценные члены Церкви.

Дар Святого Духа, полученный в таинстве Миропомазания, может раскрываться в жизни каждого христианина по-разному, в зависимости от его веры и духовного устроения. Но дар Священства, получаемый в соответствующем таинстве, даруется не всем, а лишь тем, кого Церковь призвала для особого служения, связанного с возглавлением богослужения и с совершением церковных таинств и иных священнодействий.

При этом во время вознесения молитв и совершения таинств рукоположенный священнослужитель, предстоя перед Богом и совершая молитвы и священнодействия, действует не сам по себе, но от лица всей Церкви и в духовном единстве с Ее Главой – Христом. Как говорит святитель Симеон Солунский, «крещеный и помазанный [святым миром] имеет в себе, потенциально, все Божественные дарования, которые открываются в нем в то или иное время, за исключением, впрочем, одного лишь божественного Священства. Ибо оно, как особенный дар. дается рукоположением. И никто, хотя бы даже чудотворец, не совершит без рукоположения ничего священнического»[464 - Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 34.].