Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви

Все особые дары в Церкви подаются Святым Духом и служат для созидания Тела Христова.

По словам апостола Павла, члены Церкви имеют разные дарования: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:8-11). Цель всех этих служений – «созидание Тела Христова» (Еф. 4:12).

В эпоху первоначального распространения христианства важнейшим из этих дарований была благодать апостольства и учительства: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор. 12:28; ср.: Еф 4:11).

Служение епископа является прямым продолжением служения апостолов.

Апостолы, распространяя христианскую проповедь, основывали местные общины, поставляли в них старших (Деян. 14:23; Тит. 1:5), а сами шли дальше, поддерживая связь с этими общинами через послания. Старшие члены раннехристианских общин, кому сами апостолы вверяли управление общинами и совершение в них богослужений, именовались пресвитерами или епископами[465 - О служении епископа см. также: Глава 2. § 2.]. Им в помощь рукополагались диаконы. Священномученик Климент Римский свидетельствует о том, что апостолы, «проповедуя по различным странам и городам, первенцев из верующих по духовном испытании поставляли во епископы и диаконы для будущих верующих»[466 - Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам. 42.].

Поставление апостолами первых епископов, пресвитеров и диаконов совершалось через избрание и возложение апостолами рук на головы избранных с молитвами к Богу. Апостол Павел пишет Тимофею, что дар Священства был дан ему «по пророчеству с возложением рук» (1 Тим 4:14), «через мое рукоположение» (2 Тим. 1:6).

Таинство поставления во епископа, в священника и в диакона совершается через хиротонию[467 - В отличие от поставления церковнослужителей через хиротесию; см.: Глава 2. § 2.].

Термин «хиротония» имеет два смысла: избрания ставленника Богом и Церковью и рукоположения его через литургическое чинопоследование таинства Священства.

Поставление христианина на священническое служение в Церкви совершается не просто через человеческое действие, поскольку Сам Святой Дух поставляет в определенную иерархическую степень. На это указывает возглашение, совершаемое предстоятелем во время хиротонии в каждую из священных степеней: «Божественная благодать, проручествует (такого-то), во епископы (священники, диаконы)»; церковнославянским словом «проручествует» переведено греческое procheirizetai: «избирает, испытывает, производит».

Об избрании говорится уже в рассказе книги Деяний о поставлении семи (Деян. 6:1–6), а также в словах священномученика Климента Римского о поставлении служителей «с согласия всей Церкви»[468 - Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам. 44. 3.]. Согласно принятому ныне в Православной Церкви порядку, чины хиротоний во диакона и во пресвитера начинаются с троекратного обращения, провозглашаемого протодиаконом: «Повели! Повелите! Повели, Преосвященнейший Владыко!». «Повели» означает «вырази свою волю»; и если первое и третье из этих возглашений обращено к епископу, который дает свое согласие на хиротонию, то второе – к народу.

Избрание во епископа имеет особенное значение, поскольку епископы являются хранителями апостольской веры и блюстителями церковного предания. Поэтому вместо простого призыва «Повели!» епископская хиротония предваряется отдельным чином избрания и наречения во епископа, совершаемым заранее, а сама хиротония начинается с пространного исповедания ставленником православной веры и ее догматов и торжественного обещания хранить апостольскую веру неповрежденной, соблюдать церковные каноны и предания, сохранять мир в Церкви, повиноваться решениям высшей церковной власти, со всем тщанием и без страха перед сильными мира сего пасти вверенную ему паству.

В наши дни избрание во епископа каждой Поместной Церкви обычно осуществляет ее Синод, во священника и диакона – епархиальный архиерей.

Однако прежде каждый ставленник должен испытать свое сердце, чтобы понять, имеет ли он призвание от Бога к тому служению, о котором размышляет. Наличие такого призвания можно сравнить с «пророчеством», о котором пишет апостол Павел в своем Первом послании к епископу Тимофею (1 Тим. 4:14).

Хиротонии во епископа, пресвитера и диакона совершаются только за Божественной литургией, поскольку рукополагаемые поставляются прежде всего для совершения богослужения и иных священнодействий.

Согласно православной традиции, за одной литургией рукополагают не более одного епископа, одного пресвитера и одного диакона. Епископа рукополагают в начальной части литургии – после Трисвятого и до начала чтения Апостола[469 - Некогда все песнопения, исполнявшиеся до начала чтений из Апостола и Евангелия, не считались частью Божественной литургии в строгом смысле слова.], – поскольку его служение является служением предстоятельства[470 - В древности новопоставленному епископу предоставлялась честь возглавить дальнейшее служение литургии, даже если его рукополагал сам Патриарх.]. Пресвитера рукополагают после великого входа, то есть до освящения Даров, поскольку его служение связано с совершением таинств. Диакона рукополагают после освящения Даров, поскольку он сам таинства не совершает, но призван помогать при их совершении. Епископ и священник рукополагаются только за полной литургией; диакон, поскольку его рукоположение происходит уже после освящения Даров, может быть рукоположен и за литургией Преждеосвященных Даров.

Литургическое действие рукоположения начинается с того, что ставленника через раскрытые царские врата подводят к рукополагающему (диакона и пресвитера перед этим трижды, с пением, обводят вокруг святого престола). Рукополагающий трижды осеняет голову ставленника[471 - При этом ставленник в диакона опускается перед престолом на одно колено, ставленник в пресвитера или в епископа – на два.] знаком креста и возлагает на нее свою руку[472 - При рукоположении во епископа на голову ставленника возлагается Евангелие, которое придерживают все принимающие участие в хиротонии архиереи.]. Возглашается объявление о совершаемой хиротонии: «Божественная благодать[473 - При рукоположении во епископа: «Избранием и искусом боголюбезнейших архиереев, Божественная благодать…».], всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (такого-то в такую-то степень). Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Затем рукополагающий читает две молитвы, во время которых все священнослужители многократно поют: «Господи, помилуй» в ответ на прошения ектении, которую в это время негромко произносит один из сослужащих; в этой ектении содержатся особые прошения о рукополагаемом.

По завершении молитв рукополагающий выводит уже рукоположенного священнослужителя из царских врат и возлагает на него священные одежды, подобающие его сану[474 - Подробнее о богослужебных облачениях клириков см.: Глава 3. § 3.]. Возлагая каждую из священных одежд, рукополагающий возглашает: «Аксиос!»[475 - Греч. axios – достоин.]. Указанное действие представляет собой согласие Церкви с совершившейся хиротонией; тот же смысл имеет слово «Аминь» в конце молитвы[476 - Именно необходимостью подтвердить рецепцию епископской хиротонии прочими епископами той или иной области было некогда вызвано и установление правила об обязательном рукоположении епископа сразу несколькими архиереями.].

Далее Божественная литургия продолжается по обычному чину, а новорукоположенный ставленник занимает место после старших по хиротонии[477 - То есть рукоположенных в тот же сан ранее.] собратьев.

При поставлении пресвитера совершается еще одно священнодействие: сразу после освящения Святых Даров епископ дает новорукоположенному Залог – часть освященного Агнца[478 - В греческой практике – отдельный освященный Агнец.] – в знак его ответственности перед Телом Христовым.

При рукоположении епископа в конце литургии на него вместо обычной монашеской мантии возлагается епископская; ему также вручается архиерейский жезл – символ его духовной власти[479 - В древности завершением епископской хиротонии служил чин интронизации (настолования), совершавшийся в кафедральном соборе рукоположенного епископа, к которому восходит последование интронизации патриарха, совершаемое при его избрании.].

После рукоположения новопоставленный священник и диакон на протяжении многих дней (как правило, сорока – так называемый сорокоуст) ежедневно присутствует в храме и совершает богослужения, чтобы как можно полнее раскрыть полученный благодатный дар (ср.: Исх. 34:28) и приобрести практические навыки совершения священнодействий.

§ 6. Таинство Покаяния

Покаянием именуется осознание человеком своих грехов, осуждение их и сожаление о совершенном, которое предполагает исправление и изменение жизни.

Покаяние является необходимым условием для вступления в Церковь. Святой Иоанн Креститель, проповедуя скорое явление Христа Спасителя, призывал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2). Все христиане призваны к покаянию в течение всей своей жизни, ибо «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7:20). Покаяние – это непрестанный нравственно-аскетический подвиг, способствующий возрастанию в добродетели. В этом смысле покаяние является внутренним духовным деланием христианина, внешние формы которого не регламентированы церковными канонами[480 - Подробнее о покаянии в нравственно-аскетическом смысле см.: Основы православного нравственного учения. Глава 3. § 2.].

Покаянием также называется одно из таинств Церкви, предназначенное для духовного исцеления христиан, совершивших грехи после принятия Крещения.

В таинстве Покаяния Бог Своей благодатью примиряет кающихся с Собой и с Церковью. По заповеди Иисуса Христа и по вере Церкви, при исповедании совершенных грехов христианин получает их полное прощение от Самого Господа через принимающего исповедь священнослужителя – епископа или пресвитера. Условием прощения являются вера во Христа Спасителя, Который принес искупительную Жертву за грехи всего человечества, надежда на Его милосердие, а также сокрушение кающегося о совершенных им грехах, твердое намерение не повторять их впредь и принесение плодов покаяния (то есть совершение добрых дел).

Власть «вязать и решить», то есть разрешать или не разрешать от грехов, принадлежит епископам, получившим этот дар преемственно от апостолов Христовых, а также священникам, которым этот дар передан через рукоположение.

В Ветхом Завете властью разрешать от грехов не обладал ни один человек. Книжники и фарисеи недоумевали: «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» Ветхозаветные жертвоприношения не освобождали от наказания за сознательно совершенные грехи – даже жертва, называвшаяся «жертвой за грех», приносилась только за непредумышленные прегрешения (совершенные «по ошибке» – Лев. 4:2).

Богочеловек Господь Иисус Христос многократно явил эту власть людям во время Своего земного служения, а также передал ее Своим ученикам и апостолам, сказав: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18). После Своего Воскресения Господь вновь подтвердил эту власть, одновременно указав на то, что она неразрывно связана с даром Духа Святого: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:22–23). Благодаря апостольскому преемству дар разрешать грехи действием Святого Духа подается в таинстве Священства каждому епископу и священнику.

Чин исповедания грехов существует в Церкви с апостольских времен.

Апостол Иаков говорит: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5:16). Члены раннехристианских общин исповедовались в своих грехах перед апостолами или епископами, но часто это происходило в присутствии и других христиан.

С IV века, когда Церковь численно умножилась, и при этом общий уровень нравственности в ней заметно упал, постепенно возникает комплекс правил о том, как поступать с христианами, совершающими особенно тяжкие грехи. Лица, впавшие в тяжкие грехи, в соответствии с покаянной дисциплиной, подвергались отлучению от Причащения и других таинств на определенный срок. Во многих Поместных Церквах было принято рассматривать дела тех, кто совершил смертный грех[481 - О смертных и простительных грехах см.: Основы православного нравственного учения. Глава 2.], на собраниях всего клира во главе с епископом и с участием народа.

Заменой длительного покаяния в соответствии с канонической дисциплиной постепенно стало покаяние, свидетелем которого был только пресвитер. Святые отцы, признавая публичную исповедь, отмечали необходимость и тайной исповеди, особенно для греховных помыслов. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Владыке, Промыслителю, Человеколюбцу, Врачу ты показываешь рану. "Я не заставляю тебя, – говорит Он, – выступать как бы на театральную сцену, в присутствии многих свидетелей. Мне одному расскажи свои тайные грехи, чтобы Я излечил рану и избавил тебя от болезни"»[482 - Иоанн Златоуст, свт. О самарянке. 4.].

После появления в IV веке монашества постепенно возникает практика духовничества, которая подразумевает тесные, доверительные отношения между принимающим исповедь духовным отцом и добровольно отдавшим себя ему в руководство духовным чадом. Это позволяло кающимся исповедоваться не только в проступках, но и в греховных помыслах.

Чин исповеди включает в себя чтение определенных молитв, исповедание кающимся своих грехов и разрешительную молитву священника.

В Русской Церкви право принимать исповедь имеет любой священник[483 - В греческих Церквах исповедь принимают лишь духовники, поставленные на это служение епископом через особый чин хиротесии. Чинопоследование исповеди различается в Русской (а также Грузинской, Сербской и некоторых других) и греческих Церквах.].

Чин исповеди начинается с покаянного псалма 50-го, покаянных тропарей и 40-кратного повторения молитвы «Господи, помилуй». Затем священник читает две молитвы, в которых просит о прощении грехов кающегося, и произносит обращенное к нему наставление. Далее следует сама исповедь, во время которой кающийся должен назвать все свои грехи, совершенные со времени предыдущей исповеди.

Древние чины исповеди предписывали совершать ее в форме вопросов священника и ответов кающегося. Такая форма необходима, когда человек пришел на исповедь впервые и не знает, как исповедоваться. Также возможна исповедь в форме свободной беседы со священником, в ходе которой кающийся рассказывает о совершенных грехах. В то же время исповедь не предполагает подробного рассказа об обстоятельствах, при которых был совершен грех, так как предметом исповеди является сам грех, который исповедующийся называет и в котором раскаивается.

После окончания исповеди священник читает молитву о прощении грехов кающегося и о воссоединении его с Церковью, поскольку в христианской традиции грех понимается как отпадение от Церкви, а покаяние – как возвращение в Церковь.

Затем священник, накрывая голову кающегося епитрахилью, произносит разрешительную молитву и осеняет голову кающегося знаком креста.

Регулярная исповедь перед священником является правилом церковной жизни христианина.

Частота исповеди различается в зависимости от традиции Поместной Церкви. В Русской Церкви миряне, как правило, исповедуются каждый раз перед причащением; в греческой традиции сознательные верующие обычно приходят на исповедь к своему духовнику раз в месяц или раз в два месяца.

Без участия в таинстве Покаяния, только своими силами, человек не в состоянии освободиться от тяжести греха, которая накапливается с каждым проступком и в отсутствии должного врачевания обязательно приводит к формированию греховных склонностей и страстей, а затем – к духовной погибели.

Многие христиане выбирают себе духовника – священника, которому они исповедуются регулярно и который руководит ими в прохождении духовного пути.

Духовником (или духовным отцом) называется священник, который регулярно принимает исповедь и помогает человеку вести духовную жизнь. Образ отношений отца с детьми использовался уже в Новом Завете. Апостол Павел, обращаясь к коринфским христианам, говорит: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4:15; ср.: Гал. 4:19). Святитель Феофан Затворник так говорил о роли духовника в жизни христианина: «Будь покорен руководству отцов духовных – и избежишь распутий и преткновений на пути в Царствие Небесное, и скоро и безбедно притечешь к вратам рая»[484 - Феофан Затворник, свт. Пять поучений о пути ко спасению. 2.].

Христианин добровольно вручает себя руководству духовника, который, однако, не имеет права требовать от мирян полного, абсолютного и беспрекословного послушания себе.

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 28 декабря 1998 года было принято постановление, в котором подчеркивалась недопустимость принуждения или склонения верующих, вопреки их воле, к следующим действиям и решениям: принятию монашества; несению какого-либо церковного послушания; внесению каких-либо пожертвований; вступлению в брак; разводу или отказу от вступления в брак (за исключением случаев, когда брак невозможен по каноническим причинам); отказу от супружеской жизни в браке; отказу от воинского служения; отказу от участия в выборах или от исполнения иных гражданских обязанностей; отказу от получения медицинской помощи; отказу от получения образования; к трудоустройству или перемене места работы; к изменению местожительства. Согласно постановлению, беспрекословное послушание, на котором основывается отношение послушника к старцу в монастырях, не следует переносить в приходскую практику взаимоотношений священника и его паствы.

Православные христиане призваны участвовать в таинстве Покаяния с достижения сознательного возраста[485 - По традиции, с семи лет.] и далее в течение всей жизни, вплоть до последнего часа.

Любой крещеный человек, как бы глубоко он ни пал, может прийти на исповедь и, покаявшись перед Богом, получить от священника разрешение своих грехов. Как сказано в Евангелии, «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках» (Лк. 15:7).

Лица, страдающие тяжелыми недугами, находящиеся в смертельной опасности или умирающие более всего нуждаются в примирении с Богом и с ближними, поэтому им необходимо использовать любую возможность, чтобы исповедаться и причаститься. Родственники тяжелобольного или умирающего ни в коем случае не должны дожидаться последних минут, чтобы пригласить священника. Важно, чтобы тяжелобольной или умирающий находился в момент прихода священника в сознании, дабы иметь возможность исповедать свои грехи и принять Святые Тайны – лекарство от болезней телесных и душевных, напутствие к вечной жизни.