Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви

§ 7. Таинство Елеосвящения

Таинство Елеосвящения совершается для врачевания телесных и душевных болезней.

Елеосвящение представляет собой усиленную молитву священников о больном, которая сопровождается помазанием его освященным елеем. Поэтому это таинство иначе называется таинством Святого елея, «Молитвомаслием»[486 - Греч. euchelaion – букв.: молитвомаслие.], а также «Соборованием»[487 - Поскольку богослужебные книги говорят о совершении этого таинства «собором» из семи священников.].

Елеосвящение служит восстановлению здоровья, освящению и спасению души, дает благодать успокоения, покой душе, облегчает телесные страдания, подает защиту от диавола и избавляет от страха смерти.

Чинопоследование таинства предполагает участие в нем семи священников, каждый из которых читает Евангелие и две молитвы об исцелении. На практике таинство может совершаться и меньшим числом пресвитеров.

Помазание святым елеем не только исцеляет от болезней и укрепляет силы приобщающихся к этому таинству, но и, по словам святителя Симеона Солунского, «очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его»[488 - Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 256.]; «святый елей, и оставление грехов дарует, и от болезней восставляет, и исполняет освящения»[489 - Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 8.].

Используемый в таинстве Елеосвящения елей имеет ту же символику, что и елей в таинстве Крещения, но приобретает дополнительный смысл.

В древности оливковое масло часто использовалось в качестве медицинского средства (особенно при лечении язв и ран; см.: Ис. 1:6; Лк. 10:34), поэтому его использование в таинстве Елеосвящения уже само по себе указывает на исцеление. Однако в таинстве целительное действие оказывает не сам елей как лекарственное средство, а сопряженная с помазанием «молитва веры» и подаваемая в ответ благодать Божия.

Масло плодов оливкового дерева напоминает о том, как гнев Божий сменился на милость во время потопа, когда голубь принес праотцу Ною свежий масличный лист в своем клюве (Быт. 8:11).

Масло для таинства берется чистое оливковое, не освящавшееся ранее. В Древней Церкви вместе с елеем для помазания больных освящали воду, чтобы те могли испить от нее[490 - О чинах освящения воды см. ниже § 11.]. В византийской традиции елей и воду при Елеосвящении стали смешивать, а со временем появился обычай заменять воду вином[491 - Современные богослужебные книги позволяют использовать как воду, так и вино, но практически повсеместно елей смешивается именно с вином.]. Этот обычай сохраняется в Православной Церкви до настоящего времени; его основанием является евангельская притча о добром самарянине (Лк. 10:33–35).

Апостолы от Самого Господа Иисуса Христа получили дар исцелять болезни.

Евангелисты единодушно говорят о том, что Спаситель, отправляя учеников на проповедь Царства Божия, наделял их силой изгонять нечистых духов и «врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф. 10:1; ср.: Мф. 10:8; Мк. 6:7; Лк. 10:9). Апостолы «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Святитель Симеон Солунский пишет, со ссылкой на эти слова из Евангелия: «Видишь ли, что и этот елей так же, как и таинство Покаяния, учреждает Господь?»[492 - Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 24.].

После Пятидесятницы благодатный дар исцеления постоянно сопровождал апостольскую проповедь (Деян. 3:1-12; 5:15–16; 8:5–7; 9:32–35; 14:8-10; 19:10–12; 28:7-10). В Послании апостола Иакова говорится о том, что дар исцелять имеют и продолжатели служения апостолов – пресвитеры: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15). Эти слова являются первым свидетельством о совершении в Церкви таинства Елеосвящения.

Поскольку болезнь и смерть – следствие греха, исцеление должно затрагивать не только тело, но и душу человека.

Согласно Священному Писанию, телесные болезни и духовное состояние человека тесно связаны. Телесный недуг может быть посланным от Бога наказанием за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх. 4:11; 15:26; Втор. 28:21–22, 35, 58–61; Ис. 19:22; 45:7; Ам. 3:6; Сир. 38:15), а исцеление от нее – знаком Его благоволения (Сир. 38:9; Тов. 11:14; Втор. 32:39; Пс. 6:2–4; 37:1–3; Прем. 16:12). Если человек противится Богу, для него и медицина может оказаться бесполезной (ср.: Иер. 46:11; 51:8–9).

Не всегда возможно установить прямую связь между грехом и болезнью. Об этом свидетельствуют слова Самого Господа, сказанные, когда Он проходил мимо человека, слепого от рождения. «Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9:2–3). Однако во многих случаях болезнь все же является следствием грехов и страстей. «Неужели все болезни от грехов? Не все, но большая часть», – говорит святитель Иоанн Златоуст[493 - Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Иоанна. 38. 1.].

Поэтому, по учению Церкви, исцеление от болезней связано с освобождением от грехов. В Послании апостола Иакова сразу после слов об исцелении болящего по молитвам пресвитеров и через помазание елеем прибавлено: «И если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:15). Святитель Симеон Солунский говорит: «Видите силу этого священнодействия? – и болезни разрешает, и больных восставляет, и грехи отпускает»[494 - Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 249.]; «Этот елей преподается больным для того, чтобы они, через помазание получив прощение грехов, восстали, потому что. болезнь бывает по причине грехов»[495 - Там же. 250.]; «помазуемые елеем обретают отпущение грехов, как блудница, которая помазала ноги Спасителя (Лк. 7:37–38) и от них прияла помазание на себя»[496 - Там же. 24.].

Таинство Елеосвящения совершается над человеком, пребывающим в телесной болезни или немощи.

Слова апостола о том, что болящий должен «призвать» пресвитеров (Иак. 5:14–15), указывают на то, что речь идет о тяжелой болезни, которая не позволяет больному самому прийти в церковное собрание[497 - И на Востоке, и на Западе встречалось мнение о том, что совершать соборование можно только над умирающими – чтобы не осквернить новыми грехами чистоту души, которая подается в Елеосвящении. Однако с точки зрения подлинной православной традиции, молитва о прощении грехов неразрывно связана в таинстве Елеосвящения с молением о здравии и исцелении болящего, поэтому понимать его как сугубо предсмертное чинопоследование неверно. Оно может совершаться не только над умирающими, хотя над последними молитва о прощении грехов с одновременной надеждой на возможность исцеления, даже вопреки медицинским прогнозам, особенно важна.].

В то же время, согласно церковной традиции, принимать таинство Елеосвящения (собороваться) может любой желающий, а не только тяжелобольные. Поэтому чин Елеосвящения совершается не только для одного болящего на дому или в больнице, но и для группы людей в храме.

В современной греческой традиции общее Елеосвящение совершается дважды в году: после утрени Великого Четверга и в навечерие Рождества Христова. При этом сначала полностью прочитывается все последование Елеосвящения, без совершения помазаний, и лишь в самом конце чина, уже во время целования Евангелия, предстоятель однократно помазывает молящимся лоб и руки.

В России до революции общее соборование не имело широкого распространения и совершалось лишь в некоторых храмах с особым статусом (например, в Успенском соборе Московского кремля). Днем его совершения был Великий Четверг. Помазание, как и в современной греческой традиции, происходило однократно – в конце чина. В конце XX века обычай «общего соборования» достаточно широко распространился в Русской Церкви. В современной приходской практике Русской Церкви общее соборование совершается в Великий и Рождественский посты.

Чинопоследование Елеосвящения состоит из двух основных частей: общего моления о больном и собственно помазаний с особыми молитвами.

Общее моление о больном состоит из нескольких псалмов и песнопений, наиболее пространное из которых – канон о болящем. В каноне описывается символика елея[498 - Как важного для жизни человека продукта питания (1-й тропарь 1-й песни), как источника света (елей использовался в светильниках – 3-й тропарь 3-й песни), как прообраза милости Божией (2-й тропарь 1-й песни; 1-й тропарь 5-й песни), как напоминания о прекращении потопа при Ное (2-й тропарь 3-й песни) и о помазании ветхозаветных царей и священников (1-й тропарь 6-й песни), как одного из веществ при совершении таинства Крещения (2-й тропарь 9-й песни) и основы для святого мира (1-й тропарь 4-й песни; 3-й тропарь 5-й песни).]; содержится указание на установление таинства Елеосвящения Господом Иисусом Христом[499 - «Помазание священное Твое, Человеколюбче, апостолом Твоим на немощствующыя рабы Твоя совершати милостивно заповедавый» – 3-й тропарь 1-й песни.]и на слова о нем в Послании апостола Иакова[500 - 3-й тропарь 4-й песни]; многократно возносятся прошения об исцелении больного, ограждении его от действия нечистых сил и о спасении его души.

По завершении канона и прочих молитвословий общего характера возглашается ектения, содержащая прошения об освящении елея; затем над елеем, смешанным с вином, читается молитва. Поется ряд тропарей – часть из них обращены ко Господу и содержат молитву о здравии больного, часть обращены к святым, прославившимся чудесами исцелений[501 - В их число включены: апостол Иаков, брат Господень, – автор тех слов, на которых основана церковная практика совершать Елеосвящение (Иак. 5:14–15), святитель Николай Мирликийский, великомученик Димитрий Солунский, великомученик и целитель Пантелеимон и крестивший его священномученик Ермолай, все святые бессребреники и целители – Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, Сампсон и Диомид, Фотий и Аникита, а также апостол Иоанн Богослов. Ряд тропарей завершается обращением к Божией Матери.].

После этого начинается цикл из семи помазаний. Каждое из них предваряется чтением Апостола, Евангелия, возглашением сугубой ектении и чтением молитвы, после чего один из священников помазывает разные части тела больного, произнося молитву: «Отче святый, Врачу душ и телес, исцели и раба Твоего [имя больного], и оживотвори его благодатию Христа Твоего. Яко Ты еси Источник исцелений, Боже наш».

По окончании всех семи помазаний на голову принимающего таинство возлагается Евангелие и читается молитва, напоминающая разрешительную молитву исповеди: «Царю святый. пророком Твоим Нафаном покаявшемуся Давиду о своих согрешениих оставление даровавый. Сам и раба Твоего [имя больного] кающагося. приими обычным Твоим человеколюбием». Чин завершается пением нескольких заключительных молитвословий.

Чинопоследование таинства Елеосвящения в его нынешнем виде сложилось к XIV веку. В древности освящение елея совершалось во время литургии, а помазание происходило во время регулярных посещений клириками тяжелобольных. С XI века елей для помазания больных освящали на проскомидии Божественной литургии, причем таких литургий совершали семь – поочередно, на протяжении недели, или одновременно в семи храмах. Во время каждой литургии читались специально подобранные отрывки из Апостола и Евангелия и происходило сугубое поминовение больного, а в конце литургии его помазывали освященным елеем. К XIV веку практика совершать о болящем семь литургий прекратилась, поскольку на ее основе сформировался современный чин Елеосвящения: предварительные песнопения вечерни и утрени образовали общее моление о болящем, которое предваряет собой собственно Елеосвящение, а вместо литургий стали совершаться семь литургийных чтений (прокимен, Апостол, Евангелие, сугубая ектения), предваряющих каждое помазание больного.

Апостольские и евангельские чтения при совершении таинства Елеосвящения представляют собой тексты, посвященные исцелению и прощению грехов.

Первое апостольское чтение (Иак. 5:10–16) – первое свидетельство о совершении в Церкви таинства Елеосвящения. Во втором чтении (Рим. 15:1–7) говорится о христианской любви: сильные должны носить немощи слабых. В третьем чтении (1 Кор. 12:27–13:8) говорится о различных дарах в Церкви – в том числе о «даре исцелений», – а также о любви как о высочайшем из них, без которого остальные теряют смысл. В четвертом чтении (2 Кор. 6:16-7:1) разъясняется необходимость молиться как о телесном здравии человека, так и о прощении его грехов, поскольку тело каждого христианина есть храм Бога Живого, который не подобает осквернять грехом. Пятое апостольское чтение (2 Кор. 1:8-11) напоминает о том, что Бог силен избавить человека от смерти. Шестое чтение (Гал. 5:22-6:2) содержит учение о дарах Духа Святого и увещание христианам с кротостью исправлять согрешившего и носить бремена друг друга. В седьмом чтении (1 Фес. 5:14–23) содержится призыв вразумлять бесчинных, утешать малодушных, помогать слабым, всегда радоваться, непрестанно молиться и за все благодарить.

Первое из евангельских чтений (Лк. 10:25–37) – притча о милосердном самарянине, возлившем елей и вино на раны пострадавшего от разбойников. Во втором чтении (Лк. 19:1-10) рассказывается о посещении Христом дома мытаря Закхея и о спасении этого грешника. В третьем чтении (Мф. 10:1, 5–8) содержится повеление Христа апостолам «врачевать всякую болезнь и всякую немощь» во время их проповеди – евангельское основание таинства святого елея. В четвертом чтении (Мф. 8:14–23) говорится о том, как Сам Господь исцелил тещу апостола Петра и других больных. Пятое чтение (Мф. 25:1-13) содержит притчу о десяти мудрых девах, приготовивших елей для встречи Жениха – Христа. В шестом Евангелии (Мф. 15:21–28) рассказывается об исцелении Христом дочери женщины-хананеянки. Седьмой евангельский отрывок (Мф. 9:9-13) содержит слова Христа: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Сам Христос – это истинный Врач, исцеляющий не только тело, но, прежде всего, душу и пришедший «призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13).

§ 8. Таинство Брака

В таинстве Брака Церковь благословляет супружеский союз мужчины и женщины.

Если брак заключается между православными христианами сознательно и добровольно и соответствует нормам христианской морали и церковного права, то епископ или пресвитер совершает над ними таинство Брака. Это является традицией Церкви с апостольских времен, по словам священномученика Игнатия Богоносца: «Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти. Пусть все будет во славу Божию»[502 - Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Поликарпу. 5.] (ср.: 1 Кор. 7:39; 11:11; Кол. 3:18).

В таинстве Брака супругам, которые призваны стать «одной плотью» (Быт. 2:24), сообщаются благодатные силы для достижения духовного единства в совместной жизни. Вступающие в церковный брак соединяются друг с другом во Христе, а их семья становится «малой церковью»[503 - Понятие «малая церковь» восходит к апостолу Павлу, в своих посланиях называвшему христианские семьи «домашними церквами» (Рим. 16:4; 1 Кор. 16:19)]. Понимание брака как договора преображается и становится таинством, указывающим на вечный союз Христа и Его Церкви (Еф. 5:32; ср.: Откр. 19:7; 21:9).

Чинопоследование таинства Брака состоит из двух частей: обручения и венчания. Обручение совершается в притворе, а венчание – в самом храме.

Чин обручения состоит из мирной ектении, трех молитв и собственно обручения, то есть надевания колец на пальцы новобрачных. В составе мирной ектении читаются особые прошения о ниспослании вступающим в брак «любви совершенной, мирной и помощи Божией», о сохранении их в единомыслии и твердой вере, о даровании им «брака честна и ложа нескверна». В первой молитве обручения совершаемое священнодействие сравнивается с его ветхозаветным прообразом – переговорами слуги патриарха Авраама, в ходе которых было заключено соглашение о будущем браке сына Авраама Исаака и Ревекки (Быт. 24). Во второй молитве говорится о том, как Господь «предобручил» (то есть заранее избрал Себе) Церковь из представителей языческих народов и заключил с ней союз. Затем следует главное символическое действие – возложение колец на пальцы обручающихся и обмен ими. Надевая жениху и невесте кольца, священник произносит слова: «Обручается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь» (так же о невесте). Затем он трижды меняет кольца, что символизирует обещание взаимной верности и любви будущих супругов, и чин завершается еще одной молитвой и сугубой ектенией.

Затем священник и новобрачные переходят в храм и встают перед аналоем с лежащими на нем крестом и Евангелием. В это время поется 127-й псалом, в котором говорится о том, что Бог благословляет семейную жизнь благочестивого человека.

Чин венчания начинается словом священника к жениху и невесте, в конце которого он спрашивает, свободно ли их желание вступить в брак и не существует ли препятствий для этого. После получения ответов от жениха и невесты священник произносит возглас «Благословенно Царство» (как на Божественной литургии), и далее следует мирная ектения с особыми прошениями о женихе и невесте, «о еже благословитися браку сему», «о еже податися им целомудрию и плоду чрева на пользу». По окончании ектении священник произносит три молитвы, в которых просит Бога благословить настоящий брак, как Он благословил благочестивые ветхозаветные браки, сохранить новобрачных и даровать им радость, мирную жизнь, долгоденствие, взаимную любовь, чадородие.

После этого священник возлагает венец на голову жениха, произнося: «Венчается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». С аналогичными словами венец возлагается на голову невесты. Затем священник, благословляя новобрачных, говорит: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я [их]». Венец является царским символом, а также знаком победы над грехом, знаком мученичества и славы. Венцы символизируют призвание супругов к самообладанию, взаимному терпению и господству над греховными страстями.

Сразу после троекратного благословения священника провозглашается прокимен: «Положил еси на главах их венцы, от каменей честных, живота просиша у Тебе и дал еси им». Эти слова Псалмопевца (Пс. 20:4–5) говорят о царях, но здесь они применены к жениху и невесте.

Апостольское чтение (Еф. 5:22–33) говорит о причастности христианского брака к тайне союза Христа и Церкви, а также о том, что муж и жена, несмотря на их равное достоинство перед Богом, в семье имеют различные призвания. Чтение Евангелия о пришествии Христа на брак в Кане Галилейской и совершении там чуда претворения воды в вино (Ин. 2:1-11) подчеркивает тайнодейственный характер христианского брака и говорит о том, что повседневность должна преображаться светом Евангелия, а совместная жизнь супругов – протекать перед Лицом Божиим.

После Евангелия возглашается сугубая ектения и читается молитва, в которой посещение жениха и невесты Богом при совершении над ними таинства Брака сравнивается с приходом Христа на брак в Кану Галилейскую. Следуют просительная ектения и молитва Господня «Отче наш», – как на Божественной литургии перед Причащением. После пения «Отче наш» священник читает молитву над чашей вина и благословляет ее, и жених и невеста совместно испивают (трижды по очереди) это вино до конца. Эта чаша – знак единства супружеской жизни.

Затем священник с крестом в руках трижды обводит супругов вокруг аналоя с Евангелием, свидетельствуя тем самым вечность и неразрушимость брачного союза перед Богом. В это время поются тропари: «Исаие, ликуй.» (в этом тексте прославляется непорочное рождение Богоматерью Христа, предсказанное пророком Исаией), «Святии мученицы.» (тропарь посвящен подвигу мучеников), «Слава Тебе, Христе Боже.» (в песнопении прославляется Христос – Глава Церкви апостолов и мучеников). Такие же тропари поются и при рукоположении в священный сан – там ставленники поставляются на служение Церкви Христовой, а здесь супруги основывают христианскую семью – «малую церковь».

Завершив шествие, священник снимает с новобрачных венцы и читает молитву о том, чтобы Бог воспринял эти венцы в Своем Царстве «нескверны, и непорочны, и ненаветны во веки веков», напоминая таким образом, что земное священнодействие предполагает нерушимость брака в Царстве Божием. Заключительное троичное благословение напутствует брачующихся, заповедуя им единство общей жизни по образу Святой Троицы.

Существование в православной традиции двух разных частей благословения брака – обручения и венчания – связано с обычаями Древней Церкви, когда браки заключались в два этапа: сначала юридически и лишь затем – нередко через несколько месяцев или даже лет – через традиционную народную церемонию и начало совместной жизни. Обручение освящало первый этап заключения брака, а венчание – второй. В поздневизантийскую эпоху народная церемония брака уступила место церковному венчанию, и поэтому обручение стало совершаться вместе с венчанием. Святитель Симеон Солунский в XV веке описывает эти два чина как совершаемые подряд (соответствующие указания в богослужебных книгах появляются уже с XI века).

В Русской Православной Церкви раздельное совершение обручения и венчания было запрещено в 1775 году[504 - Исключения делались только для лиц императорской фамилии, поскольку династические браки заключались путем долгих переговоров и действительно могли, в отличие от браков обычных людей, совершаться в несколько этапов.]. В наши дни совершение обручения отдельно от венчания возможно только при наличии серьезных оснований для этого и при условии понимания того, что с церковно-правовой точки зрения обручение так же нерасторжимо, как и венчание.

До XVII века существовал обычай, по которому священник при совершении таинства Брака после пения молитвы «Отче наш» приобщал жениха и невесту Святых Таин, которые он для этого случая оставлял на святом престоле с утренней литургии. Совместное причащение новобрачных должно было явить и им самим, и всей Церкви, что их брак заключается во Христе и не несет в себе ничего греховного, что отлучало бы их от Святой Чаши. С XVII века указание о преподании жениху и невесте Святого Причастия было исключено из богослужебных книг. В наши дни новобрачным рекомендуется исповедаться и причаститься накануне или в сам день венчания.

Таинство Брака не совершается в определенные дни церковно-литургического календаря.

Венчание не совершается в праздничные дни, чтобы брачное торжество не отвлекало внимания верующих от празднуемых священных событий. Среди них – Светлая седмица (пасхальная) и период от Рождества Христова до Крещения Господня, именуемый «святками».