Шива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда

Ей, женщины, полной достоинств, не было, нет и не будет. (21)

При виде этой [женщины] я поднялся и погрузился в созерцание ее, вошедшей в сердце,

[И также сделали] Дакша и прочие творцы, Маричи и остальные мои сыны. (22)

Когда я, Брахма, погрузился в созерцание, о лучший среди муни,

Тогда явился мыслью рожденный прекрасный муж, подобный великому чуду, (23)

Словно выкованный из злата, с широкой грудью и миловидным носом,

С округлыми бедрами, ягодицами и лодыжками, с черными развевающимися волосами, (24)

Со сросшимися бровями, пылкий, ликом подобный полной Луне,

С грудью широкой, точно дверь, с блистающей полоской волосков [ниже пупка], (25)

Обликом напоминающий облако-слона, полный,

облаченный в темные одежды,

С красноватыми ладонями, руками, очами, устами и ногами, (26)

Тонкостанный, с великолепными зубами, благоухающий как слон во время муста[22 - 2.27. благоухающий, как слон во время муста – эпос и пураны часто используют образ «взбешенного» (matta), то есть находящегося в периоде муста слона. Муст – это временное функциональное расстройство у слонов, во время которого поведение животного характеризуется повышенной раздражительностью и агрессивностью. Явление это пока недостаточно изучено; не ясно, например, как оно связано с изменениями, происходящими в организме животного в период спаривания. Кроме того, слово matta может иметь значение «опьяненный», то есть подпоенный для резвости вином. Возможно, именно санскритское matta стоит в конечном счете за эпитетом, которым Афанасий Никитин определяет слона, ведомого при торжественном выезде мусульманского правителя Бидара: «благой слон» (на русский язык это обычно переводят как «злой» или «выученный», тогда как следует предпочесть, очевидно, значение «безумный», «одурманенный» или «буйный») [Махабхарата 1987: 611; Махабхарата 1998: 204; Махабхарата 2005: 182; Махабхарата 2009].],

[Гладящий] широко распахнутыми лотосами-очами, распространяющий благоуханье бакулы цветков, (27)

С шеей точно раковина[23 - 2.28. С шеей, точно раковина – линии на шее, напоминающие спираль морской раковины, индийцы считали признаком счастливой судьбы [Махабхарата 1987: 674].], несущий знак рыбы на знамени[24 - 2.28. несущий знак рыбы на знамени – на знамени бога любви Камы изображена рыба.], восседающий на сияющей макаре,

Стремительный, вооруженный пятью цветочными стрелами[25 - 2.28. вооруженный пятью цветочными стрелами – названия этих стрел приводятся в 3.12. О стрелах Камы см. примеч. к 1.10.] и цветочным луком, (28)

Прелестный, вращающий очами, [посылая] прелестные взоры,

Сопровождаемый благоуханным ветерком, о дорогой, чтимый расой страсти[26 - 2.29. чтимый расой страсти – в оригинале s??gara-rasa-sevita?. Раса в индийской эстетике – это определенная эмоция, которую должен пережить читатель, зритель или слушатель при соприкосновении с произведением искусства или литературы. Древнейший список рас содержится в «Натьяшастре» (6.15) Бхараты и включает восемь наименований: 1) s??gara – сексуальная страсть, 2) hasya – радость, 3) karu?a – жалость, 4) raudra – гнев, 5) vira – героизм, 6) bhayanaka – страх, 7) bibhatsa – отвращение и 8) adbhuta – удивление [Лидова 2010: 86]. Спустя несколько веков после Бхараты теоретик эстетики Удбхата (VIII–IX вв.) ввел девятую расу santa – спокойствие, которая стала предметом дискуссий [Андреева 2023: 130]. Наконец, еще позже благодаря Маммате (XI–XII вв.) появляется десятая раса vatsalya – родительская любовь. Заметим также, что раса s??gara еще Бхаратой была разделена на две категории: 1) sambhoga-s??gara, или «любовь в соединении» и 2) vipralamba-s??gara, или «любовь в разлуке», что было поддержано почти всеми последующими теоретиками эстетики [Андреева 2023: 136–137; Лидова 2023: 100]. Более подробно о расах см. [Алиханова 1974: 34–39; Андреева 2023: 107–136; Лидова 2010: 48–152; Цветкова 2009: 681–684].], (29)

Увидев того мужа, все мои сыны, начиная с Дакши,

Исполнились величайшего страстного желания, с сердцами, охваченными изумлением. (30)

У моих сыновей тотчас же произошло помутнение рассудка.

Их сердца были палимы вожделением и покоя они себе не находили, дорогой. (31)

Увидев меня, творца, создателя, миров владыку,

Муж молвил, со смирением склонившись. (32)

Муж сказал:

Какое дело мне свершить, о Брахма, дай мне поручение,

Подобающее и прекрасное для уважаемого мужа, о Творец! (33)

А также почетную и подходящую [для меня] обитель и ту [женщину], которая будет моей супругой,

Мне назови, о Владыка трех миров, ведь ты – создатель, Господь миров. (34)

Брахма сказал:

Услышав такие слова того великого духом мужа,

Я не мог вымолвить ни слова, создатель изумленный. (35)

Но затем взяв себя в руки и избавившись от чувства удивления,

Обратил речь к мужу я, его желание исполняя. (36)

Брахма сказал:

В этом своем обличии пятью цветочными стрелами

Очаровывая мужчин и женщин, произведи вечное творение! (37)

Все существа, начиная с богов, в этом тройственном мире, наполненном движущимся и неподвижным[27 - 2.38. движущимся и неподвижным – устойчивое выражение, встречающееся в санскритской литературе. А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются органический и неорганический миры [Маханирвана 2003: 160; Рамаяна 2006: 736]. По другой трактовке, это животные (включая людей) и растения [Махабхарата 2009: 345].],

Не будут в силах тебе противостоять. (38)

И я, и Васудева, и Стхану, о лучший средь мужей,

Будем в твоей власти, что ж говорить о прочих тварях? (39)

В скрытом обличии беспрестанно входя в сердца живых существ,

Сам будучи причиной счастья, производи вечное творение! (40)

Легкой целью для твоих цветочных стрел будут сердца

Всех живых существ, и ты будешь всегда опьянение вызывать. (42)

Это дело, кладущее начало миропроявлению, тебе я поручил,

А мои сыновья тебя воистину именами нарекут. (42)

Брахма сказал:

Произнеся такие слова, о лучший средь богов, и на лица своих сынов

Глядя, я немедля воссел на свой трон-лотос. (43)