Шива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда

Шива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда
Сборник

Сакральные тексты Древней Индии
«Сати-кханда» – собрание волнующих преданий о Сати, содержащееся в самой известной и авторитетной шиваитской пуране. Сама изначальная Богиня явилась в облике Сати, чтобы стать супругой величайшего среди богов – Шивы. Невообразимо прекрасны те наслаждения, которым влюбленные предавались в Гималаях. Позже, не выдержав оскорбления, нанесенного Шиве ее отцом Дакшей, Богиня оставляет тело, чтобы воссоединиться с Маха-девой в своем новом рождении как Парвати. Перевод снабжен комментарием и словарями и станет настоящим подарком для всех отечественных почитателей индуизма и индийской культуры.

В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Шива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда

Перевод с санскрита Андрея Игнатьева

©Андрей Игнатьев. Перевод, 2023

©ООО ИД «Ганга». Оформление, издание, 2024

Предисловие

Богиня Сати является одним из самых ярких женских персонажей индийской мифологии. Очаровательная женщина, в образе которой воплотилась своей полной частью сама Великая Богиня, лишь она одна была в силах очаровать Шиву и вовлечь его в дело сотворения вселенной. Несказанно прекрасны те наслаждения, которым предавались Шива и Сати в Гималаях после своей свадьбы. Но эта богиня еще и демонстрирует образец супружеской добродетели: не вынеся оскорбления, которое ее собственный отец Дакша нанес Махадеве тем, что не пожелал пригласить дочь и зятя на устроенное им жертвоприношение, она оставляет тело, чтобы затем снова родиться как дочь Химавана Парвати и обрести Шиву в мужья. Само имя «Сати» послужило названием для пугавшего европейцев обряда, когда верная жена отправлялась вслед за умершим мужем [Индуизм 1996: 395; Kinsley 1987: 40].

Согласно словарю Апте, слово sati на санскрите имеет значения: 1) добродетельная женщина (или жена); 2) женщина-подвижница; 3) имя богини Дурги [Apte 1988: 579]. Это слово происходит от sat – «то, что реально существует, бытие, истина, благо, Брахман, или Высший Дух» [Ibid.]. Также прекрасная юная богиня часто выступает в текстах под патронимическим именем «Дакшаяни» (dak?aya?i).

Как самостоятельный и полноценный мифологический образ со своей историей мы находим Сати только в пуранах. История ее жизни в разнообразных вариантах излагается в целом ряде пуранических текстов, среди них БхП, ПП, ЛП, СП, КуП, МтП, ДБхП, КП и МБхП. Но наиболее известная и считающаяся классической версия содержится во фрагменте ШП под заглавием «Сати-кханда». И обращаясь к истории Сати, Стелла Крамриш основывает свое повествование прежде всего на ШП [Крамриш 2017: 349–394].

ШП является самой авторитетной шиваитской пураной. Составлялась она на протяжении веков, и если самые ранние ее фрагменты восходят к X–XI вв., то самые поздние датируются временем после XIV в. [Gietz 1992: 539]. Дошедшие до нас манускрипты значительно различаются по своему содержанию и структуре [Rocher 1986: 222–224]. Первая из трех основных редакций (которая и использовалась для данного перевода) содержит семь самхит, вторая – шесть, а третья, происходящая из Бенгалии, делится на две части (пурва и уттара) [Gietz 1992: 539]. Текст в первой редакции впервые был опубликован в Варанаси в 1906 г., а во второй редакции – в Калькутте (ныне Колката) в 1896 г. Вторая самхита бенаресского издания именуется «Рудра-самхитой» и, в свою очередь, состоит из пяти кханд, второй из которых и является «Сати-кханда». Данная кханда включает 43 главы и 2235 шлок.

Композиционно в «Сати-кханде» можно выделить следующие части:

1) 1-я глава, содержащая синопсис, или краткое изложение содержания всего фрагмента;

2) главы 2–7. История появления прекрасной девы Сандхьи, бога любви Камы и его супруги Рати, связанная с темой миропроявления и выступающая завязкой к основному повествованию. Ключевая сцена здесь: Брахма, пораженный стрелами Камы, испытывает желание при виде собственной дочери Сандхьи, за что высмеивается Шивой. Затаив обиду, Творец желает, чтобы Махадева сам стал жертвой стрел бога любви;

3) главы 8–12. Брахма, стремясь, чтобы Шива взял себе жену и участвовал в сотворении мира, сначала неудачно задействует Каму, а затем возносит хвалу богине Дурге, чтобы та родилась дочерью Дакши и стала женой Шивы, без чего не произойдет миропроявление (11.27, 43). Богиня соглашается, и затем уже сам Дакша поклоняется ей, и та является как Кали и обещает родиться его дочерью;

4) 13-я глава. Вставная история о сыновьях Дакши и конфликте Дакши с Нарадой;

5) главы 14–16. Рождение, детство и юные годы Сати. Юная богиня поклоняется Шиве, чтобы тот стал ее мужем. Подробно описываются совершаемые ей ритуалы. Затем Брахма и Вишну упрашивают Шиву жениться на Сати;

6) главы 17–23. Шива впервые является к Сати, а затем, получив разрешение ее отца, берет ее в жены. На свадебном обряде Брахма терзается вожделением к новобрачной, из-за чего Шива едва не лишает его жизни. После свадьбы Шива и Сати удаляются в Гималаи, где предаются чувственным наслаждениям. А после Махадева по просьбе своей любимой рассказывает ей о значении преданности (bhakti);

7) главы 24–25. Шива и Сати во время своего путешествия в лесу встречают Раму и Лакшману, ищущих похищенную Ситу. Желая узнать, действительно ли Рама – это воплотившийся Вишну, Сати принимает облик Ситы и приходит к Раме, однако тот распознает обман. Далее Шива и Сати возвращаются на Кайласу и ненадолго расстаются.

7) главы 26–43. Здесь рассказывается о жертвоприношении, устроенном Дакшей. По сути дела, данный фрагмент представляет кульминацию и самую важную часть всего повествования, поэтому мы уделили ему особое внимание. Дакша приглашает на свое великое жертвоприношение существ со всей вселенной, за исключением дочери и зятя. Мудрец Дадхича возмущается тем, что Шива не приглашен и предрекает жертвоприношению гибель, а затем вместе с другими почитателями Махадевы покидает место его проведения. Когда Сати узнает о жертвоприношении, она сообщает супругу о желании отправиться туда даже без приглашения. Тот сначала пытается отговорить любимую, но затем уступает ее напору, и Сати вместе с ганами Шивы идет на жертвоприношение своего отца. Явившись на место, она сталкивается с пренебрежением со стороны Дакши и произносит речь, заявляя, что Шива величайший среди богов, и напоминая, в частности, о таких его свершениях, как отсечение пятой головы Брахмы и явлении в лесу мудрецов. А затем прекрасная юная богиня испепеляет собственное тело огнем, вызванным йогическим путем. Ганы Шивы в ярости пытаются разгромить жертвоприношение, однако мудрец Бхригу прогоняет их силой своей мантры. Тут раздается небесный глас, возвещающий о величии «родителей мира» Шивы и его шакти Сати и предсказывающий гибель жертвоприношения. После того когда Шива от бежавших ганов узнает о гибели любимой жены, он приходит в неописуемый гнев и из клока своих волос порождает чудовищного великана Вирабхадру и грозную богиню Махакали. Махадева наказывает Вирабхадре разгромить жертвоприношение и уничтожить всех присутствующих на нем богов, и тот немедля отправляется на это жертвоприношение вместе с Махакали и огромной свитой разнообразных свирепых и ужасных существ. Посланцы Шивы подвергают жертвоприношение разгрому и калечат и убивают богов и мудрецов. Так, Бхригу лишается усов, Пушан – зубов, Бхага – глаз. Самому Дакше Вирабхадра отрубает голову и бросает ее в жертвенный огонь. До этого он хватает олицетворенное жертвоприношение, принявшее облик газели, и также обезглавливает его. А после Вирабхадра возвращается к Шиве и тот вознаграждает его, делая предводителем своих ганов. Затем следует занимающая две главы (38-ю и 39-ю) вставная история о конфликте уже встречавшегося нам мудреца-шиваита Дадхичи и царя-вишнуита Кшувы, где религиозные противоречия дополняются социальными (брахман против кшатрия, как в случае Васиштхи и Вишвамитры). Наконец, в заключительных главах раскаявшиеся небожители возносят Шиве хвалу, признавая его властелином вселенной, и тот воскрешает Дакшу, приставив к его телу голову козла. Воскресший мудрец опять-таки кается и восхваляет Шиву, после чего Великий бог позволяет завершить жертвоприношение. На таком happy end и заканчивается «Сати-кханда».

Сам миф о жертвоприношении Дакши очень древний и имеет ведийские истоки. Зародышем этого мифологического сюжета можно считать короткую историю, приведенную в ТайС (II.6.8) – одной из редакций Черной ЯВ. В ней рассказывается о конфликте Рудры с богами, не удостоившими его жертвенной доли. В отместку Рудра пронзает жертвоприношение. Упоминается, что, приняв жертву, бог Пушан потерял свои зубы [The Veda 1914: 214] – потерю богами тех или иных своих органов мы находим и в более поздних версиях, включая ШП. Итак, здесь вместо Дакши фигурирует просто группа богов, вместо Шивы – Рудра, а супруга Шивы отсутствует совсем. При этом уже в ЯВ основой сюжета выступает нежелание богов пригласить на жертвоприношение Рудру и предоставить ему долю, а затем возмездие со стороны последнего. И момент «пронзания» олицетворенного жертвоприношения будет бесконечно воспроизводиться во всех последующих версиях, в том числе и в ШП. С этим сюжетом связана другая короткая история, содержащаяся, в частности, в ШпБ (I.7.3): Праджапати возжелал свою дочь Ушас, богиню зари, и соединился с ней. Тогда возмущенные боги призвали Рудру, и тот пронзил Праджапати стрелой. Когда гнев богов утих, они исцелили Праджапати и вытащили из него стрелу. Так Праджапати выступил здесь в роли жертвы. Затем маленький кусочек жертвоприношения боги передают Бхаге, но тот, взглянув на него, теряет зрение. После этого они передают его Пушану, последний пробует и лишается зубов. А когда настает очередь Брихаспати, то он передает кусочек солнечному божеству Савитару. Бог Солнца «оживляет кусочек», и все заканчивается хорошо [The Satapatha-bra?hmana 1993: 208–209]. Подобное рассказывается и в 3-й главе АйтС. Эта история важна, потому что в более поздних текстах в разнообразных измененных формах она воспроизводится, когда речь заходит о жертвоприношении Дакши. В частности, в ШП это происходит трижды. Во-первых, инцест Праджапати с собственной дочерью Ушас не может не напомнить вожделение, охватившее Брахму (один из эпитетов которого prajapati, «владыка созданий») при виде Сандхьи, о чем рассказывается в предыстории мифа о Сати, и реакцию на это Шивы. Однако здесь мы имеем дело со смягченным вариантом: Брахма только желает дочь, но не соединяется с ней, а Шива, призванный богом Дхармой (как Рудра в ШпТ призван богами), не пронзает его за это, а только высмеивает. Впрочем, в ШП дважды (29.20; 35.52) содержатся ссылки и на более жесткий вариант, когда Шива в наказание за попытку инцеста отрубает Брахме его пятую голову, хотя это в качестве причины в самом тексте пураны не называется. Во-вторых, мы можем вспомнить сцену со свадьбы Шивы и Сати, где Брахма возбуждается при виде новобрачной и из-за этого едва не становится жертвой Шивы. И наконец, в-третьих, конфликт Шивы с Дакшей (который также именуется prajapati), в который оказывается замешана дочь Дакши Сати, также фактически представляет собой очень позднюю и серьезно измененную версию эпизода с Праджапати, Ушас и Рудрой из ШпБ.

По словам С. Крамриш,

«хотя жертвоприношение Дакши – часть божественной драмы Шивы, оно стало кульминацией вечной борьбы Рудры за признание его теми богами, чтобы были изначально критически к нему настроены»

    (цит. по: [Крамриш 2017: 378]).

Итак, принято считать, что этот миф отразил первоначальное противоборство брахманизма и культа Шивы. Остановимся на этом более подробно.

Рудра, являющийся ведийским прототипом Шивы, был своего рода божеством-изгоем, отстраненным от сообщества ведийских богов и ассоциировавшимся с людьми, живущими на периферии, дикими животными, болезнями и разрушительными силами природы [Эрман 1999: 47]. Существует гипотеза, выдвинутая еще знаменитым археологом Дж. Маршаллом, что культ «прото-Шивы» был уже присущ Хараппской цивилизации [Дубянский 1999: 28], однако мы не будем касаться здесь этой крайне сложной темы. В «Шатарудрии» Рудра описывается как бог

«пустынных и ужасных мест, таких как кладбища, горы и леса. Тем зверям и дикарям, которые обитают в последних двух, и тем разбойникам и изгоям, которые тяготеют к ним, он стал господом»

    (цит. по: [Дандекар 2002: 219]).

Это божество связано со всем, что стоит вне рамок социума и мира божеств и вызывает ужас. Поэтому Рудра не занимает важное место в ведийских ритуалах шраута (то есть основанных на предписаниях шрути), его либо «прогоняют домой», как на агнихотре, либо выделяют ему остатки подношений. Зато это божество играет значимую роль в обрядах народной религии [Там же: 221]. Постепенно, однако, как предполагается, ведийские жрецы включили культ Рудры в свою религиозную практику, при этом многие его качества либо исчезли, либо трансформировались, и на место Рудры («красного», «рдяного») в итоге пришел Шива («благой» или «милостивый»), который вместе с Вишну стал претендовать на роль верховного божества [Дандекар 2002: 224; Эрман 1999: 47]. При этом само имя «Рудра» сохранилось как эпитет Шивы. Этот сложный и конфликтный процесс нашел свое отражение не только в мифе о жертвоприношении Дакши, но и в других известных шиваитских мифах, таких как явление Шивы в лесу мудрецов и явлении лингама во время спора Брахмы и Вишну о том, кто из них главнее.

Теперь обратимся к эпосу. В Мбх содержатся две версии мифа о жертвоприношении. Первая из них, которую мы находим в X.18, в расширенной форме воспроизводит ведийские источники. Здесь также не упомянуты ни Дакша, ни богиня, а есть только обида Рудры и его месть. На исходе Крита-юги, или «золотого века» в индуистской традиции, боги устраивают жертвоприношение, на котором не выделяют долю Рудре, потому что не знают о нем, то есть не намеренно. Тогда этот облаченный в шкуру грозный бог в облике вечного брахмачарина натягивает свой лук. Развертывается вселенская катастрофа: земля приходит в смятение, горы дрожат, затихает ветер, нарушается путь звезд по потемневшему небосводу, исчезает Солнце, тускнеет Луна. Рудра стрелой поражает олицетворенное жертвоприношение, а жертва, превратившись в оленя, бежит прочь и спасается на небесах, преследуемая богом. Затем Рудра лишает Савитара обеих рук, Бхагу – глаз, а Пушана – зубов. После этого его гнев утихает, и он возвращает богам их утраченные органы. Боги определяют долю Рудре на всех жертвенных обрядах, и вселенная снова приходит в равновесие [Махабхарата 1998: 49–50]. Вторая же версия мифа (XII.284) является уже более оригинальной. Узнав о том, что Шиве не причитается доля на устроенном Дакшей великом жертвоприношении коня (а не просто абстрактном жертвоприношении), Ума (а не Сати) приходит в гнев, и чтобы успокоить ее, Шива подвергает его разгрому. Жертва принимает облик лани и пускается наутек, а бог мечет в нее стрелы. Тогда на место жертвенного обряда является Брахма и обещает, что Шиве будет предоставлена жертвенная доля, после чего тот оставляет свою ярость [Махабхарата 1983: 414–418]. Как мы видим, супруга Шивы (не именуемая здесь Сати) участвует в конфликте на начальном этапе и далее никак не упоминается, также она не связана с Дакшей, хотя мы уже встречаем его здесь. Итак, в эпосе мотив нахождения на жертвоприношении супруги Шивы и ее самоубийства вообще отсутствует. Это же мы видим и в одной из ранних пуран – КуП (14.35–36) – где обиженная богиня просит у Шивы дар разрушить жертвоприношение, и этим ее участие и ограничивается.

Образ Сати, дочери Дакши и супруги Шивы, и мотив ее обиды и самоубийства вводятся в многочисленные пуранические версии мифа, во многих деталях отличающиеся от ведийских и эпических. Обращаясь к теме конкретных сюжетных различий между этими версиями, следует сказать, что в таких шактистских пуранах, как ДБхП (VII.30), МБхП (4.1–20) и КП (главы 8–18), делается акцент на том, что в образе дочери Дакши Сати воплощается сама Великая Богиня, и это нисхождение является ее милостью по отношению к Дакше, ранее совершавшему ей поклонение. Подобное мы находим и в ШП, но все же для большинства нешактистских пуран этот эпизод, призванный возвеличивать божественное женское начало, не характерен.

В ЛП (I.99) содержится эпизод со сваямварой: Дакша, устраивая сваямвару своей дочери, не пригласил на нее Шиву, поскольку не признавал его богом. Но Сати не желала выходить замуж за кого-либо еще, и когда она подбросила в воздух гирлянду, та в соответствии с ее желанием оказалась на шее внезапно появившегося Шивы, что вызвало гнев Дакши, который, впрочем, вынужден был смириться. Эпизод с сваямварой, венком и недовольством Дакши выбором Сати мы встречаем и в шактистской МБхП (4.48–55).

Свое неудовольствие выбором дочери Дакша выражает в большинстве пуранических версий, как, например, в БхП (IV.2), и лишь ШП и КП (10.71–73) (версия КП во многом дублирует ШП, если не считать окончания) родители охотно выдают Сати замуж за Шиву, а в ДБхП же о ее замужестве говорится совсем кратко: «А затем отдал ее [в жены] Шиве, и она стала его шакти» (VII.30.23).

Согласно подавляющему большинству версий, причиной самоубийства Сати стало то, что ее отец Дакша не пригласил Шиву и ее саму на великое жертвоприношение, где присутствовали все прочие существа. При этом супруга Шивы по собственной инициативе является на жертвоприношение и некоторое время находится на нем, и только в ВмП (4.10–11) и КП (16.30–49) она совершает самоубийство, не придя на жертвоприношение, а лишь узнав о нем через кого-то, а также о причине, по которой не были приглашены она и ее супруг. Способы ухода из жизни варьируются. Если в ШП богиня испепеляет свое тело пламенем, вызванным йогой, то в других версиях, как, например, в поэме «Кумара-самбхава» Калидасы (IV–V вв.), Сати бросается в священный огонь и сгорает (в этой связи термин «сати» применялся в Индии к вдовам, сжигавшим себя на погребальном костре мужа). В БхП (IV.4.27) богиня сжигает свое тело огнем, порожденным самадхи (samadhi-jagnina), а в КП (16.48–49) она лишает себя жизни, прибегнув к йоге без какого-либо использования огня.

В некоторых версиях, как и в ШП, до появления Сати на жертвоприношении оппонентом Дакши выступает мудрец-шиваит Дадхича, который пытается убедить богов предоставить Шиве его долю, а потерпев неудачу, проклинает их и уходит. Дадхичу в такой роли мы встречаем, в частности, в КуП (14.7 –33) и МБхП (здесь он делает это дважды, еще до жертвоприношения (глава 5) и затем во время самого обряда (7.52–74)).

Если в ШП, как и во многих других пуранических версиях, и после смерти дочери Дакша остается противником Шивы, то в МтП (13.10–59) гибель Сати побуждает его к раскаянию. Когда она при помощи своей йогической силы зажигает огонь и входит в него, Дакша признает в ее лице саму Махадеви – Великую Богиню. Он обращает свой гимн не к Шиве, но к ней, и спрашивает, где он может поклоняться ей. Богиня отвечает Дакше, что она пребывает в каждом существе и во всяком месте и перечисляет сто восемь мест, где она особо почитается. В конце концов, сказано, что «шакти [находится] во всех телах». Таким образом, Богиня оказывается в центре повествования, а о разрушении и последующем доведении жертвоприношении до конца даже не упоминается [Eck 2012: 289]. А в КуП (14.69–70) Вирабхадра и Бхадракали нападают на жертвоприношение, но сцена убиения Дакши и его воскрешения отсутствует: после погрома Шива сразу является вместе с Амбой, и боги возносят ему хвалу.

Примечательными особенностями версии шактистской МБхП является, во-первых, появление махавидий, во-вторых, нагота Сати, в-третьих, тема двойника богини. Когда Шива долго отговаривает свою супругу от посещения жертвоприношения, устроенного ее отцом, та принимает грозное обличье Кали. При виде обнаженной Кали, украшенной гирляндой из черепов, Шива приходит в ужас и пытается бежать, но в какую сторону он бы ни направлялся, Сати неизменно встречает его в одном из своих десяти проявлений (dasa mahavidya). Так МБхП объясняет появление группы богинь, именуемых махавидьями. На этой версии происхождения махавидий останавливается Д. Кинсли [Кинсли 2008: 36–43]. В итоге потрясенный бог просит прощение у своей супруги и возносит ей хвалу (8.45–92). А значит, Сати оказывается здесь более могущественным божеством, чем ее супруг, что неудивительно для шактистской пураны. Схожий эпизод с махавидьями присутствует и в БДхП (Мадхья-кханда, глава 6), только если в МБхП (8.95–96) после согласия со стороны Шивы Тара соединяется с Кали, а остальные восемь махавидий просто исчезают, то в БДхП поручает всем десяти махавидьям заботиться о Шиве в ее отсутствие, а сама отправляется на жертвоприношение по воздуху облаченной в тигровую шкуру [Кинсли 2008: 39–40].

В МБхП Сати, оказавшись на жертвоприношении, ввергает в ужас присутствующих своей наготой. Там же она незаметно создает женщину-двойника (chaya-sati, «тень-Сати»), которую все принимают за настоящую Сати и которая входит в жертвенное пламя; сама же богиня возносится на небеса (8.93–9.82). Такое «раздвоение» Сати повышает ее статус: она теперь не младшее женское божество, но сама Великая Богиня. Сама не подвергаясь страданиям, она ввергает в бездну скорби других, включая собственного супруга.

Однако несмотря на все свое свообразие МБхП остается в рамках общего сюжета, где богиня гибнет из-за того, что ее не пригласил на жертвоприношение отец, чего не скажешь о весьма оригинальной и краткой версии ДБхП (VII.30.28–36), где жертвоприношение лишь упоминается, а Дакша наносит своей дочери обиду тем, что он помещает дар Богини – венок – в непотребном месте. В этой пуране (VII.30.37) богиня сжигает свое тело на огне йоги.

В подавляющем большинстве версий после гибели Сати на жертвоприношение является либо сам Шива, либо созданный богом великан Вирабхадра, как в ШП. В обоих случаях жертвенный обряд подвергается разгрому, а боги – избиению. В версии двенадцатой книги Мбх (284.39–58) из капли пота с тела Шивы появляется чудище по имени Горячка (jvara), которое участвует в погроме. Впоследствии сам Махадева делит Горячку на множество частей и вкладывает ее в болезни и другие неприятные явления. Можно сказать, что Горячка выступает прообразом Вирабхадры. Но все-таки для ранних версий в большей степени характерно участие именно самого Великого бога, а в более поздних его, как правило, заменяет Вирабхадра. В последнем случае Шива остается своего рода абсолютом, стоящим на вершине, а негативная роль разрушителя перекладывается на созданное им существо. Иногда Вирабхадре сопутствует грозное женское божество: если в ШП им оказывается Махакали, то в КуП (14.43) – Бхадракали, появившаяся из гнева Умы.

Впервые тема горя Шивы и разгрома жертвоприношения встречается, пожалуй, в ВмП (главы 4–6). Когда Шива находит супругу, «лежащую на земле подобно лиане, срубленной топором», он создает из своего гнева грозного Вирабхадру и тысячу воинов. Вместе они отправляются в Канакхалу и силой останавливают жертвоприношение. Шива охотится за жертвенной ланью и пронзает ее стрелой. Бог не продолжает жертвоприношение, но, обезумев из-за смерти возлюбленной, бродит по всей Индии, однако нигде не находит покоя [Vamana Pura?a 2005: 13–30].

Далее в шактистских пуранах (ДБхП, МБхП и КП) содержится эпизод, который отсутствует в ШП и остальных, нешактистских пуранических текстах и, по словам Д. Ч. Сиркара, представляет собой позднейшее развитие этого мифологического сюжета [Sircar 1998: 7]. Данный эпизод служит для объяснения происхождения питх – святых мест почитателей Шакти. Сначала Шива взваливает на себя мертвое тело супруги и, предаваясь печали, странствует с ним по миру. Обеспокоенные этим, боги принимают решение избавить его от ужасной ноши и тем или иным способом осуществляют свое намерение. В частности, в ДБхП (VII.30.45–46) Вишну берет лук и стрелы и рассекает тело Сати на куски. Эти куски падают в различных местах, где с тех пор, по словам самого Шивы, «постоянно пребывает там [в образе] частей собственного тела Высшая Амбика» (VII.30.48) и где предписывается совершать поклонение Богине (VII.30.49, 53–54). В случае КП (18.39–54) результатом также оказывается возникновение питх.

Как констатирует Диана Эк, в версиях шактистских пуран миф о жертвоприношении Дакши переносится из области шиваитской теологии в сферу шактизма. Тема отвержения и принятия Шивы в общество богов заменяется темой разделения и нового явления Шакти. В нешактистских версиях жертвоприношение занимает центральное место. Все существа собираются на жертвоприношение. Жертвенный обряд разрушается, расчленяется и, в конце концов, восстанавливается. В шактистских пуранах, однако, в центре находится Шакти. Она сама становится жертвой. Жертвоприношение – это она. Именно Шакти оказывается в огне, даже в огне своего собственного подвижничества, своего тапаса или своей йоги. Ее тело расчленяется и разбрасывается по земле. И она возрождается в местах, именуемых питхами [Eck 2012: 291]. В шактистских пуранах вместо преданности Сати Шиве акцент делается на его преданности ей и на охватившее его отчаяние после гибели супруги [Ibid.: 292].

Как полагает Д.Ч. Сиркар, данный эпизод может иметь некоторую связь с почитанием останков Будды у буддистов и традицией воздвигать ступы, содержащие эти останки [Sircar 1998: 7]. На возможное влияние буддийской религии указывает и С. Багчи [Bagchi 1980: 2]. Также возможно провести параллель с древнеегипетским мифом об Озирисе в изложении Плутарха: брат Озириса Сет повсюду разбросал его останки, которые потом жрецы демонстрировали верующим в храмах [Sircar 1998: 7]. Впрочем, как пишет Дж. Фрэзер, обычай расчленять тело монарха или мага и погребать его в разных местах, для того чтобы обеспечить плодородие земли, был широко распространен среди народов мира. Так, норвежский историк Снорри Стурлусон сообщает, что тело погибшего в результате несчастного случая короля Гальфдана Черного было разрезано на куски и захоронено в различных областях его королевства, чтобы земля производила обильный урожай [Фрэзер 1984: 354–356].

Кроме того, как замечает М. Элиаде, хотя миф о расчленении тела богини и сравнительно поздно вошел в санскритскую литературу, но сам он исключительно древний. Встречаясь в различных версиях в странах Юго-Восточной Азии, Океании, Северной и Южной Америки, он всегда был связан с плодородием земли [Элиаде 1999: 396]. С этим связан и обычай человеческих жертвоприношений, когда части тела жертвы (это могли быть и мужчины, и женщины, и дети) разбрасывались по полю. Большое количество подобных обрядов описывает Дж. Фрэзер в своей книге «Золотая ветвь» [Фрэзер 1984: 403–410].

Диана Эк также связывает миф о расчленении тела Сати с гимном «Пурушасукта» из РВ (X.90), где Пуруша, или Вселенский Человек, выступает как первоматериал мироздания. Совершив жертвоприношение и расчленив его, боги создают составные части природного и социального порядка [Ригведа 1999(б): 235–236].

Ныне на том месте, где, согласно преданию, проходило жертвоприношение Дакши, стоит храм, называемый Дакшешвара (в Канкхале, где река Ганга выходит на равнины Северной Индии). На стене этого храма изображен Шива, идущий по полю и несущий на руках прекрасное тело Сати [Eck 2012: 26].

Таким образом, в развитии мифологического сюжета о жертвоприношении Дакши можно выделить четыре этапа. На первом этапе (ведийские тексты и десятая книга Мбх) богиня вообще отсутствует, также как и Дакша, вместо которого фигурирует группа богов, с которой вступает в конфликт Рудра из-за того, что они не удостоили его жертвенной доли. На втором (двенадцатая книга Мбх и некоторые ранние пураны) богиня принимает участие в действии, но здесь она не носит имя Сати, и мы не находим эпизодов посещения ей жертвоприношения и самоубийства. Третий этап представлен классической версией, содержащейся в ШП и большинстве нешактистских пуран. Здесь богиня, носящая имя именно Сати и состоящая в родстве с заказчиком жертвоприношения – Дакшей, отправляется на жертвоприношение и совершает самоубийство либо делает это без посещения самого жертвенного обряда. Касательно ШП следует отметить именно полноту сюжетных звеньев: повествование ведется от предыстории рождения Сати до ее ухода. Кроме того, как отмечает С. Крамриш: