Молчание сердца. Учение о просветлении и избавлении от страданий

Где нет ни разума,

Ни мыслей, ни слов.

Кто ты тогда?

Ты просто есть.

Я есть. Я есть.

Я не то

И я не это.

Я есть.

Я – то, что было всегда,

Я – то, что будет всегда.

Я есть то, что я есть.

Я есть Бог.

Когда видишь подлинную картину себя, когда глядишь на себя, когда просыпаешься утром и словно бы становишься очевидцем собственных поступков, то замечаешь, что все вращается вокруг двух слов: «я» и «мое». В вашей материальной жизни и минуты не проходит без этих слов. Но если бы каждый раз, когда вы говорите «я», вы осознавали, что же значит это «я», было бы совсем другое дело. Но, к несчастью, мы говорим «я» иначе. Под этим «я» мы понимаем тело. Мы говорим: «Я чудесно себя чувствую, я заболел, я счастлив, я грущу, я чувствую то и се». Еще мы говорим: «Это мое, это принадлежит мне, больше никому нельзя это трогать. Это мое и только мое». Я, я, мое, мое… Мы вечно одержимы этими словами, правда?

И это и заставляет нас оставаться людьми. Это и мешает нам достичь осознанности. Эти слова. Говорить без них было бы очень трудно. Вместо того чтобы сказать «Я чувствую себя хорошо», пришлось бы говорить «чувствовать себя хорошо». Вместо «Я заболел» – «заболеть». Вместо «у меня депрессия» – просто «депрессия». А вместо «Это мое» – просто «Это». Вместо «Я сержусь» – «сердиться». Глупо как-то получается. Зато при этом вы поймете, что вы – не это «я». Вы – не «мое». Вы сразу спохватитесь и поймете, что, когда произносишь «я», нужно очень внимательно следить, что говоришь после этого. Ведь на самом деле «я» не может заболеть, не знает, что такое счастье и несчастье, добро и зло, богатство и бедность. Я выше всего этого. Я – это сознание. Я – это Бог. Я – это чистая осознанность. Только представьте себе, что каждый раз, говоря «я», вы будете полностью осознавать, что это «я» для вас значит. Вы перестанете говорить о маленьком «я», о телесном «я», о «я», которого не существует. Вы будете говорить о Боге.

Так что не говорите «я заболел»: это богохульство. Разве Бог может болеть? И не говорите «Я несчастен» – то же самое. Разве сущность, которая называется Бог, может быть несчастной? И даже если вы говорите «Я счастлив» – разве Бог, по человеческим стандартам, может быть счастлив? Когда начинаешь понимать, что на самом деле означает это «я» – Я, – автоматически выходишь в высшее состояние сознания. Просто если не будешь забывать, что на самом деле значит Я. Но это нужно делать каждый день. Нужно каждую минуту ловить себя за руку. Вспомните, сколько раз за день вы говорите слово «я». И что вы говорите после этого. Вспомните, сколько раз за день вы говорите слово «мое», как будто вы отдельная личность. Как будто что-то может принадлежать вам безраздельно. Как будто вы и вправду чем-то владеете и вам надо оберегать его и заботиться о нем, будто оно ваше.

Разве я – это то, чем я владею?

Все принадлежит Богу. Все есть Бог. Конечно, складывается видимость, будто вы этим пользуетесь. Но только ни на секунду не позволяйте себе увериться, будто это принадлежит вам. Вот почему людям так легко делиться, как только они это понимают. Но когда человек считает, что он тело, ему приходится делать запасы и беречь что-то, биться за что-то, отстаивать свои права. Стоит ли удивляться, что вы еще не пробудились? Как пробудиться, когда сражаешься за права человеческого тела? Когда пытаешься защитить то, что считаешь своим? Ведь это майя, полнейшая майя. Вера, будто вы чем-то владеете, будто вы – что-то, – все это иллюзия. Нет ничего, кроме Бога.

Есть только сознание. Все остальное – видимость. Наслаждайтесь жизнью в мире, если можете. Но не допускайте, чтобы мир вами командовал. Не допускайте, чтобы мир диктовал вам, как все устроено. Не позволяйте ни газетным новостям, ни мирской суете смущать вас и сбивать вас с толку, огорчать, злить и расстраивать вас. Ведь это все равно что смотреть кино. Смотришь кино – и видишь всякие ужасы. Но тут спохватываешься и говоришь себе: «Да это просто кино, это все неправда!» Вот и в жизни так.

Наблюдаешь все, что происходит в жизни, смотришь, видишь – но ни на что не реагируешь. Все понимаешь – и это освобождает.

Непосредственное восприятие. Откуда взялось это «я»?

Как вы думаете, в чем разница между этим учением и всеми остальными йогами, молитвами, религиями и прочим? В чем главное различие? В любом учении, кроме адвайта-веданты[6 - Древний путь внутреннего просветления, который на Западе часто толкуют неправильно. – Прим. ред.], есть личное «я». Задумайтесь об этом. Возьмем хатха-йогу. Именно «я» учит асаны, а эго расширяется. Поскольку можно сказать «Я могу встать на голову и переплести ноги» и назвать это санскритским словом. Но ведь все равно говоришь «Я могу». И раздуваешь свое «я». Возьмем раджа-йогу, восьмиступенчатый путь. Все это хорошо. Ничего плохого в этом нет. Я не хочу их принизить. Но ведь кто-то должен изучать все эти ямы и ниямы, все эти добродетели[7 - В этом мире следует придерживаться ям и ниям, законов, позволяющих избегать кармического воздаяния за свои поступки. – Прим. ред.]. Кто-то все это изучает. Повторяю, в этом нет ничего плохого. «Я» научилось быть добродетельным. Возьмем кундалини-йогу. Я сосредотачиваюсь на чакрах, на каждой чакре в отдельности. Сплошное «я», «я», «я». Я молюсь Богу. Повторяю, во всем этом нет ничего плохого, просто мы называем свое учение прямым путем, поскольку оно единственное, где изучается, что такое «я». Эффекты нас не интересуют. Мы понимаем, что за любым эффектом стоит все то же «я». Мы понимаем, что если мы найдем «я» и проследим, где его источник, все остальное исчезнет, а мы освободимся. Вот почему наше учение – это прямой путь.

В чем разница между медитацией и джняна-маргой? Большинство из вас понимает, что на нашем пути медитировать не обязательно[8 - О медитации по Роберту Адамсу подробно рассказано в его книге «To loosen the world’s hold on you». – Прим. ред.]. В чем же главное различие между медитацией и нашим путем? При медитации всегда есть какой-то объект медитации. И снова «я» сосредотачивается на чем-то другом, когда отрешаешься от всего, кроме мантры, слов медитации, Бога или чего угодно. В нашем учении надо просто искать Источник «я». «Кто я? Откуда взялось это „я“?» Даже когда я говорю вам «Откуда взялось это „я“?», некоторые по-прежнему думают о своем теле, да? Вы думаете «Откуда я взялся?», а имеете в виду тело. Но ведь мы говорим не об этом. Надо узнать, откуда взялось «я», а не откуда взялись вы. Если вы поймете, откуда взялось «я», то поймете, что вас не существует. Никогда не существовало и никогда не будет. Это главное. «Откуда взялось это „я“?»[9 - Повторяю, медитировать в этом мире хорошо. Медитация «Я есть» очень сильная. Вот почему я дал вам книгу «Meditations». Но поймите, «кто», собственно, занимается этой «Я есть»-медитацией – «Молчанием сердца»? – Прим. авт.]. Когда привыкнете к этому образу мыслей, то всякий раз, говоря слово «я», вы уже не будете иметь в виду тело. Например, если вы простудились, то обычно говорите «У меня простуда». Но теперь, если вы спохватитесь, вам станет смешно, поскольку вам придется сказать «У „я“ простуда». Прямо безграмотность! У «я» простуда, а я тут ни при чем. Так откуда же взялось это «я», у которого простуда? Если последовать за «я», оно приведет вас к Источнику, где нет никакого «я» и никакой простуды. Этот метод можно применять к чему угодно. «Я хочу есть». Отлично, ловите себя за руку и соображайте, что «я» хочет есть. «Я» – это не мое подлинное Я. «Я» хочет есть. Но мое подлинное Я не знает чувства голода. «Я устал, я подавлен, я счастлив. Мне очень хорошо, мне чудесно». Все одно и то же. Пока вы говорите о своем теле, то крупно заблуждаетесь. Отделите себя от «я»[10 - «Вы с маленькой буквы – это просто грань между человеком и Богом». «Человеческое эго, отделенное от Божественного». – Прим. авт.].

На самом деле есть только одно Я. Это Я – сознание. Если проследить личное «я» до источника, оно превратится во вселенское Я, которое и есть сознание. Приучайтесь ловить себя за руку.

Молчание глубоко внутри

Приучайтесь распознавать свою божественную природу. Для этого надо молчать. Самый быстрый способ осознать это – молчать. Но надо знать, зачем молчишь. Вот почему об этом нельзя разговаривать с заурядными людьми. Если у человека нет склонности к нашему учению, нельзя сказать ему «Молчи». Ведь тогда это просто означает вести себя тихо. Они не понимают, что на самом деле молчание – это когда уходишь глубоко-глубоко внутрь, туда, где обитает абсолютная реальность, а она и есть молчание. На самом деле человеческое тело не способно молчать. К молчанию всегда примешивается что-то еще. Оно не имеет отношения к вашей человеческой натуре.

А потом вдруг, после долгих лет медитации и всех прошлых жизней, созреваешь настолько, что понимаешь, в чем суть этого пути. Когда я даю вам эти практики, то даю их вам не как людям. Казалось бы, вы могли бы проделывать их и как люди, но заверяю вас, что ваша человеческая натура здесь ни при чем. Когда вы вступаете в молчание, вас охватывает глубочайший покой, блаженство, чистая осознанность. Вот что такое молчание. Дело не в том, чтобы вести себя тихо и ничего не говорить. Это гораздо больше. Дело даже не в том, чтобы успокоить разум. Как я постоянно повторяю, дело в понимании, что нет никакого разума и нечего успокаивать. Когда понимаешь, что никакого разума нет, умолкаешь автоматически. А если все еще считаешь, что разум у тебя есть, то всеми силами стараешься его успокоить – и не получается. Много ли из вас считают, что разум можно заставить замолчать насильно? Это невозможно. Разум умолкает не потому, что вы прилагаете усилия для этого. Он умолкает потому, что вы умом понимаете, что у вас, прежде всего, нет никакого разума, что надо просто посидеть тихонько, и все само собой образуется. Если вам обязательно нужно медитировать, медитируйте. Наш путь не против любых других методов, поскольку все они рано или поздно приведут к просветлению. Если вам нужно что-то делать, делайте. Но у тех, кто способен понять, о чем я говорю, и осознать, что вы не имеете дела ни с разумом, ни с телом, ни с миром, ни с Богом, пробуждение наступает мгновенно, потому что некому спать. Вы следите за ходом моей мысли? Если вы думаете, что надо что-то преодолеть, надо прилагать усилия, вам же будет сложно.

Ведь кто, собственно, прилагает усилия? Эго. Кто говорит вам, что надо что-то преодолевать? Разум. Вы думаете, что вам надо побороть дурные привычки, карму прошлого, самскары. Все это обман. Я понимаю, что иногда говорю обо всем этом. На первый взгляд это противоречие, но я делюсь с вами высшей Истиной. Нет никаких самскар, ничего не надо преодолевать, поскольку их никогда и не было. И кармы тоже нет и преодолевать ее не надо, но для неопытного ученика «она» есть. Ученикам же обязательно надо над чем-то работать. Поэтому я им рассказываю, что есть карма[11 - См. брошюру «Karma and Compassion»: «В абсолютной реальности все это не влияет на ваше подлинное Я. Но кто здесь живет в своем подлинном Я? Надо быть очень честными с самими собой. Пока вы живете здесь, на Земле, вы подчиняетесь законам кармического воздаяния». – Прим. авт.], есть самскары, есть какие-то подавленные склонности, которые берут над вами верх, и их нужно перебороть. Но это я обманываю учеников, потому что на самом деле им нужно это услышать на данном этапе развития, а иначе они ни над чем больше не смогут работать. Истина состоит в том, что преодолевать вам нечего. Подумайте об этом. Если бы вам было что преодолевать, вы бы его никогда не преодолели. Ведь такова природа разума, он играет с вами в игры. Стоит вам преодолеть одно, как на его месте возникает другое, и его тоже надо перебороть. Переборешь одно – появится другое.

Как задавать Я-вопросы

Вот, например, вы алкоголик и говорите: «Надо это преодолеть». И даже преодолеваете. В результате у вас портится характер. Вы начинаете привирать. Теперь надо преодолевать привычку привирать. И так без конца. Пока не поймешь, что «я» нечего преодолевать. Тогда начинаешь работать над «я». И вот тогда наконец понимаешь, что это твое личное «я» навлекает на тебя все эти беды. Это продвинутое состояние сознания. Но и это ложь: ведь никакого личного «я» не существует. Его никогда не было и никогда не будет. Как было бы замечательно, если бы можно было просто сесть, вмиг все это осознать и освободиться! Но такого мы себе не позволяем, и на это есть причина. Мы хотим играть в преодоление. И поэтому говорим: «Мне надо поработать над собой. Надо проделывать практики. Надо медитировать. Надо побольше быть одному. Надо делать то и сё». Но я же вам говорю, что «я» ничего не должно делать. Поймите, что я вам говорю, и пробудитесь. И все. Но опять же, кто должен пробудиться? Все это сплошное вранье, но я же использую слова. Как может пробудиться Я? Ведь Я никогда и не засыпало. Теперь вы понимаете, кто вы? Вы – не простые смертные. Нет слов, чтобы выразить, что вы такое. Вам придется разбираться самим. Для этого и нужны практики. Но пока вы практикуете свою садхану, постарайтесь ни на секунду не забывать, что на самом деле практиковать ее некому. Кто, собственно, практикует? Ваше тело и ваш разум. Пожалуйста, не забывайте, что нет никакого тела, нет никакого разума, некому выполнять практику. Не забывайте об этом, когда выполняете практику.

Я знаю, что вы сегодня уйдете домой со словами: «Ну и что мне теперь делать?» Посмотрите на это с другой стороны. Пока у вас сохраняется сознание тела, пока ваш так называемый разум властен заставить вас чувствовать то и это, без практики вам не обойтись. Иначе тело и разум возьмут над вами верх. Самая высокая практика – это атма-вичара, Поиск Я, Я-вопросы. Я говорю с вами об этом, поскольку вижу, что все вы, все, кто пришел сюда, уже испробовали разные пути, вы не новички и готовы к этому.

Конечное не может понять бесконечное

Многих по-прежнему интересует, что останется, когда все исчезнет. Какова основа? Какова первопричина? Какова первопричина всего сущего? Должно же быть что-то, на чем все держится. Кто вам сказал?! Нечему держаться. А еще не забывайте, что конечное не может понять бесконечное. Поэтому, когда я говорю, что нет ничего, на чем все держится, я имею в виду, что нет ничего такого, что можно описать словами. Когда я использую слова: блаженство, чистая осознанность, сознание, парабрахман, – это очень сильные слова, поскольку я имею в виду, что все это выше брахмана. А что выше брахмана? Молчание. Нет никакого парабрахмана. Дело в том, что когда вы о нем думаете, слово символизирует для вас объект. Например, место, где можно находиться. Парабрахман – это место, где можно молчать. Вы ошибаетесь. Нет никакого места, нет никакого молчания, нет никакого парабрахмана. Так что же есть? Разбирайтесь. Надо примириться со своей жизнью. Для этого требуется предельная честность. Нельзя и дальше себя дурачить. Посмотрите, как вы мечетесь. То туда, то сюда – вечно что-то ищете. В вечном поиске. В вечной борьбе. За что? Некоторые из вас думают, что можно найти какого-то «запредельного» учителя, какое-то особое место, и собираются искать этого учителя, пока не найдут. Но таких учителей не существует [12 - Роберт Адамс говорит о своих слушателях из числа современных городских жителей, многие из которых имеют за плечами обширный опыт духовных экспериментов в различных учениях, путешествовали по всему миру к разным учителям, но так и не сумели найти один-единственный Путь. – Прим. ред.]. Когда вы наконец уйметесь и научитесь чаще погружаться в молчание, учитель сам придет к вам, и вы обнаружите, что это не кто-нибудь, а вы сами. Но тогда вы вправе спросить: «Что я делаю здесь, с вами?» Я – это вы. Я ясно это вижу. Между мной и вами нет никакой разницы. Когда вы огорчены и злитесь, когда вы полны света и красоты, то чувствуете еще и меня. И это и есть Я, и я и есть Оно. Некоторые из вас по-прежнему считают, что я говорю про Роберта. Роберт тут ни при чем. Я имею в виду вездесущность. Я имею в виду ничто. И думаю, что говорить и дальше – это пустая трата времени.

Вопросы учеников

Ученик: Роберт, что вы имеете в виду, когда говорите «осознавать»? Пробудиться? Я знаю очень многих, кто считает, что пробудился, потому что ощущают душевный покой или читают о чем-то таком. Это что, просто эго?

Роберт: Если человек объявляет, что что-то «осознал», значит, все наоборот! Ведь у осознавшего нет эго, которое хочет кому-то об этом объявить. Даже странно: зачем тому, кто познал Бога, тому, кто осознал свое божественное Я как свое подлинное «я», кому-то об этом рассказывать? В таких случаях от эго и следа не должно остаться. Это все равно что кричать на всех углах, что на самом деле все нереально. Это школьник может сказать, что хочет учиться в шестом классе, а не в третьем. Вы пока в третьем. Тот, кто воистину познал Бога, тот, кто пробудился, не источает ничего, кроме смирения, любви и доброты.

Ученик: Не могли бы вы описать, каково это – жить в подлинной высшей осознанности? Какие способности при этом просыпаются? Вы чувствуете присутствие святых, у вас возникают видения, вы знаете, что вами руководят свыше? Святые, например, левитируют.

Роберт: Только любовь. Любовь и доброта. Всеохватное блаженство. Однако и в самом деле кажется, что как-то острее настроен на чужие страдания, острее их осознаешь. Почему? Потому что страдать неестественно. Для святых чужие страдания – все равно что собственные. Эго ожесточается, чтобы не ощущать этого. Поэтому у некоторых и в самом деле возникает все то, о чем вы рассказываете. Это результат любви и благочестия. Понаблюдайте за этим. Это благодать. С ее помощью можно самоотверженно помогать ближним. И тогда наступает великая радость. Свобода. Она может выражаться и так, как вы описываете. Это зачастую свобода от уз физического мира. Я говорю об абсолютной истине. Так что верно и то и другое. Это логично. Я обращаюсь к реальному «вы», которое это понимает. Но вам все равно нужно пережить это на опыте.

ЕСЛИ ЛЮБОВЬ, СОСТРАДАНИЕ И СМИРЕНИЕ – ЭТО КОНЕЧНЫЙ ИТОГ ОСОЗНАНИЯ, ДАВАЙТЕ ПОПРОБУЕМ ВЫРАБОТАТЬ У СЕБЯ ЭТИ КАЧЕСТВА ПРЯМО СЕЙЧАС!

Глава шестая

Разве Я – это тело и разум?

Я – местоимение первого лица. Есть – глагол бытия.

Когда понимаешь, что Я Есть, обретаешь свободу.

Это называется Быть.

Не быть кем-то или чем-то, а просто Быть.

Я Есть.

Когда не отождествляешься с телом, все становится совсем иначе. Тело будет все воспринимать по-прежнему, а вы – нет. Вы будете свободны от всей этой канители. Но окружающим будет казаться, что вы по-прежнему делаете свои дела.

Со стороны кажется, будто все, что вы делаете, реально. Но когда узнаешь истину о себе и пробуждаешься, то перестаешь быть привязанным к телу. Однако окружающим видится, будто вы и есть тело. Они видят, в какие игры вы играете. Но сами вы от этого освободитесь. При этом тело будет по-прежнему играть в свои игры. Это парадокс. Ваше тело – оно как вода в мираже. Как змея в извивах веревки. Но когда вы пробудитесь, то перестанете быть телом. Никакого тела нет. А окружающим кажется, будто тело реально. Вот почему, когда умирает просветленный учитель – джняна, – или когда кажется, будто он страдает, с самим джняной на самом деле ничего не происходит. А с аджнянами происходит все, что угодно. Они страдают, отождествляются с горем, смертью, со всем остальным. Поэтому я говорю вам: пусть все это вас не беспокоит. Задайте вопрос: «С кем все это происходит?» И освободитесь.

Что будет, если вы выйдете за пределы физического мира? Я же вам говорю – вы не то, чем кажетесь

Что будет, если вы проснетесь однажды утром и обнаружите, что у вас нет тела? Как вы поступите? Никого нет. Вы заглядываете под одеяло. Ищете тело, но не можете найти. А еще вы понимаете, что мысли, которые обо всем этом думают, – это не вы. Вы где-то есть – ведь это вы свидетели мысли, что вы никто и нет никакого тела. Но при этом вы чувствуете свою сущность во всем вокруг. В мебели, в кровати, в окнах, во всей вселенной. А когда входит ваша жена, или муж, или дети, они видят вас как тело.

Но при этом вы на сто процентов уверены, что вы не тело. И никогда не были телом. Никакого тела нет. Это и есть пробуждение. Парадокс в том, что вы уверены, что никакого тела нет. Однако его видно. И когда вы приспосабливаетесь к себе, то видите тело, которое должно быть вами, – но его нет. Вы знаете, что нет никакого тела, нет никаких мыслей, – но кто-то ведь думает все это. И есть какая-то видимость тела. Это великий парадокс, который мы называем «майя». Великая иллюзия.