Что с душой?

Религиозное сознание на среднем уровне всегда старается упростить сложные и тонкие истины, сделать их более понятными и доступными. Божью правду люди стараются втиснуть в прокрустово ложе примитивной бытовой логики, сделать её более «человеческой». Так Истина подменяется измышлениями людскими. Так родились многие ереси, включая католическую сотериологию. Мысль о том, что «пропуском в рай» являются только «добрые дела», а всё остальное – фикция, проста, понятна и соблазнительно логична. Эту мысль не надо насаждать, если человек не знаком с учением Церкви, он придет к ней сам, потому что она вполне соответствует нашим земным человеческим представлениям о справедливости. Так сплошь и рядом «бытовой католицизм» проникает в Православную Церковь, разрушая её изнутри.

Мне неловко излагать православную сотериологию, как будто она и без меня не известна, но жизнь свидетельствует, что всё же есть необходимость проговорить некоторые истины Православия. В «Законе Божием» (сост. О.Голосова, Д.Болтина, 2013) читаем: «Католиками спасение перестало пониматься, как путь духовного обновления, а уже понималось, как награда за добрые дела… Лютер впал в противоположную крайность: ни каких дел не надо, только верь и ты спасен…Замена добрых дел верою ни сколько не решила проблемы, потому что деятельное обновление души – то главное, чему учил Христос – осталось вне поля зрения… Спасение неразрывно связано с процессом духовного обновления».

Итак, католики считают, что для спасения души необходимы добрые дела. Протестанты им возражают, утверждая, что для спасения достаточно веры во Христа. С православной точки зрения, это ложный выбор, наша Церковь ни на одну из этих двух точек зрения не встает, утверждая, что для спасения необходимо очищение души от грехов.

Эту тему наиболее обстоятельно изложил архиепископ Сергий (Страгородский) в книге «Православное учение о спасении». Он писал: «Истинно верующий ни когда не сошлется на свои труды, ни когда не потребует за них себе награды…Царство Божие не награда за труды, а милость, предлагаемая туне и усвояемая по мере приемлемости каждого». «Необходимо жизненное усвоение заслуги Христовой, то есть при духовном общении со Христом усвоение того нравственного устроения, которое имел Христос и которое может сделать нас способными к восприятию вечного блаженства».

Священник Александр Ельчанинов писал: «Суть дела не в поступках, словах, действиях, а в том, чем наполнено твоё сердце. Добрый поступок не тот, который по видимости добр, а который исходит от полноты милующего сердца. Быть добрым – это не значит натаскать себя на добрые поступки, а накопить тепло благодати в своём сердце…»

Проще говоря, для спасения души имеет значение только то, что происходит в душе. Если человек смог в достаточной мере очистить свою душу, он сможет войти в Царство Небесное, потому что оно будет для него органической средой обитания. То есть важно не то, что человек делал или не делал, важно, каков он есть. Все наши «дела», которые мы считаем «добрыми» – это пыль на ветру. Бог может доставить любое благо любому человеку без помощи любого из нас. Имеет значение только то, что являет собой наша душа. Сверьте это утверждение с голосом своей совести и вы поймете, что католическое «богословие добрых дел» не просто ошибочное, оно не христианское.

Иной «добродетель» может почти непрерывно кормить голодных, одевать раздетых, вытирать носы сопливым, а душа его может являть собой самую настоящую помойку – вместилище всех возможных пороков. Можно делать «добрые дела» и презирать тех, кому ты помогаешь. Можно изойти на благотворительность, но ни кого не любить. У человека всегда найдется множество причин делать «добрые дела» не испытывая ни чего похожего на милосердие и сострадание. Кто-то, помогая ближним, просто любуется собой: вот какой я хороший и замечательный. Кто-то создает себе репутацию филантропа, чтобы потом эту репутацию конвертировать. Кто-то делает политическую карьеру, и тут уж без «добрых дел» ни как не обойтись. Кто-то просто следует устоявшимся традициям – так принято. Кто-то хочет получить налоговые льготы. «Добрые дела» могут быть даже способом выразить презрение окружающим: «Я большой, а вы – маленькие, вы от меня зависите, а не я от вас». Думаю, ни кому не удалось бы составить исчерпывающий список тех причин, по которым совсем не добрые люди делают «добрые дела». Неужели кто-то думает, что эти люди таким образом заработают себе «пропуск в рай»? «Творить добро» можно совершенно без участия сердца, а Бог смотрит на сердце. В нашем мире полно «добра», которое не имеет ни малейшего отношения к Добру.

Есть занятный современный фильм «Небесный суд», где рассказывается о том, как умершим выносят приговоры согласно их делам. У авторов фильма, конечно, нет ни какой продуманной религиозной концепции, так что всерьёз её критиковать нет смысла, но этот фильм очень четко отражает стереотипы общественного сознания, обывательские представления о том «за что попадают в рай». Так вот там есть такой эпизод. Умирает лютый греховодник и убеждается, что посмертное воздаяние на самом деле существует. Его решают пока отправить обратно на землю, он должен забыть обо всем, что видел «на том свете», но он находит способ всё запомнить. И вот, вернувшись в тело, он начинает остервенело «делать добрые дела», чтобы заработать «пропуск в рай». В душе он остается таким же гаденышем, но, вторично умерев, является на «небесный суд» с таким огромным количеством «добрых дел», что там прямо ахнули: святой явился.

На обывательском уровне вопрос о спасении души примерно так и понимается. Конечно, авторы фильма ни чего не слышали о сотериологических спорах, это своего рода бытовой католицизм, они следуют расхожим представлениям, которыми пропитана не только безрелигиозная, но и православная среда. Так вот, господа, пардон за феню: это не проканает. «Небесный суд» будет судить по состоянию сердца, а не по вороху вымученных и мертвых «добрых дел».

А вспомните, как у Достоевского Грушенька рассказывает Алеше Карамазову притчу о злой женщине, которая за всю жизнь сделала лишь одно доброе дело: подала нищенке вытянутую в огороде луковку. После смерти эта женщина попадает в ад, а ангел-хранитель пытается вытянуть её из огненного озера за ту самую луковку, за её единственное доброе дело. Это всё тот же самый «бытовой католицизм», то есть представление о том, что из ада может вывести «доброе дело». Впрочем, эту притчу можно истолковать и вполне православно. Если за той «луковкой» стояло милующее движение сердца, если это не один только мертвый жест – лишь бы избавиться от нищенки, то Бог это увидит. То есть дело не в самой «луковке», не в «добром деле», а в том, что в черством сердце на миг вспыхнула маленькая искорка милосердия.

Есть такое крылатое выражение: «Благими намерениями вымощена дорога в ад». Происхождение этой сентенции туманно, впрочем, она давно уже стала русской народной поговоркой. Теперь уже иногда говорят: «Благими намерениями вымощена дорога сами знаете куда», до такой степени эта истина стала общеизвестной, ни у кого не вызывающей сомнений. Но утверждение это ложно, оно основано на католической сотериологии и принципиально противоречит ортодоксальному христианству.

Свт. Иоанн Златоуст писал: «Щедрый Владыка… и намерения приветствует…» Ведь намерения отражают состояние сердца, а дела сами по себе ни чего не значат. Конечно, речь идет о намерениях подлинных, а не о тех, которые человек декларирует. Доброе намерение может исходить только из доброго сердца, а добрые дела может совершать и злой человек. Если намерение человека основано на милосердии, то не имеет большого значения то, что человек в силу внешних, не зависящих от него обстоятельств, не смог воплотить это намерение в доброе дело. Господь будет судить по сердцу, а значит добрыми намерениями вымощена дорога в рай.

Св.ап. Павел писал: «Господь осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор 15, 56) «Слово Божье … судит чувствования и помышления сердечные» (Евр 4, 12). Так что Господь будет судить нас именно по сердечным намерениям и помышлениям. Но здесь надо оговориться: мы даже о собственных намерениях чаще всего имеем очень смутное представление, а уж о намерениях других людей и вовсе судим вкривь и вкось. Человеку свойственно видеть и свои, и чужие намерения очень искаженно, а Господь видит намерения подлинные.

Но по делам Господь не имеет необходимости судить. Вспомните благоразумного разбойника. Количество его злых дел уверенно потянуло на «высшую меру», с чем он и сам не спорил: «За наше зло нам мало этих мук», а о добрых его делах во всяком случае ни чего не говорится. Но этот разбойник первым вошёл в Царствие Небесное. Видимо, он испытал очень сильное раскаяние, которое с Божьей помощью разом очистило его душу, а дел с него Бог не спросил.

Вспомните преподобную Марию Египетскую. До своего обращения она грешила много и долго, а потом сразу же ушла в пустыню для покаяния. Она так и не совершила ни одного доброго дела в качестве христианки, потому что в пустыне просто не кому было творить добро. Но она стала одной из величайших святых.

А само монашество? Человек, принимая монашеские обеты, фактически отрекается от мира, как правило, затворяясь за высокими монастырскими стенами. Он по сути лишает себя возможности делать «добрые дела» в их социальном смысле. Но монах молится и за себя, и за людей, тем самым он творит Добро в высшем, духовном смысле, хотя вряд ли мир признает молитвенный подвиг «добрым делом».

Но ведь Господь говорил праведникам: «Алкал Я, и вы дали мне есть, жаждал, и вы напоили Мня, был странником, и вы приняли Меня, в темнице был, и вы пришли ко Мне… Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25,35-40).

Кажется, здесь Господь предписывает делать добрые дела в самом что ни на есть социальном смысле, даже более того: объявляет это служением Богу? Но всё сложнее. Господь так же говорит: «По плодам их узнаете их… Всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые» (Мф 7, 16-17). Итак, добрые дела – это плоды, по которым распознается такой человек, каким его хотел бы видеть Бог. Они важны, как некий опознавательный знак, по которому распознается праведник. Это распознавательное значение дел подчеркивает Сам Господь: «Когда не верите Мне, верьте делам Моим» (Ин 10, 38). Люди не примут Слово, если не увидят Дела. Так уж мы устроены. Но Слово было в начале, Дело по отношению к нему вторично.

Не любое доброе дело угодно Богу. «Кто напоит вас чашей воды во имя Моё, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мк 9,41). То есть важна не «чаша воды» сама по себе, а то, что она поднесена во имя Господне. Только то добро на самом деле является Добром, которое совершается во славу Божью.

В притче о зерне Господь говорит: «А упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк 8, 15). Вот, что важнее всего на свете: иметь «доброе и чистое сердце», тогда «плоды», то есть добрые дела, будут поистине добрыми. Ведь и убийства, и кражи, и прелюбодеяния, по слову Господа, «из сердца исходят». То есть, состояние сердца – самое главное.

Господь обличал фарисеев: «Вы называете себя праведниками перед людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо, что высоко у людей, то мерзость перед Богом» (Лк 16,15). Люди считали фарисеев праведниками, и сами они были о себе высочайшего мнения, «добрых дел» у них были полные карманы. Но, оказывается, не это главное, потому что Бог «знает сердца». Если добрые дела делаются не от «доброго и чистого сердца», они ни чего не стоят и ни чего не значат. В нашем мире есть много самой разнообразной благотворительности, которая есть «мерзость перед Богом».

Значит, главное – иметь чистое сердце, а делать добрые дела не обязательно? И так, и не так. В любви нет вообще ни чего обязательного. Если «дерево» будет добрым, то и плоды обязательно появятся, не потому что дерево обязано их производить, а потому что такова его природа. Если сердце человека на самом деле чистое и милующее, он поневоле будет делать добрые дела, его не только не надо будет к этому обязывать, ему и запретить будет невозможно. Да, без «добрых дел» можно спастись, если у человека нет практической возможности творить добро, и в этом смысле водитель грузовика может не переживать по поводу того, что он не хирург, работа которого в том, чтобы облегчать людям страдания. Но если человек может сделать что-то доброе и у него чистое сердце, он ни когда не пройдет мимо чужого горя, не попытавшись помочь. Просто не сможет.

Люди, которые приходят в Церковь, обычно задают не тот вопрос. Они спрашивают: «Что надо делать?» А стоило бы спрашивать: «Каким надо стать?» Если ты станешь таким, каким хочет видеть тебя Бог, то вопрос о том, что надо делать, отпадет сам собой. Ты просто будешь делать то, что велит тебе сострадательное и любящее сердце. А если сердце твоё будет гордым и злым, так хоть чего делай – не поможет.

Неужели мы не читали, что сказал Господь: «Первая из всех заповедей… возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим… Вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лк 12, 30-31). Ни слова о том, что надо делать, а чего делать не надо. Речь идет лишь о сердце, которое должно быть любящим. Даже заповедь о любви к ближнему, не столько вторая, сколько расшифровка первой. Сердце, которое на самом деле любит Бога, и ближнего обязательно будет любить, одно без другого просто невозможно. Но как понять, на самом ли деле человек любит Бога, или ему это лишь кажется? Понять это можно по плодам, то есть по добрым делам.

Сделав доброе дело, давайте прислушаемся к своему сердцу. С каким сердцем мы это сделали? Может быть, нам совсем не хотелось помогать человеку, пришлось себя заставлять, с трудом преодолевая презрение к ближнему? Если это так, то мы должны понимать, что наша любовь в лучшем случае несовершенна, если она вообще есть. Если мы это поймем, то не будем обольщаться относительно самих себя и сделаем вывод: мы бесконечно далеки от Бога, от настоящего Добра, сколько бы вымученных, мертвых, а то и фальшивых «добрых дел» за нами не числилось.

На Руси, делая доброе дело, говорили: «Это от чистого сердца». Наши православные предки хорошо чувствовали, что имеет значение не столько доброе дело, сколько то, «от какого сердца» оно делается. Только пусть слова «от чистого сердца» не превращаются для нас в ритуальную формулу. Давайте почаще заглядывать в своё сердце и по совести судить о том, такое ли уж оно чистое?

Значит добрые дела, если они делаются «не от чистого сердца», не имеют ни какого значения, ни какой ценности? Не совсем. Некоторое значение они всё же имеют. Однажды я спросил у одного замечательного священника: «Что мне делать, если я не чувствую в себе любви?» Он ответил: «Если нет любви, делай дела любви». Это был чудесный совет. Я всё понял.

Вот говорим мы, что главное – иметь чистое сердце. А если оно грязное? Как мы его очистим? При помощи какого моющего средства? Есть церковные таинства, есть покаяние. Но ведь не должен же кающийся ждать, пока таинства сотворят из него нового человека. Тем временем лучше делать добрые дела, даже не чувствуя любви к ближнему, с тяжелым и не слишком чистым сердцем. Пусть это станет своего рода упражнением в любви, упражнением в добре. Так глядишь и сердце станет посветлее и почище. Но это всего лишь упражнение, это ещё не результат. Если человек оказался в состоянии сделать доброе дело «через силу», пусть не торопится себя с этим поздравлять и уж тем более не ждет поздравлений.

Доброе дело можно сделать из чувства долга, а долг – противоположность любви, потому что это обязанность, а любовь предполагает свободу. Но ведь всё же лучше сделать доброе дело из чувства долга, то есть, следуя формальной обязанности, чем вовсе его не сделать. Лучше, ломая себя через колено, осушить хоть одну маленькую слезинку, чем сделать вид, что не заметил этой слезинки.

Любовь – самый большой дефицит в нашем мире. Чем же мы восполним этот дефицит? Хотя бы долгом. Всё лучше, чем ничего. Только важно не забывать, что «человек долга» – это не комплимент. Человек долга – духовный инвалид, восполняющий недостаток живого чувства исполнением формальных обязанностей. Так мы получим результат, очень похожий на фарисейскую благотворительность, но с одной существенной разницей – без фарисейского самодовольства. И эта разница может спасти наши души.

Что есть вера?

Эти тонкости чрезвычайно важны, потому что на наших глазах совершается страшная подмена: христианство пытаются превратить в социал-христианство, Церковь пытаются превратить в заурядную благотворительную организацию. А это значит превратить религию мытаря в религию фарисея. Это значит убить душу христианства. Большевики потерпели поражение, пытаясь грубым нахрапом стереть Церковь с лица земли. Ныне враги Христовы действуют тоньше, пытаясь уничтожить Церковь изнутри. Так вот … поверьте, я отвечаю за свои слова … «богословие добрых дел» – один из самых коварных и эффективных способов разложения Церкви.

Коварство этого метода в том, что с точки зрения стандартного нравственного сознания тут просто нечего возразить. Если нам говорят: «Спешите делать добрые дела», так неужели кто-то против? Так ведь и я не против. Но когда церковный люд оголтело бросается в благотворительность, полагая, что в этом «весь закон и все пророки», это уже разрушение христианского сознания, потому что главное подменяется второстепенным. Когда современный православный автор пишет, что Господь не спросит с нас, сколько мы молились, а спросит, сколько голодных накормили и сколько раздетых одели, то он уже не православный. Это «бытовой католицизм», теория «спасения делами», которая пробивает себе дорогу в нашей Церкви просто потому, что она проще, «гуманитарнее», и уж давайте прямо скажем: она лучше отвечает требованиям века сего, то есть позволяет выглядеть более респектабельно в глазах безбожного мира.

В Новом Завете «богословие добрых дел» имеет, казалось бы, прочную опору. В первую очередь это послание святого апостола Иакова. Там четко сказано: «Что пользы, братья мои, если кто-то говорит, что имеет веру, а дел не имеет?… Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе… Ты веришь, что Бог един: хорошо делаешь, и бесы веруют и трепещут…» (Иак 2, 14-19) И дальше: «Человек оправдывается делами, а не верою только» (Иак 2, 24).

Казалось бы, на эти совершенно однозначные слова возразить весьма затруднительно, а христиан не может полемизировать с Новым Заветом. Но здесь возникает вопрос: что в данном конкретном случае понимает св. ап. Иаков под «верой»? Слово может иметь больше одного значения, и в Новом Завете мы с этим сталкиваемся. Нас, например, могут шокировать слова: «Кто погубит душу свою, тот спасет её». Казалось бы, где-где, но только не в Священном Писании мы предполагаем найти призыв «погубить душу». А дело в том, что здесь слово «душа» употреблено в значении «жизнь», тогда как в других текстах Нового Завета мы находим слово «душа» в привычном для нас понимании. Так какой же веры, по мнению апостола, недостаточно для спасения души?

Недавно один молодой человек сказал мне: «Какая разница, есть Бог, или нет Бога? Ведь ни чего же от этого не меняется. Ну появляются свечечки, иконочки, но разве это так уж важно?» Я подумал и понял, что … он прав. Если вчера человек считал, что Бога нет, а сегодня он уже считает, что Бог есть, то что от этого изменилось в нем самом и его жизни? Да ровным счетом ни чего. Я, к примеру, могу быть согласен с философией Гегеля, а могу быть с ней не согласен. Как это влияет на мои дела? Да ни как. Теоретическое знание не производит в душе человека ни какой работы. Если человек всего лишь признает существование Бога, он просто констатирует факт, и от этого нет ни какой пользы. Но ведь такой человек теперь уже может сказать: «Я верю в Бога». Вот такую-то веру святой апостол и назвал мертвой. Он ведь не случайно уточняет: «И бесы веруют». Бесы признают существование Бога, даже более того: они не имеют ни малейшей возможности усомниться в том, что Бог существует, но это им ни как и ни в чем не помогает.

Когда же Христос говорит: «Вера твоя спасла тебя», Он ведь имеет ввиду совсем другую веру, которая есть нечто большее, чем просто признание факта. И когда Он говорит: «По вере вашей да будет вам», Он явно не имеет ввиду, что всё в нашей жизни зависит от того, с чем мы согласны, а с чем нет. Та вера, которая спасает, это совсем не та вера, которая «без дел мертва». А слово «верующий» происходит от слова «вера» именно в том значении, в каком его употребил Господь.

Так что же такое вера в этом не – бесном значении? Речь тут вовсе не о способности принимать бездоказательно, «на веру» некие утверждения. Спасающая вера – это особое состояние сознания. Это не «слепая вера», она как раз зрячая. Когда человек обретает веру, с его глаз будто спадает пелена, и он явственно видит то, чего ещё вчера не мог различить. Нельзя сказать, что обретший веру человек теперь не нуждается в доказательствах, напротив, он только теперь и оказывается способен воспринимать доказательства бытия Божия, которые ещё вчера отскакивали от его сознания, как от стенки горох. Разум человека вдруг становится открытым для Истины. Он теперь понимает не только то, что Бог есть. Он понимает, что Бог есть в его жизни, что Он его ведет, заботится о нем, помогает, выручает, ограждает от зла, а если и попускает зло, то для его же блага. Доказательства того, что Бог участвует в каждой человеческой жизни, щедро разбросаны по жизни каждого человека, но только верующий видит эти доказательства, а неверующий их слепо отрицает. Вера это не отказ от разума, это раскрытие разума.

Собственно, вера – это связь человека с Богом. И открыть этот «канал связи» может только Бог. Вера – это дар Божий. А дар Божий не может быть «мертвым без дел», и бесы этого дара лишены. Вера – это способность воспринимать иной, нематериальный план бытия. Существование духовного мира для верующего так же очевидно, как существование земли. Верующий не просто верит в существование иного мира, он знает о его существовании, он связан с иным миром, он отчасти в нем живет. Такая вера полностью изменяет мировосприятие человека, он теперь всё видит другими глазами. Такая вера может быть большей или меньшей («Маловере, почто усомнился?») А простое признание факта существования Бога либо есть, либо нет, оно не может быть больше или меньше. Если я знаю, что дважды два четыре, я не могу быть уверен в этом в разной степени. Моя уверенность в этом стопроцентна. А вот вера в Бога ни когда стопроцентной не бывает. Есть сильная вера, а есть слабая. Человек в той или иной степени связан и иным планом бытия, то есть в той или иной степени близок ко Спасителю.

Человек, имеющий дар веры, конечно, будет совершать добрые дела, но если он уйдет в пустыню, где ни один скорпион в его помощи не нуждается, так неужели кто-то скажет: «Мертва твоя вера, нет за тобой добрых дел и гореть тебе в аду». Этак мы половину преподобных в ад отправим.

Так что же имел ввиду св. ап. Иаков, когда говорил, что «вера без дел мертва» и «человек оправдывается делами»? Дело в том, что апостолы не писали богословских трактатов, они писали письма. Они не рассматривали проблему со всех сторон во всех деталях, а реагировали на конкретные духовные нужды своей паствы. Видимо, среди христиан начали распространяться суждения, близкие к современным протестанским: «Я верую, что Христос – Сын Божий, значит, я уже спасен». Как объяснить такому человеку, что простая констатация факта сама по себе не может быть спасительной? Можно сказать ему, что вера у тебя не та, которая спасает, а он ответит: «Да нет, вера у меня та самая, да и откуда тебе знать, какая у меня вера, ты же не видишь мою душу насквозь». В самом деле, где объективные критерии определения того, какая у человека вера? И тогда остается только спросить такого человека: «А где твои добрые дела? Если бы вера у тебя была «та самая», мы бы видели твои добрые дела, но мы их не видим».

То есть апостол, похоже, искал объективный критерий, по которому можно судить о состоянии души человека. Смысл его высказывания, видимо, следующий. Бог судит о нас не по количеству добрых дел, а по состоянию нашей души, которую видит насквозь. Но даже самый опытный духовный наставник не может видеть насквозь души своих подопечных, и тогда ему остается следовать завету Господа: «По плодам их познаете их». Если есть в человеке истинная вера Христова, то будут и дела Христовы. Поэтому св. ап. Иаков ниже пишет: «Не может, братья мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы» (Иак 3, 12). То есть он говорит о добрых делах именно как о плодах, по которым можно судить об истинности веры человека.

Апостол предостерегает от легкомысленного понимания веры, как простой констатации факта. А вот протестанты впадают именно в это легкомыслие, гарантируя любому, кто признает Иисуса Христа Сыном Божиим, спасение души. Дело не в том, что к вере надо приложить дела, иначе ни чего не получится, дело в том, что неизвестно какая у человека вера. Как можно гарантировать человеку спасение, не будучи уверенным, что вера его живая, а такая уверенность может быть только у Бога, а уж ни как не у пастора.

Веры действительно достаточно для спасения души, безо всяких дополнительных условий, но только такой веры, которая устанавливает связь между Богом и человеком, позволяет ему жить во Христе и дает возможность преображения души, то есть дает возможность быть счастливым.

Если Бог есть Добро, то и вера – добро, потому что ведет к Богу, к счастью. Только то Добро, которое дает вера, абсолютно и безусловно. Вне веры любое «добро» условно, относительно и легко оборачивается злом, либо изначально таковым является. Добрые дела без веры мертвы. Не бывает добрых плодов на древе безбожия. Господь сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится». (Мф 15, 13) Такова судьба «гуманитарного» добра. Не будет нам Добра от него.

Ради этого вывода я, собственно, и предпринял небольшой экскурс в сотериологию, вовсе не имея ввиду всесторонне раскрыть эту тему, к тому же это давным – давно сделано без меня. Обычно я не ввязываюсь в спор, если не имею сказать нечто такое, чего до меня ни кто не сказал, но сейчас имею упование прямо обратное: надеюсь, что не сказал ни чего нового, оставшись строго в рамках православной сотериологии. Новое в богословии – это ересь, от чего избави меня Господи, а эти заметки вовсе не богословие, просто скромный личный опыт постижения Православия.

Что есть Закон?

Если Бог есть Добро, а зло – это отсутствие Бога, то и грех есть то, что разлучает нас с Богом, разрушает нашу связь с Ним. Грех есть зло. Можно сказать, что Добро – это отсутствие греха. Но почему-то мне до сих пор не довелось встретить точное определение того, что такое грех, исходя из которого можно было бы четко определить, что есть, а что не есть грех.

Недавно один священник сказал: «Грех – это нарушение Закона». Но это определение совсем не дает ни какой ясности. Так и хочется спросить: «Где закон? Прошу предоставить полный текст». Дело в том, что современный человек при слове «закон» представляет себе нечто вроде уголовного кодекса, где четко, постатейно, исчерпывающе перечислены все преступления, какие только бывают. Но в Церкви нет аналогичного текста, нет утвержденного перечня грехов. Можно, конечно, взять пособие для подготовки к исповеди, там все грехи перечислены, но этих пособий много, они отличаются друг от друга, и ни одно из них не освящено общецерковным авторитетом, то есть православный человек может верить, а может и не верить тому, что в них написано, оставаясь православным.

Где нет закона, там нет и преступления, а закона нет, если он не сформирован четко, однозначно, исчерпывающе. Закон должен быть всем понятен и всем доступен. Если в Церкви этого нет, то определять грех, как нарушение закона, по меньшей мере некорректно.