От депортации в Вавилон к Первой русской революции. Версия национального развития российской ветви еврейского народа в духовно-политическом контексте Ветхого Завета

В результате вавилонского пленения статус иудейского народа в регионе изменился. В вавилонском «плену» также появилась серьёзная опасность растворения депортированных иудеев в языческой среде вавилонских государств. Элита иудейского народа сочла необходимым обновление переселенцев, чтобы предотвратить ассимиляцию народа и устремить его к изменению своего положения. Для успеха своего замысла новые лидеры не зачеркнули наследие прошлого иудейского народа, исключительно важной составляющей которого являлось непрерывающееся развитие монотеистической линии веры в бога Яхве. Наследием переселенцев из Иудеи были и образы значительных мифических, полумифических и исторических личностей израильского народа. Их идеи и внутренние смыслы их поступков.

Авраам, который до заключения им союза с богом Яхве назывался Аврам Еврей (Бытие, 14:13), признаётся родоначальником еврейского народа. В сущности, Авраам – это и основатель веры народа в одного и единственного для него Бога. С именем Авраама связана задача приобретения «земли обетованной» от Египта до берегов реки Евфрат.

Предполагается, что Авраам жил между XX и XIX веками до н. э. Исследователи древнего мира уверены, что в это время все племена Аравии и Палестины были язычниками, то есть верили в различных богов и духов. Как языческая община, так и отдельный человек имели группу своих богов. Пантеон богов сравнительно легко расширялся за счёт божеств других народов, особенно из числа завоёванных. В пантеоне богов крупной этнической общины был и свой главный бог.

У Аврама и его рода не было собственной территории проживания. Аврам со своим родом, рабами, скотом и со всем своим имуществом кочевал по территории Ханаана, которая принадлежала другим народам. Для всех народов Ханаана (Палестины) кочующий Аврам и позже его кочующие потомки были пришельцами. Кочевники, перегоняя свои стада от одного пастбища к другому, занимались не только его выращиванием, но и обменом-продажей. На полученные от торговой деятельности средства закупали в одних пунктах кочевья различные товары, которые продавали в тех местах, где эти товары не производились, но были необходимы. Благодаря своей торговой деятельности Авраам был очень богат скотом, серебром и золотом (Бытие, 13:2). Как и любой кочевник Авраам обладал способностью к финансово-торговой деятельности, к перемещению накопленного богатства из одного места кочевья в другое.

Местные правители языческих народов Ханаана предоставляли племени свои земли во временное пользование. Но они могли всегда их изгнать. Особенно в том случае, когда община пришельцев чрезвычайно усиливалась, то есть становилась многочисленной и очень богатой (Бытие, 26:16).

У Аврама не было прямого наследника и продолжателя его рода.

После событий, связанных с освобождением Лота, к безземельному и бездетному Авраму в его видении явился Господь, который в Торе назван богом Яхве. Бог Яхве обещал мечтающему о собственной земле и наследнике Авраму защиту, прямого потомка, превращение его рода в многочисленный народ, у которого будет своя собственная территория для жизни (Бытие, 15:1; 15:4; 15:18). В ответ на эти слова Аврам обещал богу Яхве верность. Между язычником Аврамом и богом Яхве был заключён союз (завет). Бог Яхве стал персональным богом Аврама. Аврам при заключении союза получил от бога Яхве имя Авраам. Авраам обещал богу Яхве, что и его потомки будут хранить ему верность.

Появившиеся у Авраама прямые потомки, сын Исаак и внук Яков, восприняли веру патриарха. То есть, прямые потомки родоначальника еврейского народа Авраама восприняли веру в его пока ещё персонального бога, с которым, в свою очередь, обновляли союз. Племя, произошедшее от Якова, которому бог Яхве дал второе имя – Израиль, стали называть израильтянами.

Патриарх Яков-Израиль хотел передать веру в бога Яхве и простым израильтянам. Он приказал членам своего рода выбросить находящихся у них идолов. Но простые израильтяне продолжали верить во множество других персональных богов и божеств, как и положено в языческой среде. Они продолжали верить во множество богов, в число которых входил и бог Яхве.

Иосиф Прекрасный – сын Якова-Израиля, твёрдо верил в бога Яхве. С помощью веры в бога Яхве умный и трудолюбивый юноша прошёл путь от египетского раба до управляющего целой страной, став вторым человеком после фараона. Сам Иосиф считал себя отцом фараона:

«…Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всём доме его, и владыкою во всей земле Египетской» (Бытие, 45:8).

Иосиф, в сущности, – это праотец финансово-экономической элиты еврейского народа. Иосиф, как толкователь снов, – это и первый интерпретатор произошедшего. Иосиф, если его история – не миф, является первым примером взаимовыгодного сотрудничества с верховной властью страны, организовав порядок, который позволял обогащаться за счёт закабаления и обнищания нижнего слоя коренного населения, увеличивая её богатство и силу. Иосиф – это первый опекун своего племени.

Иосиф, юный и прекрасный пастух из Ханаана, был продан своими братьями в рабство. Живя в Египте на положении раба, но успешно выполняя порученные работы, Иосиф стал начальником телохранителей фараона, затем домоправителем и управляющим его имуществом, со временем – распорядителем в тюрьме. Иосифа весьма ценили за способность разъяснить смысл снов. И однажды в качестве толкователя он был приглашён самим фараоном.

Истолковать семь коров худых и семь коров тучных, семь колосьев хороших и семь колосьев, иссушенных восточным ветром, как приход неурожайных, голодных лет после урожайных, что было довольно частым событием в тех краях, не очень сложно. И даже естественно. Но не совсем бесхитростно. Такое толкование позволило Иосифу сделать фараону два предложения. Иосиф предложил фараону ежегодное изымание у крестьян Египта пятой части их урожая с принадлежащей им земли в собственность фараона. Иосиф предложил фараону для сбора оброка поставить над крестьянами надзирателей, во главе которых должен стоять разумный руководитель. Не трудно согласиться с теми исследователями Библии, которые считают, что Фараон увидел в Иосифе человека, способного умножить его собственное богатство и силу. Фараон сказал:

«Ты будешь над домом моим и твоего слова держаться будет весь народ мой; только престолом я буду больше тебя» (Бытие, 41:40).

«Без тебя никто не двинет ни руки своей, ни ноги своей, во всей земле Египетской» (Бытие, 41:44).

Согласно Ветхому Завету, собрал Иосиф в урожайные годы для фараона от обложенных оброком крестьян громадные запасы хлеба. Но во время голода, который пришёл в Египет, Иосиф не отдавал египетским крестьянам накопленный ранее хлеб, а продавал его им. Иосиф продавал хлеб и людям из других стран, которые приходили в Египет. Сначала Иосиф продавал египтянам хлеб за деньги. Когда деньги у египтян закончились, он продавал им хлеб за их скот. Полученное серебро нёс в дом фараона. Когда и скот был продан, египтяне покупали у Иосифа хлеб уже за свою землю. Таким образом скупил Иосиф для фараона всю египетскую землю:

«И народ сделал он рабами от одного конца Египта до другого» (Бытие, 47:21).

Прежде, чем получить обещанную богом Яхве землю («землю обетованную»), клан Якова-Израиля оказался в Египте (около 1700 г. до н. э.), где Иосиф уже был главным управляющим страной и имел огромное влияние на фараона. Иосиф поселил свою родню на лучшей земле. Когда голод пришёл и в Египет, Иосиф поставил на «кормление» всю израильскую общину, продолжив опекунство и после смерти Якова:

«Итак не бойтесь. Я буду питать вас и детей ваших. И успокоил их, и говорил по сердцу их» (Бытие, 50:21).

Финансово-экономическая деятельность Иосифа провозглашается в Пятикнижии самой важнейшей для блага, сплочения и усиления еврейского народа.

После смерти Иосифа и при фараоне, который не захотел принять особое положение израильской общины и выгоду от сотрудничества с её представителями, израильтяне 400 лет находились в рабстве. Под руководством Моисея был совершён «Исход» из Египта.

Моисей – вождь освобождения израильтян из египетского рабства, главный пророк израильского народа, его воспитатель, если его история – не миф. Моисей – это вождь, который повёл израильтян на реализацию первоочередных задач Авраама: приобретение Ханаана в качестве собственной территории и передачи потомкам веры в бога Авраама. Моисей – это пример консолидирования народа на основе заданной политической цели. Моисей – это пример воспитания нового израильтянина и консолидирования народа на основе веры в одного и единого бога Яхве.

Исследователи, которые признают историческое существование Моисея, делят его жизнь на три равных по длительности периода. Первые 40 лет своей жизни Моисей живёт и действует при дворе фараона. Моисей – высокопоставленный и высокообразованный египтянин. После того, как Моисей убил египетского надсмотрщика, который избивал одного из израильтян, он был вынужден скрыться от наказания фараона. Вдали от блестящей жизни при дворе фараона Моисей провёл следующие 40 лет своей жизни, пока не пришёл к мысли, вывести израильтян из Египта. В конце второго периода жизни Моисей осознанно и твёрдо встал на сторону израильтян и отошёл от египтян. Он освободился от них и устремился в будущее, не связанное с египтянами. В 80 лет Моисей встал на открытую борьбу с фараоном. В третий период своей жизни Моисей стал полностью принадлежать израильтянам. Но египетская культура оставалась частью его. И её достижения он использовал в третьем периоде своей жизни, как при Исходе из Египта, так и при воспитании израильтян.

Если признавать историческое существование Моисея, то его собственный внутренний переход от египетского многобожия, в котором будущий пророк и вождь воспитывался, произошёл под влиянием религиозной секты, выражающей монотеистическую линию фараона-реформатора Эхнатона. Реформа Эхнатона, проводимая им ещё до рождения Моисея, разрушала пантеон египетских богов и предлагала переход от многобожия к религии единобожия. Но монотеизм оказался неприемлемым для египтян.

В принципе, схему жизни Моисея можно представить следующим образом: восприятие культуры народа, стоящего по уровню развития выше израильского общества, то есть наполнение себя «извне» – возвращение к своему народу – мобилизация и ведение народа на завоевание для себя страны – внесение полученной культуры в свой народ, учитывая существующую у части народа веру в бога Яхве.

Какова бы не была цель, которая вела самого Моисея, он, действуя с именем Яхве, поставил израильской общине конкретную политическую задачу: завоевание для себя страны.

У горы Синай Моисей заключил союз между богом Яхве и израильтянами. По воле Моисея персональный бог Авраама становится богом израильского племени. Как следствие заключённого союза верности Моисей дал народу единый Закон. Израильтяне получили Закон Моисея, который явился не только основой яхвизма, но и фундаментом будущего иудаизма.

На основе веры в бога Яхве и выполнении предписываемых им правил и предписаний израильтяне должны были осознать себя единой этнокультурной общностью. Под руководством Моисея израильтяне должны были превратиться в народ, у которого есть только один бог.

Сорок лет, водя народ по пустыне, Моисей воспитывал его в вере в бога Яхве и жизни по его заповедям. Веру в бога Яхве должны были поддерживать первосвященник Аарон, левиты и священники. Но и при том, что Моисей использовал существовавшую у части народа веру в бога Авраама, у него были большие усилия и большие сложности с формированием нового израильтянина, верящего только в одного бога. Не один раз бунтовали израильтяне в период 40-летнего странствия по пустыне, поклонялись другим богам, а не только богу Яхве. В конечном итоге никто из первого поколения не был богом Яхве допущен в землю обетованную.

Вышедшее из пустыни обновлённое племя израильтян объединяло не только психофизическое родство, но и общая цель завоевания для себя земли страны. И в целом, благодаря некоторому принятию Моисеевой религии израильское племя стало значительно более консолидировано.

Иисус Навин — преемник Моисея, под руководством которого израильтяне двинулись в Ханаан, обустроенная территория которого принадлежала другим народам. После завоевания и сопровождающего его ползучего проникновения израильтяне, согласно Ветхому Завету, приобрели земли от южных пустынь Ханаана до вершины горы Хермон на севере территории (XIII в. до н. э.). Иисус Навин не только руководил завоеванием Ханаана. От Моисея унаследовал он также задачу развития духовно-религиозного единства племени.

Кем были израильтяне в Египте в продолжении более чем четырёх сотен лет? Людьми третьего сорта. Подневольными работниками, которые преклонялись перед египтянами. Египтяне в этот период истории были той национальной группой, которая считала себя «богоизбранной», стоящей неизмеримо выше других народов – варваров. Благодаря, в первую очередь, Моисею, вождю этно-национального движения и воспитателю национального сознания, появился ханаанский израильтянин с высокой самооценкой, которому позднее было сказано:

«…не гнушайся египтянином, ибо ты был пришельцем в его земле» (Второзаконие, 23:7).

Ханаанские израильтяне представляли собой группу, состоящую из определённого числа подгрупп – колен. Колена израильтян имели не только общее, но и отличное друг от друга. Колено древнееврейского общества в XIY – XIII вв. до н. э. состояло из нескольких родовых групп. Во главе родовой группы стоял вождь или старейшина. Каждая родовая группа имела своего бога, чаще несколько богов: богов природы и богов предков. Яхве был богом племени Иуды. В Ханаане каждое колено, кроме левитов, получило определённую автономную территорию. Каждое автономное поселение управлялось своими старейшинами. Совокупность территориальных поселений представляла собой некий союз колен, отличающихся друг от друга как уровнем родства, так и своими представлениями о мире богов. Исключением было колено левитов.

Колено левитов не получило особого земельного надела. Левитам отдали на жительство сорок восемь городов, разбросанных в автономно управляемых поселениях других колен. Левиты своей деятельностью сохраняли и укрепляли общее для всех израильских колен духовно-религиозное пространство, во главе которого стоял бог Яхве. Левиты доводили до людей полученные от бога Яхве законы и приказы. Напомню, что Моисей и его брат Аарон, который с Моисеем прошёл путь от Египта до Иордана, принадлежали к левитам. Аарон и его сыновья стали коэнами, стали священниками израильтян. Аарон считается предком всех последующих еврейских священников. Как служители бога Яхве и духовные наставники народа, левиты должны были жить по всей стране.

Главным объектом поклонения богу Яхве стал «Ковчег Завета» – ларец, в котором хранились две каменные плиты («скрижали») с высеченными на них Десятью Заповедями. «Ковчег Завета» считался земным пребыванием бога Яхве.

В Ханаане израильтяне оказались в тесном контакте с сильной языческой культурой. Пантеон богов Ханаана возглавлял Илу – создатель богов, творец всех творений, отец человечества. Ваал, которого из большого уважения к нему называли сыном Илу, являлся одним из главных богов пантеона. Ваал, будем считать его хозяином территории, был главным соперником Яхве.

После смерти Иисуса Навина народ всё более обращался к богам других народов, продолжил отступать от веры в бога Яхве:

«…скоро уклонялись от пути, коим ходили отцы их, повинуясь заповедям Господним. Они так не делали» (Книга судей, 2:17).

Приобщаясь к языческим культам, израильтяне переходили на сторону Ваала, служили Ваалу и его спутнице Астарте, женились с местными.

Израильтяне в Ханаане вели непрерывные военные действия, которые проводились с целью защиты завоёванных земель или приобретённых путём ползучего проникновения в Ханаан, если Моисей – миф. Для ведения военных действий различные поселения создавали временные военные союзы под руководством появляющихся вождей. Так как главной задачей бога Яхве, как покровителя израильского народа в догосударственном существовании, стало руководство военными операциями против филистимлян, моавитян и прочих внешних врагов, он стал богом войны. До появления филистимлян защита земель посредством временных союзов автономных поселений была довольно успешной. При этих обстоятельствах вполне возможно, что столкновение культа бога Яхве с культом бога Ваала иногда укрепляло позиции бога Яхве. В целом же, многие исследователи оценивают время судей как время, когда израильтяне периодически уходили от веры в бога Яхве и возвращались к ней, если приходил вождь, который в него верил.

Пророки во времена судей имели большое влияние на израильский народ. Иногда пророк сам становился судьёй. Пророки-яхвисты (не «ложные» пророки-ваалисты, на современном языке – инакомыслящие) хотели видеть у израильского народа одного бога. Пророки-яхвисты времени судей всегда выступали за полное очищение земли от всех язычников.

Самуил, пророк и судья, пользовался огромным авторитетом у народа. В ответ на угрозу физического уничтожения со стороны филистимлян состарившийся Самуил был вынужден указать народу, точнее союзу некоторых колен, первого царя. Самуил выбрал Саула из племени Беньямина и помазал его голову елеем. Так в конце IX века до н. э. родилась еврейская монархия. В системе объединения народа верховная власть стала принадлежать монарху.

Саул, в отличие от пророка-яхвиста Самуила, был недостаточно верен богу Яхве. Саул, например, обратился с вопросом к волшебнице, а не к пророку (Первая книга Паралипоменон, 10:13). В дни Саула израильтяне не обращались к «Ковчегу Завета» бога Яхве (Первая книга Паралипоменон, 13:3). Согласно убеждениям пророков-яхвистов, при одержании израильтянами победы противник должен быть полностью истреблён. Саул пощадил одного из царей. И произошёл конфликт с пророком Самуилом, в результате которого царь был отстранён от власти. Саула сменил царь Давид.

Давид, который происходил из племени Иуды, был неистово верен богу Яхве. В результате побед в сражениях с другими народами, и часто более сильными, израильский народ во времена судей, Саула и Давида укоренился на земле обетованной. Среди множества богов, в которых верили израильтяне, бог войны Яхве скорее всего был несколько важнее.

С течением времени все израильские колена вошли в Единое Израильское царство. Главную роль в этом соединении сыграло племя Иуды. Благодаря Давиду и позднее его сыну Соломону ведущей частью в Едином Израильском царстве было колено Иуды. И это при том, что Давид отошёл от системы племенного управления и создал систему государственного управления. Но, в принципе, это не удивительно. Бог Яхве был покровителем колена иудеев.

Давид перенёс Ковчег Завета в город Давида и определил служения перед ним согласно Закону Моисея. Давид назначил конкретных людей для исполнения всевозможных функций при служении богу Яхве, для прославления бога Яхве (Первая книга Паралипоменон, 16:41). Бог-покровитель иудейского племени стал национальным богом всего народа Единого Израильского царства. Бог Яхве получил статус государственного бога.

Соломон, служа богу Яхве, строил молельни богам своих чужестранных жён, служил «мерзости Аммонистской» и другим мерзостям. Молился в храмах своих жён, считая, что имеет смысл быть в хороших отношениях не только с Яхве, но и со всеми другими богами. До построения Иерусалимского храма и сам Соломон, и израильский народ делали жертвоприношения на различных языческих «высотах».

В 958 г. до н. э. царь Соломон возвёл в Иерусалиме на горе Сион храм по проекту царя Давида, куда был помещён «Ковчег Завета». Культ бога Яхве сосредоточился в Иерусалимском храме. Иерусалимский храм становится единственным местом, где совершались культовые обряды богу Яхве и самый главный из них – жертвоприношение животного, чтобы умилостивить бога. Иерусалимский храм становится главным духовно-религиозным центром веры в бога Яхве. Но напомню, что скрижали, которые лежали в Ковчеге Завета, получил Моисей. Поэтому Моисей – не только вождь освободительного движения израильтян. Моисей (или его собирательный образ) – не только воспитатель нового человека и нового уровня национального сознания израильтян. Моисей – это и праотец будущего единого духовно-религиозного центра еврейского народа – Иерусалимского храма, который несколько веков объединял всех евреев.