Народные предания и первая Киевская Русь

Народные предания и первая Киевская Русь
Юрий Владимирович Максименко

В исследовании раскроем вопрос о первой Киевской Руси, которая сформировалась в начале V века с центром на среднем Днепре вокруг города Киева. Суть в том, чтобы показать реальность Киевской Руси V века и тем самым обратить внимание на то, что Русь князя Кия является при этом только этапом на пути становления русской государственности.

Народные предания и первая Киевская Русь

Юрий Владимирович Максименко

© Юрий Владимирович Максименко, 2020

ISBN 978-5-4498-9076-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Вступление

В данном исследовании предполагается раскрыть вопрос о первой Киевской Руси, которая сформировалась в начале V века, с центром на среднем Днепре вокруг города Киева, построенного реальным князем Кием. Задача состоит не в том, чтобы что-то кому-то доказать, это практически невозможно сделать в условиях косности нашей исторической науки и существующей парадигмы отечественной древней истории. Суть исследования в том, чтобы показать на примерах многих исторических фактов существование огромного количества указаний на реальность Киевской Руси V века и тем самым ещё раз (в который уже!) обратить внимание на то, что наша история не начинается в ІX веке с пресловутого Рюрика, а имеет исторические корни, уходящие в глубокую древность, и что первая Киевская Русь князя Кия является при этом только промежуточным (никак не начальным!) этапом на пути становления и развития русской государственности.

Чтобы раскрыть обозначенную выше тему, надо понимать позицию исторической науки о якобы легендарном Кие и времени основания города Киева на Днепре. С этого мы и начнём наше исследование, и покажем двойной подход науки к существующим фактам. Почему-то одни «сказки» -сведения принимаются наукой всерьёз, а другие полностью отвергаются. При этом складывается однозначное впечатление, что учёные, причём почему-то представители нашей академической исторической науки, заведомо уводили вопрос об образовании города Киева в сторону, размывая тем самым историчность и значение указанного факта. На текущий момент вокруг реальности личности Кия по-прежнему ходит много споров: одни историки считают его деятельность абсолютно легендарной, т.е. выдуманной, другие заявляют, что легенды, возможно, имеют под собой фундамент реальных событий. Этим вопросом занимались многие академики, в том числе Б. А. Рыбаков, М. Н. Тихомиров и др., но только один из них – Ю. К. Бегунов набрался смелости и сделал попытку реально осмыслить процессы появления князя Кия и значение построенного Кием города на Днепре. И у него, как увидим, это прекрасно получилось. При этом Ю. К. Бегунов использовал не признаваемые официальной наукой источники, такие как народные предания «Сказы Захарихи», а также исторические факты о Русах, записанные на деревянных дощечках «Влескниги» и др.

В исследовании раскроем вышеуказанные и другие исторические источники, на основании которых можно будет утверждать о реальности существования князя Кия, о значении основания Кием города Киева в зарождении и формировании государственности Руси, что произошло задолго до 862 года, когда якобы на княжеский престол в Новгород был призван некий Рюрик, что не соответствует историческим реалиям. Никакого призвания не было, это аргументировано показано в исследовании «Об истинной истории древней Руси». Но наука тем не менее держится за этот вымысел всеми руками и ногами. При этом Рюрик был Русом, т.е. своим для новгородцев (средний внук князя Гостомысла), а его по-прежнему называют норманном и т. д. Реальный процесс формирования Русского народа и его государственности изложен в исследовании «Изыскания о древней истории Руси-России».

Полагаем, что князь Кий был реальным историческим лицом. Именно Кий является одним из объединителей племён и родов на Русской равнине и его деятельность в качестве лидера русских племён в V веке должна рассматриваться как этап в древней истории Русского народа. В качестве подтверждения этого приведём здесь лишь мнение польского (да, приходится оперировать и ссылаться на иностранных учёных) историка Длугоша (XV век), который широко использовал древнерусские летописи, не сохранившиеся до наших дней. Так вот он утверждал, что киевская династия князей до Аскольда и Дира представляется прямым потомством Кия и его братьев: «Absumptis deinde Kyg, Szczyek et Korew, filii eorum et nepotes linea directa succedentes principabantur apud Ruthenos annis multis, donec successio huiusmodi ad duos fratres germanos Oszkald videlicet et Dyr pervenit». Что переводится как: «После смерти Кия, Щека и Хорива, наследники по прямой линии, их сыновья и племянники много лет господствовали у русинов, пока преемственность не перешла к двум родным братьям Аскольду и Диру».

Ни прибавить, ни убавить. Действительно, династию князей киевских можно проследить от князя Кия до Гордимира, которого наука называет Диром. И этой династии было почти 450 лет, и её, вероятно, можно исчислять с 430 года – года основания города Киева. И всё это длительное время до появления находника Олега на Днепре продуктивно функционировала держава первая Киевская Русь, которая существовала бок об бок, дружественно с Новгородской Русью. Причём династию тех новгородских князей можно проследить с 365 года. Правда, Аскольд не был братом Дира и тем более варягом, в чём пытается нас заверить официальная наука. Аскольд был старшим внуком новгородского князя Гостомысла, который направил его в Киев к Гордимиру, где впоследствии Аскольд стал сначала зятем Киевского князя, а после его смерти от болезни (а не убийства по официальной версии) и законным Киевским князем.

Вот таковы реалии нашей древней истории, о которых мы подробно поговорим далее. И одним из этапов этой древнейшей истории является созданная князем Кием первая Киевская Русь – реальная держава Русов, существоювавшая с V по ІX века.

І. Наука о князе Кие

Рассмотрим сложившуюся ситуацию по вопросу, кто же такой был князь Кий? Как увидим, вопрос настолько запутан, что просто дивно, как такая ситуация могла сложиться и почему историческая наука оказалась в тупике по данному вопросу. Известно, что с самого начала было две версии о Кие: он – князь полян или просто перевозчик. Перевозчиком (или охотником) его впервые назвала Новгородская летопись, вписав эту версию в летопись под 854 годом. Вроде как, говорит нам официальная наука, киевляне с этим не согласились, и в 1093 году в летописный свод было записано: «Как в древности был царь Рим (Ромул) и в его честь назван город Рим. Также Антиох и был (город) Антиохия. Был также Александр [Македонский] и во имя его – Александрия. И во многих местах города были наречены во имя царей и князей. Так же и в нашей стране назван был великий город Киев во имя Кия».

Новгородская летопись является своеобразным продолжением «Повести временных лет». Тем не менее в ней однозначно говорится, что Кий никакой не князь, а именно перевозчик. Там же повествуется о том, что он был ловцом зверей. Данная летопись также привязывает деятельность Кия к конкретному времени – 854 году (почему, собственно?). Но большинство историков в противовес этому считают, что если он и существовал, то жил гораздо раньше. Ведь получается, что всего через 28 лет Киев захватил правитель Новгорода Олег. Князь Кий, значит, основал Киев не позже конца VІІІ (?) века. Так, во всяком случае, считал известный советский историк М. Н. Тихомиров. Напомним при этом, что «Повесть временных лет» считает Аскольда и Дира не потомками Кия, а варягами (?). Более того, арабские хроники и некоторые современные историки вообще сомневаются, что Аскольд и Дир могли править в одно время (?), считая их либо отцом и сыном, либо вообще не связанными друг с другом людьми (?). Видим, как много существует вопросов, на которые, как увидим далее, у науки нет правильных ответов.

В Армении также существует легенда, которая не просто перекликается с сообщением из «Повести временных лет», но даже оперирует практически идентичными именами. Она дошла к нам через «Историю Тарона» Зеноба Глака (приблизительно VІ—VІІІ в.). В легенде говорится о двух братьях, которые вынуждены были бежать из родных мест в Армению. Местный царь сначала их жаловал и одарил землями, но через 15 лет убил, а имущество предал их сыновьям – Куару, Мельтею и Хореану. Каждый из братьев основал город и назвал его собственным именем. Между поселениями они основали языческий храм. В именах братьев Куар и Хореан вроде как угадываются Кий и Хорив. Название города Куара вроде как идентично Киеву. Но как связаны между собой армянские и славянские сказания? Существует версия, что их объединяет древняя общеиндоевропейская легенда. Также высказывается предположение, что оба народа переняли легенду у скифов.

Только возникает при этом вопрос: откуда армянский автор мог узнать о делах на далеком севере? Академик Б. А. Рыбаков (!) считал, что таких возможностей было две. Первый раз славяне соприкоснулись с армянами в эпоху византийского императора Маврикия (582—602), когда славяне отвоевали у империи Фракию и низовья Дуная, а Византия направила сюда армянский корпус во главе со Самбатом Багратуни. Второй раз – в 737 году, когда арабский полководец из династии Омейядов Марван воевал с Хазарией и достиг «Славянской реки» (очевидно, Дона), где пленил 20 тысяч оседлых славянских семейств (насчет того, что это были именно славяне, есть разные мнения, но явно это были люди, жившие на славянских землях) и переселил их в Кахетию, расположенную в непосредственном соседстве с Арменией. Б. А. Рыбаков предполагал, что именно в это время происходит слияние в один большой союз нескольких лесостепных славянских племен: руси (по рекам Роси и Днепру, правда, наличие такого племени среди славян является предметом многолетних дискуссий учёных), северян (по Десне и Сейму) и полян, живших севернее руси, вокруг Киева. Первенство в новом союзе, возможно, по мнению Б. Рыбакова, первоначально принадлежало русам, поэтому и союз племен назвался «Русской землей», Русью. Однако сам Киев находился на земле полян, поэтому Нестор в летописи и уточнил: «Поляне, которые теперь называются Русью». Комментируя мнение Рыбакова сразу скажем, что «один большой союз» русских племён существовал уже с VІІ века до н.э., который был оформлен в виде державы Русколань, т.е. гораздо ранее дат, заявленных академиком.

Проверить армянское сообщение можно было одним способом. В легенде говорится, что в новом городе Киеве были поставлены два языческих идола. Киевский археолог В. В. Хвойко в 1908 году обнаружил на Старокиевской горе, почти в центре «градка» Кия, два языческих жертвенника: один с четырьмя выступами строго по странам света (богу Вселенной Роду или Сварогу) и другой – круглый (может быть, богу солнца Даждьбогу). Как же сопоставляются эти сведения из легенд с реальными материальными данными, добытыми в результате археологических раскопок? Ведь только легенда, подтвержденная археологией, может претендовать на историчность. Есть археологические находки, свидетельствующие о наличии поселения на месте современного Киева ещё в конце V века н. э. На момент закладки поселения оно находилось на границах одновременно трех археологических культур: колочинской, пеньковской и пражско-корчакской. Все три культурных группы большинство ученых относят к славянским племенам. Ещё ранее, со ІІ по V века, на месте будущей столицы Украины располагалась киевская археологическая культура. Её непосредственным продолжателем является указанная выше колочинская культура, а предшественником – зарубинецкая. Но археологи якобы нашли только остатки обычного славянского поселения V века. Ни о каком полноценном городе с постоянным населением тогда речь не шла. Лишь только начиная с VІІІ века (?) археология с уверенностью говорит, что на месте Киева возник полноценный город, с укреплениями и с городским стилем жизни, естественно, с корректировкой на эпоху. В это время, с VІІІ по X века, на этом месте пересекались волынцевская культура и луки-райковецкая. Волынцевскую культуру обычно связывают со славянскими племенами северян, которые имели центр в Чернигове. Луки-райковецкая культура являлась продолжателем корчакской культуры, и возможно, связана с племенами полян, которые, собственно, и основали Киев, согласно теории, принятой большинством историков. Нужно отметить, что представители волынцевской культуры оттесняли своих соседей на запад. Находка Хвойко В. В. на Старокиевской горе датируется VІІІ—X веками. Впрочем, позже выводы Хвойко о предназначении данного сооружения некоторые специалисты поставили под сомнение.

Археологические раскопки на самом деле показывают, что поселения на территории Киевской области существовали уже 15 – 20 тыс. лет назад. Период энеолита (медный век) и неолита представлен трипольской культурой, памятники и периоды которой исследователи разделяют на три этапа: ранний (4500 – 3500), средний (3500 – 2750) и поздний (2750 – 2000 гг. до н. э.). Для юго-запада области в период бронзового века характерна белогрудовская культура. Зарубинецкая культура характерна для северо-запада Киевщины второй половины І тыс. до н. э. – первой половины І тыс. н. э. Железный век на территории современного Киева и Киевской области представлен черняховской археологической культурой, которую также называют «киевской культурой» и которая существовала на рубежах ІІ—ІІІ – ІV—V вв. в лесостепи и степи от Нижнего Подунавья на западе до левобережья Днепра и Черниговщины на востоке. Результаты археологических раскопок свидетельствуют, что уже в VІ – VІІ веках на правом берегу Днепра существовали поселения, которые некоторыми исследователями интерпретируются как городские. Были обнаружены остатки укреплений, жилищ, керамика VІ – VІІ столетия, византийские монеты императоров Анастасия І (491 – 518) и Юстиниана І (527 – 565), амфоры, многочисленные ювелирные изделия.

П. П. Толочко считает, что уже в VІ – VІІ вв. поселения на правом берегу Днепра достигли стадии «эмбриона города», который в течение VІІІ – ІX вв. превратился в «раннефеодальный город, а в ІX – X вв. стал вполне развитым средневековым городом». Однако не все ученые с этим согласны, и многие «поддерживают» летописца Нестора и его 854 год. Например, В. В. Мавродин и И. Я. Фроянов считают, что образование Киева как города проходило в VІІІ – X веках, но только в конце этого периода отдельные поселения слились в единое поселение городского характера.

Согласно «Повести временных лет», князь Кий был принят византийским императором (и это событие было реально). Некоторые средневековые историки пытались даже связать это событие с сообщением византийца Никифора Григоры (XІІІ – XІV веках), согласно которому, во время правления римского императора Константина великого в ІV веке к нему приходили в Константинополь правители разных стран. Среди них также был назван «повелитель Руси». Нужно заметить, что данное сообщение в средние века воспринималось довольно серьёзно. В одном из летописных сводов XVІІІ века, опираясь на это византийское свидетельство, был указан год основания Киева – 334 от Рождества Христова. Но при более тщательном подходе свидетельство Никифора Григоры было отвергнуто. Во время правления Константина Великого, по мнению исторической науки, никакой Руси быть ещё не могло (?), а славяне представляли собой разрозненные племена, не объединенные даже в подобия государств (см. наш комментарий во вступлении). Согласно науке, термин «Русь» появился впервые только в ІX веке (?), то есть через пятьсот лет от обозначенного события (хотя Русы на самом деле являются первыми белыми людьми нашей цивилизации, и слово Русь, очевидно, существует с тех древнейших времён).

Существует также гипотеза, по которой Кий – князь Киева – имел хазарское или мадьярское происхождение. Данную версию впервые выдвинул известный историк Вернадский Г. В. (то же кстати академик). Он считал, что Киев был основан сравнительно поздно, не раньше 830 года (?). Это случилось тогда, когда границы Хазарской державы продвинусь к Днепру. По этой версии Кий, Щек и Хорив были либо хазарами (?), либо предводителями мадьярских племен на службе у хазар. Имя «Кий» Вернадский выводил от тюркского слова (?), которое означало берег реки. Кроме того, византийский император Константин Багрянородный называет Киев Самватасом, а, по мнению лингвистов, этот топоним имеет хазарское происхождение.

Что касается имени легендарного основателя города, то следует отметить, что, согласно академической позиции, в отличие от имен других русских князей, имя Кий якобы не зафиксировано больше нигде (?). Нет его в святцах христианских, нет его и среди имен языческих. И на этот счет, как водится, есть очередная гипотеза. В словаре В. И. Даля XІX века написано, что «кий – палка, трость, посох, жезл; костыль, комлястая палка, дубина, палица; кием глушат рыбу подо льдом, бьют глиняную печь и пр.». И слово это древнейшее. Такое же древнее, как способ переправы через реку на лодках и плотах, когда используют жердь, которой отталкиваются от дна. Жердь эту в древности называли кием, а саму переправу и гораздо позже на Украине называли киюванием. Именно от названия способа переправы, как предполагает наука (?), могли получить наименования многочисленные тёзки Киева града. Другое дело, что на Днепре большая глубина и слишком сильное течение для организации такого рода переправы. Однако, перевоз там действительно был, и его могли назвать, например, по аналогии с другими перевозами. Народная этимология, как нас пытаются уверить, объясняет название Киева тем, что его первыми жителями были рабочие (кияне, кияны), которые (?) обслуживали переправу через Днепр. Переправа, как видится некоторым, представляла собой деревянный настил на столбах (киях) вбитых в дно. Сходные топонимы известны и в других славянских землях (например, Кийево в Хорватии, Куявия в Польше). Гарвардский учёный Омельян Прицак считал, например, происхождение топонима тюркским или еврейским (?).

Но разночтения в официальной позиции есть не только в происхождении названия, но и во времени жизни Кия. Гипотеза академика Б. А. Рыбакова – V – VІ века. Приведем цитату (?), якобы подтверждающую эту версию. Академик Б. А. Рыбаков в своей работе «Город Кия» пишет: «Предположение о „таможенных сборах“ в окрестностях будущего Киева подкрепляется большим количеством находок красивых бронзовых предметов, украшенных многоцветной выемчатой эмалью. Фибулы, декоративные цепи, детали питьевых рогов компактной массой встречаются на пространстве от устья Десны до Роси. Изобилие этих драгоценностей в ближайшем окружении Киева одно время наталкивало на мысль о местном их изготовлении, но Х. О. Моора убедительно показал их прибалтийское происхождение и широкий ареал распространения от Немана до Оки и от Финского залива до Киева». И это всё якобы указывает на V – VІ века!?

Так когда же жил Кий-князь? Годы правления в точности академическая наука не называет. Даже век, в котором он правил, если это лицо существовало в действительности, назвать, исходя из вышеизложенного, наука затрудняется. Можно очертить при этом лишь некоторые временные рамки. Согласно различным свидетельствам и интерпретациям, Кий жил в отрезке с VІ по VІІІ века. М. Н. Тихомиров проанализировал сообщения Новгородской Первой и Устюжской летописей о «временах Кия» (853 / 854 годы) и пришёл к выводу, что изначально княжение Кия привязывали к периоду правления византийской царицы Ирины (797 – 802), и лишь позднее все сведения были приурочены к периоду правления Михаила ІІІ (842 – 867) (?). Запомним это мнение академика. На основании этого М. Н. Тихомиров сделал вывод, что Кий, возможно, основал город Киев в конце VІІІ века (?). Археологически это соответствует времени создания крепости на Старокиевской горе славянами, носителями волынцевской культуры.

Итак, можно констатировать, что большинство современных ученых считают личность Кия абсолютно легендарной. Его имя они определяют как эпоним, то есть легенду о Кие, по мнению академической науки, придумали для того, чтобы дать объяснение названию города, происхождение которого забыли (?). Исходя их имеющихся сведений, в повествовании о князе Кие, как видим, очень трудно отделить реальную историю от легенды. Более того, большинство историков считают, что этот правитель никогда не существовал. Вот такую картину о князе Кие даёт нам состояние обозначенного вопроса в исторической науке на текущий момент. Постараемся это мнение опровергнуть, представив на ваш суд достаточно имеющихся по этому вопросу фактов.

ІІ. О творчестве Ю. Миролюбова

И начнём мы разговор о реальности существования князя Кия издалека. Одним из подробных источников о князе Кие являются «Сказы Захарихи», которые собрал и сохранил для нас Юрий Петрович Миролюбов. Но, прежде чем мы приступим к анализу обозначенных Сказов, представляется важным представить и самого Юрия Миролюбова, который, собственно, собрал и донёс до нас сказания о седой нашей древности. Тем самым мы обозначим и сам источник «Сказов Захарихи», того, кто не смог пройти мимо уникальных сведений, собрал, сохранил и донёс до нас подробности седой древности, о которой больше нет никаких следов. Более того, Ю. Миролюбову выпал также жребий познакомиться и донести до нас сведения из другого уникального источника, которым является так называемая «Влескнига» (подробнее об источнике см. исследование «История Русичей по Велесовой книге»). Как видим, Ю. Миролюбов стал настоящим «вестником» о нашей седой и далёкой древности, сведения о которой больше не находим нигде. Наверное, это произошло не случайно, раз одному человеку посчастливилось получить доступ к двум уникальным историческим источникам, чьи сведения представляют значительный интерес для знающих и понимающих древнюю историю людей, и по данным из которых мы совершенно по-новому можем взглянуть на наше историческое прошлое. И о «Сказах Захарихи», и о «Влескниге» мы будем говорить на страницах нашего исследования, поэтому никак нельзя ничего не сказать о том человеке, который, собственно, и представил миру указанные источники исторических сведений – о Ю. Миролюбове.

Юрий Петрович Миролюбов родился 30 июля 1892 года в городе Бахмут Екатеринославской губернии в семье священника. В годы революции в застенках ЧК в Киеве был убит его отец. Мать его, урожденная Лядская, происходившая из известного запорожского казачьего рода, скончалась на Украине в 1933 году. Всего детей в семье было четверо: три брата и сестра. Средний брат, штабс-капитан, убит в гражданскую войну. Старший брат с сестрой остались после революции на родине. Детство и юность Юрия Петровича прошли на Украине и Кубани, где любознательный мальчик жил на лоне природы в кругу любимой семьи и среди простых людей. Не закончив обучения в духовном училище, куда был определен по желанию отца, Юра перешел в гимназию, по окончанию которой поступил в Варшавский университет. Незадолго до начала Первой мировой войны, Юрий Петрович перевелся в Киевский университет, где обучался на медицинском факультете.

Так получилось в жизни Ю. Миролюбова, что он стал эмигрантом. Такие были времена (начало XX века), жизнь и обстоятельства ломали судьбы людей. Миролюбов оказался за границей, где и закончил годы своей жизни. Но не в этом суть, где и как он жил. Главное, каким он был человеком, что им двигало, к чему он стремился… Ю. Миролюбов обладал поистине необъятным кругом интересов, в центре которого была горячая любовь к покинутой родине, ее природе, истории и народу. Еще в раннем детстве он познакомился с изустной историей русского народа. На его пылкое детское воображение неизгладимое впечатление произвели услышанные им народные поверья, сказы, сказки, фольклор. Он пишет об этом следующее.

«В нашей семье жила древняя старуха – Варвара, которую все называли „Прабой“ или „Прабушкой“. Ей было под девяносто лет, когда мне было пять. Она вынянчила еще отца и деда. Это была крестьянка, которую помещик „подарил“ прадеду в возрасте 12 или 13 лет. Прадед с ней обращался ласково и даже дал ей волю, но она сама не захотела покидать семью и вжилась так, что стала повелительницей. Мой отец слушался ее беспрекословно до седых волос. Мать ее почитала, а служащие величали ее либо „Прабушкой“, либо „барыней“. Она и в самом деле была барыней, потому что всем правила, а главное, всех любила и обо всех заботилась. Дедовские обычаи она знала наизусть, знала народный фольклор, язычество и верила в дедовщину. Мать моя была такая же, а отец, если и не соглашался, то замолкал… Позже, когда умерла „Праба“ Варвара, к нам переехала на жительство старуха Захариха с больным мужем. Захариха была южнорусской сказительницей…»

Скажем несколько слов о сказительнице Захарихе. Годы её жизни приблизительно – 1835 – 1915. В последние десятилетия своей жизни она жила в селе Антоновке, возле Кривого Рога на Украине, в доме Миролюбовых, и часто пела свои сказы, полные удивительных фактов. Ю. П. Миролюбов в юности, с 1900 по 1913 год, записывал их «с голоса», и эти записи у него почти полностью сохранились. Вот что писал об этом сам Юрий Петрович: «Сказы Захарихи, конечно, интересны в фольклорном отношении и насыщены дохристианской мифологией. Их нельзя отнести за счет ее [Захарихи] собственной фантазии, так как она утверждала, что сама научилась им от древней старухи, когда еще была девчонкой. То, что в сказах есть элементы истории, легко понять. Можно отметить, что их содержание весьма скупо, фантастического в них весьма мало, и похожи они на действительные события, имевшие место в седой древности. В них перечисляются цари, память о которых давно исчезла, обстоятельства пастушьей жизни, всякие такие вещи, события, которых Захариха, простая женщина, придумать сама не могла. Мы обязаны, изучая славяно-русскую мифологию, их передать, так как сказы, несомненно, передают некоторые альтернативные факты прошлого нашего народа. Считаясь с тем, что революция нанесла непоправимый удар нашим традициям в народе, мы думаем, что может больше и не удастся никому слышать нечто подобное в народе. Забыть же эти сказы, значит совершить проступок по отношению к нашему народу и его прошлому. Мы хотим лишь оговориться, что сами, насколько могли, удержались от личных добавлений или объяснений в самом тексте, но придерживались его, сколько возможно, по записям в записной книжке. Простота стиля сказов приближает их к северным былинам».

Миролюбов полюбил стародавнее, и так вспоминает об этом. «Когда я поступил в духовное училище, мне пришлось тяжело сочетать знания, полученные от „Прабы“, матери или отца [по истории] с тем, что говорилось в школе. Любовь же к родной дедовщине, поддержанная моим добрым учителем, инспектором Тихоном Петровичем Поповым, так и осталась на всю жизнь. Он внушил мне потребность записи разных преданий, песен, сказок и пословиц. Я стал записывать, и многое он переписывал из моей книжки, чтобы использовать для своего большого труда по преистории славян-руссов. Труд этот, как и сам Т. П. Попов, погиб в революцию… Я сохранил мою книгу записей по южнорусскому фольклору! Как? А Бог его знает!»

В 20-х годах с этим фольклором ознакомился и высоко его оценил профессор Д. П. Вергун, который настоятельно посоветовал Юрию Петровичу заняться изучением славянского прошлого. Живя в эмиграции в Бельгии, Юрий Петрович все свое свободное время от службы посвящал глубокому изучению древней русской истории и истории славянства. Он использует труды на русском, других славянских и иностранных языках по интересующим его проблемам, задумывает написание ряда работ на основе сохранившихся у него записей, среди которых: «про древнюю русину», «про русину землю», «про хату русу», «про карпат гору», «про русу стеновую», «про князя Кия», «про Киева-града».

Однажды в Брюсселе Миролюбов познакомился с художником Фёдором Артуровичем («Али») Изенбеком, бывшим в годы гражданской войны командиром артиллерийской батареи в Белой Армии. Как-то в разговоре с Изенбеком Юрий Петрович, рассказывая о своем увлечении древней историей славянства, посетовал на отсутствие оригинальных источников, препятствующее ему заглянуть достаточно глубоко в прошлое русского народа. Изенбек рассказал, что в 1919 году, в разгромленной помещичьей усадьбе под Орлом, он нашел кучу небольших дощечек с выцарапанными на них письменами на непонятном, как ему кажется, славянском языке. Будучи участником археологической экспедиции в Средней Азии, он почувствовал, что дощечки могут иметь историческую ценность. Поэтому он дощечки собрал, и ему удалось не только вывезти их из России при эвакуации Крыма, но и сохранить. Изенбек привел Юрия Петровича к себе домой и показал ему два кожаных мешка, в которых хранились дощечки, часть которых была поломана. Миролюбов пишет: «Я взял дощечки и поразился! Они были, несомненно, на славянском языке, но каком-то архаическом, что даже слов нельзя было разобрать. Сразу было видно, что это многостолетняя давность». Изенбек позволил Миролюбову заняться изучением и перепиской написанного на дощечках с условием, что Юрий Петрович будет заниматься этим в его квартире. После «адских» трудов, длившихся с 1927 по 1936 год, Миролюбову удалось разобраться в дощечках, местами попорченных временем, частично поломанных с недостающими частями, переписать начертанный на них текст, расшифровать и перевести его на современный язык. По мере обработки дощечек Миролюбов отсылал переписанный оригинальный текст в Русский музей в Сан-Франциско, куда были посланы также и фотографии нескольких дощечек.

В 1941 году, во время оккупации Бельгии немцами, скоропостижно скончался Изенбек. Поскольку он не имел семьи и родственников, присмотр за квартирой умершего полиция поручила хозяину дома, в котором он жил. Лишь через несколько недель после смерти Изенбека было установлено, что всё свое имущество, состоявшее главным образом из картин, он завещал Ю. Миролюбову. Прибыв на квартиру Изенбека, Миролюбов с ужасом обнаружил, что дощечки исчезли. Возникло подозрение, что хозяин дома, имевший ключи от квартиры, использовал дощечки для растопки плиты… Лишь через 15 лет после смерти Изенбека, при посредничестве А. А. Кура (генерала Куренкова) и Сергея Лесного (Парамонова) была начата публикация дощечек в журнале «Жар-птица». Сергей Лесной назвал текст дощечек «Влескнигой», по имени Влеса (Велеса) – языческого божества. Хотя во «Влесовой книге» содержится немало летописных сообщений, но тем не менее по своей тематике и структуре она не является летописью. Текст дощечек рассказывает о генезисе древних Русов, об их истории и мифологии, об их долгих скитаниях и войнах, там содержится много сведений географического, бытового и социального характера. По словам Миролюбова, вместо ожидаемых им «точной хронологии, описания точных событий, имен, совпадающих со смежной эпохой других народов, династий князей… там оказалось описание событий, о которых мы ничего не знали, обращение к патриотизму руссов».

Как содержание «Влескниги» (обозначим этот источник таким образом, в дальнейшем ВК), так и ее язык произвели на Миролюбова огромнейшее впечатление. Самозабвенно работая над расшифровкой и переводом текста дощечек, он думал об осуществлении давнишнего замысла, навеянного ему его братом Николаем, – написать фундаментальный эпический[1 - Т.е. поэтический.] труд о жизни и ратных деяниях легендарного киевского князя Святослава. Ему казалось, что язык дощечек открывает ему путь к языку, на котором говорили в конце языческого периода Руси. В 1935 году он принимается за осуществление своего замысла, начиная писать книгу. Свой капитальный труд, названный «Сказ о Святославе хоробре, князе Киевском», Юрий Петрович закончил в 1947 году. Одновременно с работой над книгой «Сказ о Святославе хоробре, князе Киевском», Юрий Петрович писал рассказы, стихотворения и многочисленные статьи для зарубежной русской прессы. По окончанию работы над «Сказом о Святославе…» он написал ряд книг, которые, как и «Сказ» остались до его кончины не опубликованными.

Самоотверженными усилиями, ограничивая себя во всем, вдова Юрия Петровича, у которой сохранилось более 5000 страниц литературного наследия Миролюбова, начиная с 1974 года, издает одну за другой написанные им книги.[2 - Тиражом менее 100 экз.] К первой изданной ею книге – «Бабушкин сундук» – она предпослала трогательное письмо покойному супругу. Она пишет в нем: «То, в чём судьба тебе отказала в жизни, кажется, теперь осуществляется. Эта книга является небольшим сборником твоих рассказов. В тот момент, когда ты навсегда покидал меня, я обещала тебе сделать все, что в моих силах, для опубликования твоих произведений…» И обещание свое «маленькая Галичка» неукоснительно выполняла, преодолевая все трудности. За первой изданной книгой ІO. П. Миролюбова последовали: «Родина-Мать» (1975), «Прабкино учение» (1977), «„Риг-Веда“ и язычество» (1981), «Русский языческий фольклор. Очерки быта и нравов» (1982), «Русская мифология. Очерки и материалы» (1982), «Русский христианский фольклор. Православные легенды» (1983), «Славяно-русский фольклор» (1984)[3 - И другие, всего 22 тома.].

Полагаем важным и правильным показать, о чем же писал Ю. Миролюбов, что хотел донести до своего читателя. Без понимания его творчества невозможно грамотно оценить того, что собрал за свою жизнь писатель, какова ценность того материала, о котором он говорит в своих трудах. О чём же писал Ю. Миролюбов, покажем на коротком отрывке из его книги «Прабкино учение». Итак…

«Прабка для меня всё. К ней я обращаюсь с вопросами, ей посвящаю весь день, и она никогда не сердится, не гонит меня прочь. А попробую с тем же обратиться к другим, они сейчас же говорят: «Поди в сад, погуляй!» или же: «Иди к Прабке! Мне некогда». Вот и сейчас сижу у Прабы Варвары. Она довольна и говорит: «Слушай!.. Только не вертись и не перебивай. Чего не поймешь, спросишь потом». Так начала она свой рассказ про дедовщину: «За прастарые часы, когда еще Прады Прадов жили, а Прабки лазили на четвереньках, в самую старую старину был у Русов царь Замах. При нем наши Пращуры начали первые пышки делать. До того не умели еще ни хлеба заквасить, ни теста вымешать, либо каравай испечь. Борща ни одна баба сварить не умела. Так жили тогда люди. Вот, тогда и стал дед Горун людей в Бога верить учить. До него и в Бога не каждый верил, а кто так и не знал, как это верить. Горун научил костры разводить да чебрец в огонь кидать, чтоб пахло. Он же научил, что Огник от солнца идет, и что ему надо ягня святить. Потому-то огонь в печи с молитвой разжигают. Не помолишься, а он тебе вместо тепла да жару, возьмет и холоду напустит».

Долго говорила Праба, спрашивала, все ли запомнил, и лишь потом говорила дальше: «Огонь та ягня, это же одно и то же. Потому не обижай ягнят и почитай огонь. Не будешь почитать, он сам тебя не уважит. Тогда хочешь, или нет, все равно поклониться ему придется!» «Папа говорит, что только Богу надо кланяться». «Богу – конечно… Только не забывай и Дедовщины. А то Бог на небе высоко, а Дедовщина на земле, совсем рядом. Тут она, и никуда от нее не денешься». Праба, говоря это, что-то шила, перекладывала, примеряла, и сказала: «А надо так жить, чтоб и Бог на тебя не сердился, и чтоб Дедовщины не обижать, – Прабка качнула головой и продолжала: – Я же говорила… Люди и раньше молились Богу. Теперь пойдет в церкву, а тогда – на криничку, в лес, у костра, либо в поле, возле снопов, а нет, так среди растущей еще пшеницы… И не там, так под Дубом. Все это были места, где можно было Бога призывать. Тогда так верили, что, если есть криничка, так там и церква!.. Дуб был как Бог-Отец, Дуб и Сноп. Он же – вода, Огонь, как другие боги. Становись и молись! – она махнула рукой. – Бог везде есть!.. И сейчас можно молиться, если хочешь, на речке и в лесу. Люди же тогда жили бедно, либо в землянках, где повернуться негде, либо на возах. Положил свои кожухи, мешки да рядна, и поехал. Сегодня тут, а завтра в другом месте. Там, где тебе лучше. Ну, так где же еще церкви ставить?»

Прабка передохнула и продолжала: «Да и то, говорили старые люди, что у дальних Пращуров наших были церквы. Не было их только у русских. Русы жили родами, большими семьями. Сколько б ни было людей, все – вместе. Старший дед-Родич, а все – братья да сестры, и дети общие, до каждой мамы отзываются. Так и теперь еще есть такие семьи. Ну, и боги тоже складывали свой род. Старшим был Бог-Отец, Сварог, и другие сыны его – пониже. Что Дед-Сварог скажет, то Перунко и делает. А у того были еще сыны, а от них дети-люди. Они так и до Бога обращались: «Гей, слышь, Дед! Пошли нам Тучу да Грому!» «Надо послать Тучу с Громом… Гей, Перуне-хлопче!.. Собери-ка ты Тучу темрявую да гони Гром!.. Людям надо. Засуха в поле!» Идет Туча темрявая, гремит Гром, льется Дождина… Услышал Прад мольбу человеческую! Напилась земля всласть. А чего же еще людям надо? Благодарят они: «Слава тебе, Перунко, слава. И Туче темрявой, и Грому гремячему слава. Всем богам нашим слава…» Поднялись хлеба, ожили травы. Люди, дети Сварожьи, принесли Отцу небесному благодарение: просо, молоко, масло, творог, яйца. Все это в костер среди дубов положили. Бога-то Дубом звали. Молодежь вокруг пляшет, поет, в борьбе состязается, зелеными палками дерется. Кто кого поборет, побьет, тому и честь. Лучшие получали награду от стариков. Дети бегали, играли в горелки, забавляли дедов. Деды сидели, вели беседы тихие про минулости, когда сами молодыми были. Потом все ели общую страву и пили хмельной мед. Для этого каждый приносил, что мог, цыпленка, чи порося молодое, а самые бедные несли толченого проса для каши. Ели все досыта, что Бог дал. Одинаково ел мясо и тот, кто принес только проса.

После стравы, когда была сказана похвала Богу, начинались состязания молодых вояков, а девчата клали венки у ног Дуба, либо просто цветы. Тут выходили деды и вели белого коня. Все смотрели, куда конь ступит, если в сторону орала, то будет мир, а если ступит на копье, или меч, – будет война. Когда же гаданье кончено, пели трижды славу Богу, и расходились по домам. Пращуры наши верили, что Бог живет с ними в доме, в печи, где огонь. А где огонь, там и Бог. Потому-то, когда горел огонь, входили в дом благоговейно, с поважением. Кричать в доме нельзя было. Ругаться тоже запрещалось. Дети в хате не смели шалить. Во дворе – бегай, сколько хочешь, а в хате нельзя, а то огонь уйдет! Ну, да и хаты были такие тесные, что там негде было разбежаться. Землю рали деревянным ралом, а хлеб жали деревянными серпами с кремешками, так что солому не резали, а перетирали. Сколько горстей колосьев, столько и работы. Трудно было жать! Потом стали делать медные серпы да железные. Тогда легче стало. И берегли же хлеб, каждое зернышко сохраняли. Ведь хлеб доставался вдесятеро трудней, чем теперь. Зерно тоже мололи меж двух камней, руками. Целый день ребята камни вертят, а когда кончали, и муки-то было не больше, как на два хлеба. Легче стало, когда придумали водяные да ветряные мельницы. Однако ж и тогда мука была только грубая. Белой еще не знали. Хлеб был черный, как сама земля. Картошки тогда еще и в помине не было. Пращуры ели моркву, пастернак, бурачки, горох, фасоль и чечевицу, а то пекли в печи репу, капусту или тыкву. Ходили на охоту, так приносили зайчатины, медвежатины, или свинины. Мясо солили и сушили, как и рыбу, на солнце. Много набирали дикого меду по лесам. Сохраняли его в горшках. Сушили яблоки, сливы, ягоды, сохраняли с медом, зимой варили, как мы, взвары. Пища была грубой, но Пращуры жили – не тужили, и были здоровее нас. Когда кто болел, его первым делом – отправляли в баню. Потом поили травяным отваром. Человек выздоравливал.

Дедовщину Пращуры хранили свято и нерушимо. Не отступали от родных обычаев ни на шаг. Женились и выходили замуж только за своих. Жили по сту человек сразу. Бывало, что старший Родич заедал жизнь молодых. Ну, его терпели, как могли. А некоторые уходили и основывали свой род. Ну, так вот, скажем ты… Слышал про Прадов наших, да и скажешь: «Ну, они тогда так жили, потому что дурные были, а вот я – умный, и буду лучше жить!» – «Никогда, Праба, никогда не скажу так! – вскричал я. Разве можно?» «Ну, дай тебе Бог сдержать слово! – ответила она задумавшись. – А то разно в жизни бывает…» «Я, Прабушка, буду жить, как они жили!» «Ну, ну… Пращуры любили друг друга, ссорились редко, и то больше слухались старого Родича. Как он скажет, так и делали… Ну, вот, храни же и ты Дедовщину! Трудно, но хорошо жили наши Прады!» Я помню, как сейчас, что весь ушел в мечты. То я себя видел русским воином, скачущим в бой, то – старым Родичем, вершившим дела рода, а то – простым пахарем, сеявшим жито».

Как видим, Ю. П. Миролюбов ничего не придумывал, а передавал нам лишь то, что слышал от своего ближайшего окружения. Он рассказывал нам то, как жили раньше наши прадеды, раскрывая суть их бытия через пересказ тех людей, которые сохраняли, помнили и делились с другими своими знаниями и сведениями о стародавнем. Неужели это не интересно знать? Как представляется, каждому здравомыслящему человеку это будет интересно, познавательно и полезно представлять быт, условия и чаяния наших далёких предков. И Ю. П. Миролюбов не ставил перед собой задачи что-то изобрести или вообразить, он просто пересказывал нам то, что слышал, записывал и помнил о жизни предков. Осознав на каком-то этапе своей жизни, какой материал он собрал, Ю. Миролюбов стал более целеустремлённо и основательно исследовать, перерабатывать и воплощать в своих трудах наработанные материалы и полученные сведения. И за это мы ему должны быть благодарны.

В литературное наследие Ю. Миролюбова входят так называемые «Сказы Захарихи». Сказы были написаны языком, напоминавшим язык «Влескниги», но в более упрощённом виде. Возможно, Ю. Миролюбов при переводе делал текст более понятным для читателя, а может, и сами Сказы были написаны проще, чем «Влескнига» и представляли собой устные народные предания. «Сказы Захарихи», на наш взгляд, и являются той частью устных преданий, которые пели и рассказывали людям кобзари, гусельщики-велесовичи, домрачеи и лирники. В «Сказании про Адагу-царя» находим подтверждение этому: «Только мы, старые спиваки, ещё помним и рассказываем про стародавнюю Русь, да про житьё-бытьё наших Пращуров». Видимо, со слов таких «спиваков» и были записаны настоящие Сказы, собранные Ю. Миролюбовым.

Почему мы представляем здесь эти Сказания? Тексты Сказов описывают события, которые в чём-то совпадают с ВК, но, преимущественно, относятся к временам ещё более древним! То есть Сказы по временному принципу как бы предстоят содержанию «Влескниги»! Издатель шведского журнала «Fakts» Владимир Штепа, опубликовавший некоторые из Сказов, отмечал: «Сказы Захарихи» охватывают огромный промежуток времени, около 70 тыс. лет, а в последней части пересекаются с «Влескнигой», когда речь заходит уже о Киевской Руси. Тем самым они взаимно подтверждают друг друга. Кроме того, у них схожий язык и дух повествования». Ещё одним серьёзным аргументом их родственности является то, что имена некоторых исторических деятелей прошлого, о которых говорится в Сказах, – царь Мах, князь Кисек (Киська), князь Халабуда (Хилбудий), готский князь Конарех, – встречаются также в отдельных фрагментах «Влескниги».

Следует отметить, что Сказы – это реальные события, записанные в своё время со слов очевидцев (как например, «Сказы посольского приказа», описывающие работу русских дипломатических служб и др.). Они писались в образном понятии и отражали культуру и быт народа. В некоторых Сказах, описывающих наиболее древние времена, происходит наложение однотипных событий, происшедших в различные отрезки времени, то есть слияние одинаковых образов в одни временные рамки. Полагаем, что «Сказы Захарихи» близки к истине. Это ведь говорил сам Русский народ устами Захарихи, поэтому надо обязательно прислушаться к народному мнению, так как это часть забытой правды.