Золотой век человечества – что было, то и будет. Психологическое исследование

Наиболее полны и содержательны в представлениях о золотом веке дошедшие до нас мифы Древней Греции. За 400 лет до Платона древнегреческий поэт Гесиод в поэме «Труды и дни» описывает мифологическое представление о существовавшем в доисторические времена золотом веке, когда бытие человечества было безопасным и счастливым, наполненным только блаженством. «Жили те люди, как боги, со спокойной и ясной душою, горя не зная, не зная трудов. И печальная старость к ним приближаться не смела… А умирали они будто объятые сном…»

Согласно Гесиоду, жившие в ту эпоху не знали страданий, сомнений, искушений, болезней, искусственности в поведении и лживости в словах, постоянно ощущали единство не только с окружающим миром, но и с вечностью, – в итоге оставались праведными и не боялись смерти. На земле не было войн, все жили в мире и согласии. Благополучию людей в тот период способствовали прекрасный климат, богатая растительность, хлебородные земли.

По мнению исследователей Древней Греции, свидетельства Гесиода заслуживают особого доверия. Он жил в то время (VIII век до н. э.), когда рационализм еще не был господствующей идеологией человечества и не опутанному рассудочными установками сознанию людей были доступны древние истины, позже заглохшие под догмами логического мышления. О том, что содержавшиеся в трудах того времени описания не были пустой фантазией, говорит следующий пример. Немецкий археолог Г. Шлиман уже в ХХ веке, руководствуясь только сочинениями Гомера (современника Гесиода), подробно описавшего (в «Илиаде») Троянскую войну, нашел знаменитое золото Трои. Эта война была за много веков до Гомера, но он знал ее подробности и объективно изложил в своей поэме. В той же мере может заслуживать доверия и версия Гесиода о золотом веке. Тогда не сочиняли, но описывали то, что было. Современники не случайно называли Гомера и Гесиода не поэтами, а историками.

Несколько позже сходную картину золотого века рисует римский поэт Овидий, очевидно, заимствовав ее из греческих мифов: «Первым посеян был век золотой, не знавший возмездья. Сам соблюдавший всегда, без законов, и правду и верность. Не было шлемов, мечей, упражнений военных не зная, сладкий вкушали покой безопасно живущие люди. Также, от дани вольна, не тронута острой мотыгой, плугом не ранена, все земля им сама приносила… Не отдыхая, поля золотились в тяжелых колосьях… Реки текли молока… Капал и мед золотой, сочась из зеленого дуба…» (91, 471).

За золотым веком как у Геосида, так и у Овидия следовали, внося все больше регресса и страданий в жизнь людей, серебряный век, затем медный, наконец, – железный век, тяжелейший из всех других. В древней мифологии регресс человека (и его жизни) видится, как правило, неизбежным и завершающимся катастрофическим финалом. Тогда как самой модной темой научной мифологии станет воспевание прогресса, ведущего человечество от худших времен к лучшим. Череда веков здесь представляется в обратной последовательности.

В самом определении изначального века как золотого заложен определенный смысл. В мифологических представлениях золото обычно рассматривается символом света, солнца. С ним связываются идеи достоинства, величия, совершенства, чистоты, мудрости, любви. В Индии золото – не только символ света, но и форма воплощения божественного. Для американских индейцев (в частности, ацтеков) золото – эманация божества. В Китае золото также ассоциировалось с чем-то небесным, неземным. В христианстве этот металл – символ божественного духа, торжествующей веры, славы, любви. Не случайно волхвы приносят младенцу Иисусу в дар золото. Цвет волос Богоматери также золотой.

С использованием эпитета «золотой» традиционно связаны многие мифологические мотивы. Например, золотая цепь – символ достоинства, чести, успеха, восхождения духа (так, в одной из легенд по золотой цепи сказочный герой достигает небес). Много других весьма символичных вариантов использования этого эпитета, когда нужно что-либо показать в лучшем свете, дают и мифы, и реальная жизнь. Известны выражения «золотой дождь», «золотая чаша», «золотое руно», «золотые врата» (на небо), «золотое сечение», «золотое число», «золотая свадьба», «золотые горы» (обещать), «золотое поколение» и т. п.

В то же время железо, дающее наименование нынешнему «железному веку», соотносится с силой, твердостью, упорством, грубостью. В древнееврейской традиции железо – символ несчастья, рабства, выносливости. Эпитет «железный», как правило, усиливает негативную смысловую нагрузку в характеристике любой вещи (явления). Например – «железный век» (худший из веков), «железное дерево» (виселица), «железная маска», «железная рука», «железный крест» и т. п. (92, 147).

Представление об особой начальной эпохе в жизни человечества повсеместно встречается как в наиболее ранних, архаических мифах, так и в мифах более поздних периодов. Зародышевую форму таких представлений можно найти и в наше время у многих отсталых по меркам цивилизации народов в виде поверий (преданий) о своих далеких предках, которые якобы были наделены чудесными способностями и жили лучше нынешних людей. Подобные предания появились и веками передавались из поколения в поколение в разных регионах земного шара независимо друг от друга.

Этрусская мифология прямо указывает на существование золотого века в изначальной жизни своего народа и характеризует его как эпоху изобилия и всеобщего равенства. Называется и бог, покровительствующий людям того времени, – Сатре (92). О счастливой и привольной жизни первых людей говорится в китайской мифологии. Конфуцианство золотой век древности связывает с царствованием «священномудрого правителя Яо» (92). Мордовские предания выделяют в древней истории народа период, когда власть принадлежала культурному герою, основателю светской власти и «справедливому правителю» Тюштяну, и называют этот период золотым веком.

В иранской мифологии золотой век соотносится с семисотлетним правлением шаха Джамшида. Тогда люди и скот жили бесконечно долго, источники и деревья никогда не высыхали и пища не истощалась, не было ни холода, ни жары, ни зависти, ни старости. Однако после того как пришедшими после Джамшида правителями овладела гордыня и они возомнили себя независимыми от богов, счастливый век рухнул, началась эра царства зла.

Джайнская мифология, рисуя историю человечества в виде нескольких циклов, описывает начало жизни как беззаботное время, когда люди все необходимое для жизни получали от богов и земли. Они приходили в земную жизнь из высшего мира и возвращались в него после смерти. Только по окончании этого периода началась человеческая история: постепенно появляются социальные институты, брак, погребальные обряды, труд, обучение людей ремеслам. Неуклонно сокращается продолжительность жизни, укрепляется социальный порядок. Одновременно нарастают нравственная деградация людей и их разделенность. В последних циклах истории рисуется восходящее движение людей и повторение всего в их жизни и внутреннем состоянии в обратном порядке.

Тотемические мифы аборигенов Австралии рисовали предков способными восходить на небеса и вновь опускаться на землю, творить другие чудеса. Скандинавская мифология характеризует первый век жизни людей гармоничным, наполненным радостью и спокойствием. В нем все из золота – видимо, в прямом и переносном смысле. У скандинавских народов есть и миф о первой в истории человечества войне, возникшей вследствие вражды между группами богов (асами и ванами) и положившей конец золотому веку, не знавшему каких-либо распрей. Об этой войне, в частности, рассказывается в «Саге об Инглингах, а также в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика (91, 214).

Шумеры древнего Междуречья, жившие уже за пределами золотого века – примерно в IV–II тысячелетиях до н. э., – сохраняли предания о древних людях, не знающих ни болезней, ни смерти. Обеспечивали им подобное состояние вера в существование высшего начала и жизнь после смерти, а также прямая связь с богами и вечностью.

Предания о Древнем Вавилоне, приуроченные к «началу истории» человечества, прежде всего свидетельствуют о единстве людей того времени: «Все люди на земле имели один язык и одинаковые слова». Затем – о высочайших способностях людей. Это – не дикари из повести братьев Стругацких. Они многое умели и на бесконечно большее были способны. «И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а асфальт вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню высотою до небес; и сделаем себе имя» (91, 206). Люди знали вполне современные строительные материалы – обожженные кирпичи, асфальт – и были способны возводить сооружения, которые наши современники назвали высотными и научились строить только в ХХ веке. Археологические раскопки подтверждают данное предание. Найдены развалины огромного недостроенного города и лежащей в руинах башни (91, 207). Легенду о Вавилонской башне подтверждают и библейские тексты.

Из Вавилона дошла до нас также древнейшая, написанная еще клинописью поэма о Гильгамеше, в которой тесно переплетаются действия богов, полубогов, героев и людей, подчеркивается возможность перехода между этими группами. В поэме, написанной, видимо, перед Великим потопом и отчасти отражающей его смысл, главный герой Гильгамеш стремится стать богом и обрести бессмертие. Боги не возражают, но ставят ему предварительные условия:

…Снеси жилище, построй корабль,
Покинь изобилие, заботься о жизни.
Богатство презри, спасай свою душу!

В преданиях мексиканских народов говорится о существовавшем задолго до них «сообществе совершенных людей» – толтеков. Куда они ушли, какова их историческая судьба – никому неизвестно. Но именно с ними пришедшие позже народы связывают свои достижения в искусстве, архитектуре, астрономии, математике, философии. Толтекам было дано, согласно преданиям, знать все. Любой рассказ о них начинается словами: «А толтеки знали…» И в доказательство этому звучат слова: они могли разговаривать с собственным сердцем. Возможно, от этого древнейшего народа получили ацтеки (и другие известные истории жители Центральной Америки) те величественные строения, которые сегодня изучаются в развалинах (70).

Из работ Платона и Аристотеля известна древняя легенда о благодатной стране Гиперборее. Греческие мифы помещали ее «за Бореем» – северным ветром. Аналог данной легенды был известен и древним славянам. В их интерпретации один из сегментов этой страны располагался на территории нынешнего Кольского полуострова, имевшего в те времена иные ландшафтные и климатические условия. Характеристики гипербореев примерно те же, что и у субъектов других древних преданий: господство любви и всезнания, почти безграничная способность к долголетию, связь с вечностью и свободный переход в нее в конце жизни.

Из сохранившихся источников, в том числе литературных, известно, что древние люди (вплоть до античного периода) не видели непроходимой пропасти между людьми и богами, между живущими и умершими. Для античной мифологии вполне естественно превращение богов в людей и наоборот. В Древнем Египте не вызывало сомнений учение о потустороннем мире и вечной жизни, наличии тесной связи между людьми и богами. Земная жизнь была для египтян одним из эпизодов жизни вечной. Древние ведические религии Индии (как и современный индуизм) верили в загробную жизнь, продолжение вечного, непрекращающегося существования человека и неизбежность отчета души перед высшими силами о делах в этом мире.

На существовании доисторического идеального периода в жизни человечества настаивали пророки Ветхого Завета, древние китайские мудрецы Лао-цзы, Мо-цзы, Конфуций, мудрецы народов Ближнего и Среднего Востока аль-Фараби, Низами, Ибн Рушд, древнегреческие гении Сократ и Платон… О золотом веке человечества пишет Вергилий в «Энеиде». Все они жили во времена, значительно более близкие к исходным этапам человеческого бытия на земле. И дошедшие до них предания были в большей мере наполнены жизненным смыслом и имели больше оснований для доверия.

Итак, согласно преданиям, почти все народы мира знали феномен золотого века. Этот факт не может быть случайным. Он скорее свидетельствует о существовании в жизни человечества, на самых начальных ее стадиях, периода, когда иные чувства правили поведением людей, их отношением к окружающему миру и к самим себе.

1.2.1. Легенда об Атлантиде

Есть очень большие основания верить в реальность мифа об Атлантиде, в которой очень высокая цивилизация подверглась нравственной порче и погибла.

    Н. А. Бердяев

Легенда об Атлантиде была изложена Платоном более двух тысяч лет назад в произведениях «Тимей» и «Критий». Это – наиболее известный и подробный вариант описания жизни людей во времена золотого века, с особой наглядностью дающий представление как об основных чертах доисторической цивилизации, так и о причинах ее гибели.

Платон впервые услышал историю легендарной Атлантиды, будучи еще молодым человеком, в Египте. Позднее, уже под конец жизни, рассказ афинского законодателя Солона, «мудрейшего из семи мудрецов», позволил ему восстановить картину жизни исчезнувшего острова. Самому Солону легенда об Атлантиде была рассказана египетскими жрецами, у которых он длительное время набирался опыта.

Платон искренне верил в реальность существования Атлантиды. В «Тимее» он пишет: это не какая-то «легенда, вымышленная пустой забавы ради, а доподлинная история». В основе этой истории, поясняет позже античный гений в «Критии», письменные свидетельства древних египетских папирусов. Собственно, такая вера была характерна для многих поколений мыслителей той эпохи. Уже на закате Античности философ Прокл (5 век н. э.), как бы обобщая свидетельства своих предшественников, писал: «Знаменитая Атлантида не существует более, но едва можем мы сомневаться, что она существовала…» (81).

В ХIХ–ХХ веках происходит возрождение интереса к Атлантиде. Ведутся поиски развалин древней страны и места ее возможного расположения. Создаются лаборатории и научные общества, работающие по данной проблеме. Проводятся съезды исследователей Атлантиды. К настоящему времени число публикаций, отстаивающих реальность существования Атлантиды, превысило 50 тысяч наименований. На Западе широко известны соответствующие монографии И. Доннелли, М. Кремо, Р. Томпсона, Л. Спенса и др. В России этой проблеме посвящены исследования А. Воронина, А. Городницкого, В. Пахомова, А. Склярова, В. Щербакова. Российский ученый Н. Ф. Жиров (1903–1970) написал книгу «Атлантида. Основные проблемы атлантологии» (1964), ставшую фундаментальным трудом в этой области. Он впервые заявил об атлантологии как комплексной науке, связанной с историей и антропологией.

В жизни Атлантиды было столь недостижимое для всех известных истории цивилизаций сочетание материальных, духовно-нравственных, интеллектуальных благ, что Платон сразу почувствовал в ней образец идеального общественного устройства, сочетающего в себе, с одной стороны, человеческую доброту и мудрость, с другой – внешнее благополучие и даже богатство людей.

Государство, существовавшее когда-то на этом острове, не знало зла и несправедливости. Во главе его стояли лица божественных кровей, чистых и вечных идей. Важной особенностью этих людей было их происхождение. Согласно легенде, владыкой Атлантиды был Посейдон. По греческой мифологии, он – один из главных олимпийских богов, брат Зевса и Аида. При разделе братьями господства над миром ему по жребию досталось море со всеми островами (Зевсу – земля и небо, Аиду – подземное царство). Как пишет Платон, «…Посейдон, получив в удел остров Атлантиду, населил его своими детьми, зачатыми от смертной женщины…». Легенда демонстрирует наиболее признанный в мифологии образец «селекционной работы» по выведению современного человека путем скрещивания его примитивного предка с божественной сущностью (или внедрения семени этой сущности в близкий ей земной материал). Результатом такой селекции стало появление на острове атлантов – людей отлично скроенных, духовно богатых и способных, подобно богам, на выдающиеся творческие свершения.

Согласно Платону, атланты, повинуясь «унаследованной от бога природе», в течение многих поколений «…блюли истинный и во всем высокий строй мыслей, относились к неизбежным определениям судьбы и друг к другу с разумной терпеливостью, презирая все, кроме добродетели. Ни во что не ставили богатство и с легкостью почитали чуть ли не за досадное бремя груды золота и прочих сокровищ. Они не пьянели от роскоши, не теряли власти над собой и здравого рассудка… но, храня трезвость ума, отчетливо видели, что все это обязано своим возрастанием общему согласию в соединении с добродетелью». Они владели материальными благами, а не эти блага владели ими.

Платон с восторгом рисует богатства острова: наличие на нем всех необходимых ископаемых, множества диких животных, огромных лесных массивов… Остров поражал красотой и изобилием. Его земля давала людям обильную пищу, а ее горячие и холодные целебные источники избавляли их от всех болезней. При этом в пользовании благами природы были равны цари, знать, простые люди, мужчины и женщины. Никто не мог ничего присвоить и кому-либо угрожать, защищая собственность. Пользование природой острова было в общей власти.

Многое было создано и руками людей. В центре огромной равнины, на холме, располагался главный город – с акрополем, царским дворцом, храмом, – окруженный двумя земляными и тремя водными кольцами. Жилая часть острова – в виде прямоугольника – была окопана громадным каналом, принимавшим в себя бегущие к морю потоки с гор. Многочисленные каналы соединяли противоположные части равнины. По ним сплавляли лес, а воду использовали для орошения. Были созданы роскошные купальни для царей, знати, простых людей, а также для коней и других животных. К этому нужно добавить верфи, ипподромы, гимназии, обнесенный золотой стеной сказочный храм Посейдона в центре острова, оросительные сети, водопровод, книги с иероглифическими текстами. Все говорило об умении атлантов творить реальные жизненные блага. Их жизнь была на удивление благоустроенна.

Остров был огражден тремя водными и двумя земляными кольцами. Водное кольцо в середине острова имело ширину около 200 метров, два внешних кольца – соответственно 400 и 600 метров. Несмотря на значительную ширину каналов, атланты сумели перекрыть их мостами, поднятыми на такую высоту, что под ними могли проходить океанские корабли того времени. Дополнительно весь остров был обводнен параллельными каналами через каждые 20 километров.

Платон пишет: «…стены вокруг наружного земляного кольца они по всей окружности обделали в медь, нанося металл в расплавленном виде, стену внутреннего вала покрыли литьем из олова, а стену самого акрополя – орихалком, испускающим огнистое блистание… От моря начиналась стена, которая отстояла от большого водного кольца на 50 стадий (примерно 10 км. – В.П.). Она смыкалась около канала, входившего в море. Пространство возле нее было застроено, а канал гавани и сама гавань были заполнены кораблями». Атланты умели путешествовать в разные концы земли и знали мореплавание, когда оно остальному миру было еще неведомо. Их цивилизация не была техногенной, но они имели механизмы, позволяющие перемещаться не только по водам, но и по воздуху.

Атлантида во всех отношениях была более развитой страной, чем созданные несколькими тысячелетиями позже и известные научной истории Древний Египет, Древняя Греция, Римская империя.

Даже сегодня при наличии современной строительной техники создание описываемых легендой сооружений считается делом весьма нелегким. Явно, что все это жители острова не могли сделать вручную. Масштабность созданного на острове по плечу только самим богам и людям, получившим в наследство определенную часть их возможностей. Видимо, на стороне атлантов были еще сохранившаяся в активном состоянии связь с богами и полученная от них творящая сила.

Платон называет время расцвета и гибели Атлантиды – 9 тысяч лет назад. Написал он это примерно за 400 лет до новой эры. Следовательно, от нашего времени золотой век Атлантиды отделяют 11–11,5 тысяч лет. Началось же благополучное существование островитян, видимо, на много столетий и даже тысячелетий раньше. Тогда главными в их жизни были не внешние свидетельства роскоши и благополучия, но активность и расцвет внутренних возможностей жителей острова, ставших творящей силой и условием появления всех описанных Платоном материальных достижений.

Современная атлантидология рассмотрела множество версий гибели острова: землетрясение, падение астероида, нашествие ледников, действие таинственных сил Бермудского треугольника, попадание Луны в гравитационное поле Земли и т. д. Однако эти традиционные для науки подходы не могли подвести к пониманию главной причины гибели островитян. О ней предельно четко говорит Платон. Согласно его трактату, прежде чем исчез остров, духовно и нравственно погибли сами атланты, подавив в себе данное богами начало. Чисто физический вариант гибели острова здесь вторичен. Цивилизации исчезают, когда внутри их граждан глохнет духовное начало, теряют значимость нравственные ценности, стираются различия между добром и злом.

По словам Платона, «…когда унаследованная от Бога доля ослабела, многократно растворяясь в смертной примеси, и возобладал человеческий нрав, тогда они оказались не в состоянии выносить свое богатство и утратили благопристойность». В отношениях между людьми господствующим стало насилие, высшая мудрость оказалась забыта.

Один всевластный монарх подчинил себе остальных правителей и установил на острове жесткую деспотию. Спустя время следствием этого стали вседозволенность, развращенность, утрата духовности, общая деградация – и тех, кто находился на вершине социальной пирамиды, и тех, кто должен был составлять ее основание. Безудержная жадность и насилие воцарились всюду. Появилось варварское упоение богатством, из темных природных глубин внутреннего мира людей на авансцену жизни вырвалась земная спесь недавних потомков бога. Теперь гордость (точнее – гордыня) не позволяла руководствоваться трезвой оценкой человеческих потребностей. Жителям острова уже захотелось увековечить свое присутствие на земле «на вечные времена» (141).

Ослабело то начало, которое дает человеку духовную силу, позволяет понимать подлинные цели и смысл земного существования. В итоге народ стал творчески бессильным и открытым всем бедам и опасностям. В этом состоянии он обречен: если не на мгновенную гибель, то на неизбежную деградацию до самого последнего предела.

В диалогах Платона есть следующая заключительная характеристика атлантов и вытекающих из их нового состояния последствий: «Для того, кто умел видеть, они являли собой постыдное зрелище, ибо промотали самую прекрасную из своих ценностей. Неспособные усмотреть, в чем состоит истинно счастливая жизнь, они казались себе прекраснее и счастливее всего как раз тогда, когда в них кипела безудержная жадность и сила… И вот Зевс, бог богов, блюдущий законы, хорошо умея усматривать то, о чем мы говорили, помыслил о славном роде, впавшем в столь жалкую развращенность, и решил наложить на него кару».

Высшие силы и сама вечность разгневались на атлантов – судьба Атлантиды оказалась предрешенной. Собственно, и на самом острове концентрация негативной энергии достигла такого уровня, при котором всеобщая катастрофа не могла не произойти. Последние строки диалога Платона гласят: «Атлантида исчезла за одни ужасные сутки, навсегда погрузившись в морскую пучину». Ее народ вначале погиб духовно и нравственно в пучине страстей, а затем физически – в морской пучине.

Вывод Платона очевиден: любая цивилизация исчезает, если тускнеет и вытесняется из ее жизни духовное начало, как следствие, никнут творческие возможности людей, ложью и безнравственностью наполняются отношения между ними, нарастает бездействие законов, понятия добра и зла становятся расплывчатыми. Тот или иной вариант космогонического катаклизма – лишь неизбежный заключительный финал процессов, вызревших внутри людей в условиях омертвения духовной жизни.

По мнению многих исследователей, включая известного норвежского путешественника и исследователя жизни различных этносов планеты Тура Хейердала, именно Атлантида должна была стать праматерью всей человеческой цивилизации. Но не стала. Образцом стала ее судьба, согласно которой нарушение приоритета духовных ценностей и их гармонии с ценностями материальными ведет к деградации и всеобщей гибели.

1.3. Библейские аналоги представлений о Золотом веке

Библия учит нас, как взойти на небо, а не тому, как устроено небо.