Золотой век человечества – что было, то и будет. Психологическое исследование

    Быт. 6:5,13

В древних мифах и легендах наряду с описанием жизни людей золотого века есть и рассказы о тех временах, когда люди, утратив связь с Богом и вечностью, влачат жалкое, полудикое, фактически первобытное существование. Из этого состояния они потом долго и мучительно выходят, используя блага культуры, которыми, согласно мифам, их позже наделили боги (Прометей и др.) или которые, по научной версии, они сотворили сами с помощью разума. То есть речь идет о том, что где-то в непосредственной близости от золотого века находится и эпоха хаоса, характеризующая самих людей и их бытие хорошо известным истории первобытным состоянием.

Например, двойственное представление о предках отражено в тотемических мифах аборигенов Австралии. С одной стороны, они изображаются как наделенные особыми способностями, позволяющими, в частности, свободно восходить на небо и вновь спускаться на землю; с другой – как беспомощные, бесформенные, «недоделанные» существа (91, 471).

Двоякое представление об изначальном состоянии людей дает и литература. Например, братья Стругацкие видят началом истории человечества эпоху хаоса и полуживотного существования людей; тогда как утописты, прежде всего античные, рассказывают о первых людях, наполненных добродетелью, благородством и почти равных по своим возможностям Богу.

И это – характеристика не разных, а одних и тех же сообществ, разделенных небольшим интервалом времени. В одном шаге друг от друга находятся и почти безграничная высота, и ужасная нищета бытия людей. В чем здесь дело? Почему золотой век обернулся фактически своим антиподом?

Причина (или причины) гибели – одна из основных тайн в деле исследования древних развитых цивилизаций. И, видимо, эта тайна является ключевой для понимания сути происходящего в то время. Сегодня причины крушения цивилизаций ищут, как правило, в тех или иных глобальных трансформациях внешней жизни. Например, применительно к древним цивилизациям Нового Света, где следы гибели наиболее очевидны и столь же необъяснимы, их видят в:

– катастрофическом уменьшении дождевых осадков и крахе принятой системы земледелия;

– «экономическом банкротстве», обусловленном, в частности, непрерывным уничтожением лесов;

– нашествии чужеземных племен;

– крупном восстании народных масс и т. п.

Однако среди исследователей у каждой из этих версий не меньше противников, чем сторонников, – нет обоснованного общепризнанного представления о силах, перестроивших судьбу древних цивилизаций на этом континенте. Каждый из перечисленных факторов мог повлиять на судьбу народов, но не мог быть исходной, глубинной причиной всеобъемлющего и стремительного крушения устоявшейся системы общественного бытия.

По описанию археологов, на цветущие земли майя неожиданно обрушилась некая до сих пор необъяснимая для науки катастрофа. Почти прекратилось строительство, один за другим приходили в запустение уже выстроенные города, буйная зелень тропических джунглей заполонила некогда многолюдные площади и быстро рушащиеся строения. В течение нескольких десятилетий города майя исчезли под зеленой пучиной. Европейцы застали здесь лишь небольшие, постоянно враждующие между собой племена-государства, уже не способные оказать конкистадорам достойное сопротивление (38).

Былые строительные и технические достижения остались, чаще в виде руин, лишь непонятными для европейцев памятниками какой-то странной логики событий старины.

Известна версия Платона о причинах гибели Атлантиды. Но она видится науке слишком идеалистической, как и все созданное Платоном (то есть – сугубо «платоновской»), и поэтому не совсем научной. Науке нужны объективные свидетельства в подтверждение той или иной причины гибели, а у Платона – лишь ссылки на якобы недоказуемые суждения древней легенды.

Близок в своей версии к Платону – видимо, и к истине – археолог и писатель В. Гуляев. По его убеждению, «зловещие семена распада и гибели» нужно искать внутри древнего общества (38, 161). Но что это за семена и в какой части общества их следует искать? Вероятнее всего, они в главной структурной единице любого объединения людей – в отдельном человеке. Не у общества в целом, а только у человека, внутри его, – ключи, открывающие ворота в небесные высоты. Только здесь берут начало все дороги к Богу (111). Происходящее в других жизненных сферах – следствие изменений во внутренней, душевной жизни человека.

Анализ древних мифов позволяет выделить некую парадоксальную закономерность гибели почти всех известных очагов цивилизации золотого века. Согласно преданиям, гибель происходит в тот период, когда по объективным показателям цивилизация вроде бы достигает своего расцвета. Собственно, об этом свидетельствуют и археологические раскопки. Они обнаруживают высочайшие достижения древних народов в искусстве, создании технических средств, строительстве разнообразных и величественных сооружений – и тут же находят подтверждения очень быстрой гибели. Столь необычное сочетание внешнего расцвета и скорого крушения имело место на Атлантиде, в Вавилоне, на территории Индии (индская цивилизация)… Нечто подобное произошло и с древними сообществами Америки. Причем во всех этих случаях не обнаружено очевидных предпосылок и причин происшедшего краха.

Однако такие предпосылки были, но они остались вне зоны внимания археологов. Функциональному падению процветающих сообществ предшествовала принципиальная трансформация базовых ценностей образующих это сообщество людей. Качества, базирующиеся на родственной близости с божественным началом жизни, вытесняются на второй план. Потребности людей и их отношения между собой начинают определяться не любовью и добродетелью, но стремительно обостряющимся соперничеством, как следствие, завистью, насилием, агрессивностью.

Например, рисунки народов Нового Света, созданные в последние перед приходом испанцев столетия, показывают не мирное сосуществование людей, но сцены сражений, убийств, изощренных пыток. На них – вырванные у еще живого человека внутренности, извлеченные трепещущие сердца. И это уже не ритуальное жертвоприношение богу, освященное верой в высшее начало жизни и свидетельствующее о готовности людей поддерживать с ним связь – даже с помощью столь дикого, по нашим понятиям, способа выражать ему свою верность. Это – переход к примитивной кровавой мести людей и племен по отношению друг к другу, удовлетворению самых низменных инстинктов; переход к жизни по принципу «око за око, зуб за зуб», неизбежно связанной с нарастанием экспансии. Будто продуманная кем-то система войн и насилия наполнила жизнь людей. Нормой стало насилие над слабым, над чужим (раньше «чужих» не могло быть в принципе), друг над другом, над природой. Пришла всеобщая разделенность. Царство любви быстро переросло в царство вражды и насилия.

В итоге цивилизация майя (инков, ацтеков), пройдя через свой золотой век, достигнув невообразимых высот в материальном обустройстве жизни, очень скоро потеряла присутствие чего-то высшего в бытии, как следствие, собственную жизненную силу и распалась задолго до того, как в Южной Америке высадились испанские конкистадоры. И хотя столь любимое археологами внешнее, в частности, строительное благополучие еще какое-то время сохранялось, это уже был не золотой век американских индейцев. Их цивилизация вначале пережила духовный кризис, а уже затем – неизбежный в такой ситуации функциональный кризис.

Следовательно, истоки гибели золотого века – не в действии каких-либо внешних сил, а внутри людей того времени. Хотя был, видимо, и внешний «искуситель». Известно, что чрезвычайно значимые для древнего человека небесные силы далеко не однородны, есть там и те, чьи проекты по организации жизни людей принципиально отличаются от божественных. Они не могут прямо выступить против Бога, но способны зародить семя сомнения (или, по Достоевскому, заложить «атом лжи») в душах людей. Соблазнить их обещанием чего-то лучшего, подсказать, что вы, мол, и сами с усами и сможете без оглядки на Бога достичь большего – например, с помощью собственного разума, через познание. Учитывая сложность внутреннего мира человека, в нем могли найти благодатную почву и такого рода подсказки. Кроме того, не исключено, что появлению негативных тенденций в психической жизни способствовало и накопление к этому времени типичной для человека неудовлетворенности любой стабильностью, даже той, которая обеспечивает неизменное благополучие.

Начавшееся духовное опустошение привело к резкому расслоению людей – на тех, кто погряз в роскоши, и тех, кто оказался обреченным на нищету и бесправие. В первую очередь порочность овладела имеющими власть, а затем, подобно эпидемии, стремительно распространилась на абсолютное большинство людей. Богу места в их душах уже не оставалось, и Он был вынужден покинуть людей.

Великий Б. Паскаль, якобы от имени Бога, так описывает эту ситуацию: «Я создал человека святым, безгрешным, совершенным, исполненным разумения и света… Но он не выдержал причастности к такой славе и впал в грех самонадеянности. Возжелал стать средоточием своего бытия, независимым от Моей помощи… возжелал найти блаженство в себе самом, и тогда Я покинул его… Вы нынче не те, какими были сотворены» (выделено нами. – В.П.) (106, 177).

Радикально изменились жизненные приоритеты людей. Главным для них стало происходящее во внешнем мире. В итоге появилась нарастающая диспропорция, своего рода ножницы между внутренним и внешним развитием. Внимание к состоянию и совершенствованию духовного мира стремительно сокращалось под напором заботы об улучшении условий жизни и удовлетворении физических (плотских) потребностей. По словам апостола Павла, началось удаление от райского состояния и нисхождение в сферу материального бытия – к жизни в угоду тварному естеству и социальным установлениям. Растущие успехи во внешнем творчестве, в свою очередь, усиливали эту диспропорцию, наполняя людей самомнением, гордыней и вытесняя понимание своей беспомощности без поддержки Бога.

«Они слишком много уповали на себя и мало на Бога».

    Апостол Павел

Главный вопрос бытия – вопрос его смысла – был пересмотрен в пользу стремления добиться как можно большего во внешней жизни, по максимуму проявить свои возможности в ней, возвеличить себя реализацией земных проектов. Разбухание значимости внешне видимых свершений (по Бергсону, «внешнего тела») неизбежно вело к оскудению внутреннего потенциала («внутреннего тела»). Совместить то и другое не получалось у человека тогда, не получается и сегодня. Подобная диспропорция стала типичной для всей последующей истории человечества и истории жизни каждого отдельного человека.

То, что современная культура видит важнейшими достижениями древних цивилизаций, для Бога таковыми не являлось. Более того, эти достижения рассматривались Им как свидетельство начавшегося сползания древних народов в греховность, в то состояние, когда не человек владеет вещами, а вещи человеком. Это путь от Бога и своего сущностного начала к возвеличиванию себя в окружающем мире и удовлетворению материальных потребностей, образно говоря, – путь от золотого века к золотому тельцу. Подобная смена жизненных приоритетов была в ущерб внутреннему совершенствованию и не могла устраивать Творца мира.

Показательна в этом отношении судьба Древнего Вавилона. Она дает дополнительную иллюстрацию к причинам гибели Атлантиды и других очагов цивилизации золотого века на земле. В преданиях показаны греховность и во многом богоборческий характер стремления вавилонских строителей возвести «башню до небес». Эта башня нужна им даже не для жизненных удобств, но в большей мере для самовозвеличения, как вечный памятник их славе. Люди уже «искушены», они чрезмерно уверовали в свои возможности и готовы подняться до Бога, но не с помощью духовного единения с ним, а через использование чего-то внешнего, в частности, строительных материалов и технических средств. Господу не нравятся высокомерные планы такого строительства, и он разрушает намерения людей: строители перестают понимать друг друга, и работа прекращается. Скоро башня рушится, а люди оказываются рассеянными по земле. Они теряют свойственное им в золотом веке единение с Богом и, как следствие, единство и взаимопонимание между собой. Согласно Библии, вавилонское столпотворение свидетельствует о наказании Господом людей за их увлечение внешними излишествами в ущерб угодному для Создателя внутреннему совершенствованию. Главное для Бога – совершенный человек, а не материальное совершенство мира.

Видимо, обвал в эпоху хаоса был не одновременным для разных регионов. Некоторые очаги былой цивилизации задержались (например, в Южной и Центральной Америке), их и обнаружила современная наука.

В большинстве преданий подчеркивается скачкообразный характер случившихся в этот период изменений. Переход к новому сознанию произошел буквально в течение жизни двух-трех поколений. Взрослым измениться было уже трудно, но детям новые идеи прививались легко и прочно. Старые представления о себе и жизни, не успев закрепиться в детском сознании, тут же вытеснялись в глубины подсознания и прочно закупоривались новой личностной крышкой. Как показывает Библия, уже во втором поколении людей, поддавшихся искушению, Каин убивает своего брата Авеля из корыстных побуждений. Совсем недавно подобный грех был просто немыслимым для жителей Эдема (и золотого века). Еще одно поколение… и ситуация изменяется в корне. Для истории с ее тысячелетиями это был почти мгновенный скачок людей из одного состояния в другое.

Анализ мифов показывает, что Бог, разрушая созданные цивилизации, их внешние достижения, не всегда уничтожал самих людей. Существуют предания, утверждающие, что, например, атланты не погибли вместе с островом, а растворились среди других народов. Их потомки и поныне живут в Африке, Европе… Не погибли люди и после крушения других очагов цивилизации золотого века (например, в Вавилоне, на Американском континенте и т. д.).

Какова же судьба оставшихся на земле? У них, видимо, два пути. Обвал в эпоху хаоса с ее бездуховностью и господством насилия одних сделал хозяевами новой жизни, других заставил уйти в джунгли. Те, кто, поверив разного рода «искусителям», отошел от Бога и сделал ставку на разум и золотого тельца, оказались более практичными, не обремененными «предрассудками» и «комплексами» духовной жизни и поэтому готовыми к насилию и экспансии. Именно эти слуги «мозгового монстра» сумели в относительно короткий срок либо уничтожить живущих по законам любви и совести, либо загнать их в джунгли и болота, изолировав от мира и заставив на века (чаще – навсегда!) застрять на первобытном уровне развития. В рамках складывающейся цивилизации насилия и экспансии у последних не было перспектив на победу в конкурентной борьбе.

Сохранили ли туземные изолянты духовные качества своих предков из золотого века? На данный вопрос ответа нет. Исследователи всегда исходили из установки, что эти существа являются низшими в сравнении с нами по всем показателям, и не пытались в их внутренних возможностях выявить нечто превосходящее цивилизованного человека.

Как свидетельствуют мифы, какое-то время связь с вечностью еще сохранялась у отдельных людей. Контакт с высшим миром могли поддерживать, к примеру, праведники и пророки – Библия в этом качестве показывает Авраама, Ноя, Моисея, Иакова… Их роль чрезвычайно велика на переходном этапе жизни человечества. Кроме того, длительное время сохраняется представление о том, что посланцами богов или верховного небесного владыки, даже «лицами божественных кровей» являются царствующие особы. В гомеровском эпосе цари именуются питомцами Зевса. В преданиях инков – потомками детей солнца. Эта традиция распространилась и на более поздние времена – божественный статус имели фараоны Египта, императоры Китая, помазанниками Божьими считались российские цари и т. д.

Однако постепенно, по мере все большего погружения человечества в земную жизнь, вера в божественное происхождение царствующих особ истлевает. Основная масса людей перестает понимать пророков и отторгает их деятельность. Более того, самых праведных и настойчивых из них сажают в сумасшедший дом или, как утверждает Евангелие, «побивают камнями». В итоге для духовности закрываются последние «пункты пропуска» на границе между земной и небесной сферами. Народ оказывается в полной власти земных (например, политических) демагогов, которые теперь и ведут его от одного кризиса к другому.

Но, видимо, корни былой полифонии данных изначально Богом человеку связей и способностей не погибли, их потенциал сохраняется в глубинах психики. На его основе – в предельные моменты истории, при крахе привычного – в нашу жизнь прорываются спасительные решения или рождаются пассионарии, способные указать своему народу новый путь в жизни.

1.7.1. Повторение финальных ошибок золотого века в истории человечества

Падение цивилизации золотого века по причинам и механизмам происшедшего – далеко не уникальное явление для человечества. Цикличность – одна из наиболее характерных черт его предыстории и истории.

Борьба богов за совершенство человека, борьба с нарастанием порочности людей, в том числе через периодическое их уничтожение, – стержневая тема древних преданий. Мы знаем об уничтожении Богом основной массы людей через Всемирный потоп, разделивший библейскую историю человечества на допотопную и ту, что началась после потопа. Согласно древним мифам, Зевс, «отец всех людей и богов», «блюститель законов» (по Платону), являясь грозной карающей силой, несколько раз уничтожал человеческий род, пытаясь не допустить его окончательного разложения.

В вавилонских и шумерских преданиях говорится о наличии в жизни человечества периода, связанного с чередой особых бедствий, гибелью людей и даже разрушением вселенной. О периодической смене цивилизаций из-за порочности людей рассказывают труды теософов. Египетские жрецы утверждали, что девять раз высшим силам приходилось очищать землю от людей и заставлять их все начинать с начала. Однако с начала начинались и прежние ошибки, возобладали те же губительные пороки. Люди забывали о недавних уроках, вновь начинали превозносить себя, надеясь, что уж теперь-то им удастся обмануть карающую силу, избежать наказания.

Характерно, что во всех эпосах, свидетельствующих об уничтожении человечества, главное бедствие вызвано не стихийными катаклизмами, но действием сил, в активизации которых видна роль богов. Например, в Библии Господь заранее предупреждает людей о Всемирном потопе: через семь дней «Я буду изливать дождь на землю сорок дней и сорок ночей» (Быт. 7:4). И спустя семь дней «…разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» (Быт. 7:11–12).

Из-за развращенности людей были уничтожены библейские города Содом и Гоморра. Но карою для них Бог избрал иное губительное воздействие. «…И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сиих…» (Быт. 19:23).

Примерно так же мифы и легенды характеризуют механизмы гибели очагов золотого века. Хотя в финале каждого крушения имеет место действие той или иной космогонической силы, остается очевидным, что ее активизация – в воле высшей небесной инстанции.

Неизбежность подобной причинно-следственной связи между духовным и функциональным кризисами подтверждает и последующая история человечества. Любимый ученик Иисуса апостол Иоанн Богослов в «Откровениях», нашептанных ему ангелом, предсказывает, что причиной гибели всесильной Римской империи (в середине первого тысячелетия новой эры) станут не войны и нашествия варваров, а падение правителей государства, а затем и большей части народа в безнравственность, разврат, идолопоклонство, полное пренебрежение заповедями Бога.

В течение ряда столетий смыслом существования империи была экспансия во все стороны от Рима – захват новых земель, покорение соседних народов и поддержание жесточайшим насилием своего господства над ними. Невольно тенденция к насилию переходит и во внутреннюю жизнь римлян, прежде всего порождая дикое сумасбродство правящей элиты, кровавую вражду на вершинах власти. Физическое устранение императоров становится нормой жизни общества. Одновременно нарастает давление на психическую жизнь простых римлян, все больше превращая их в подобие механических единиц, например, внутри легиона – этого главного олицетворения Древнего Рима. Не способствует активизации творческих сил народа переход к жизни по неким далеким от заповедей Бога искусственным установлениям, получившим оформление в виде знаменитого римского права.

Л. Н. Гумилев, характеризуя эпоху упадка Римской империи, отмечает, с одной стороны, увеличение «производства статуй и фресок, строительства храмов и театров, сооружения триумфальных арок». С другой – пишет о снижении творческих возможностей и даже обвале римлян в творческую посредственность, нарастании трафаретности и безвкусицы во всем, что они делали. В последние столетия существования империи их строительство – это даже «не ремесло, а просто халтура. Римские многоквартирные дома строились так скверно, что часто обрушивались, погребая под руинами жильцов. Рим перестал творчески жить еще до готского и вандальского погромов. Поэтому Вечный город тогда и не защищали его обитатели» (39, 431).

Римская империя иссякла и была готова к своей гибели задолго до нашествия готтов и гуннов. Вместе с тем именно она стала образцом для сменившей ее Священной Римской империи германской нации, а затем и всей западной цивилизации. Ведь в начале новой эры еще варварские племена Германии, Франции, Великобритании усваивали первые азы так называемой цивилизованной жизни именно через безжалостное насилие покоривших эти народы римских легионов.

В отличие от Рима, Византийская империя изначально выстраивалась как христианское государство. Еще молодая и полная энергии христианская вера составляла основу ее идеологии и практической жизни. Поэтому, объединив множество народов и народностей – эллинов, иудеев, скифов, армян, итальянцев, персов, – Византия не знала этнических противоречий. Людей объединяли не соображения здравого смысла, но духовное единство. Бог, вера, духовность – основные скрепы населения огромной империи в течение ряда столетий. «Главным сокровищем Византии был Бог», – утверждает архимандрит Тихон (Шевкунов) в документальном телефильме «Гибель империи. Византийский урок». Следовательно, и смысл жизни византийцев был в поддержании прочной связи с Богом, а не в накоплении земных ценностей. Вместе с тем именно первый период, характеризовавшийся расцветом духовно-творческих возможностей людей, позволил Византии создать величайшие творенияи в материальной сфере – архитектуре, науке, живописи, культуре в целом.

Однако постепенно на авансцену жизни в роли «искусителя» выходит разум с его подталкиванием человека к стремлению выделиться, быть сильнее, выше, богаче других людей. Жизнь постепенно наполняется корыстью, взаимной неприязнью, делением на богатых и бедных, тех, кто живет в провинции, и тех, кто якобы жирует в столице. Духовное воспитание уже не считается значимым, все надежды на будущее связываются со светской образованностью. Западные страны начинают казаться в этом отношении почти образцом.

Умаление духовных ценностей неизбежно рушит изначальное единство. Актуальным становится вопрос, кто к какой этнической группе принадлежит. Нарастает цинизм, а затем и предательство тогдашних правителей и «олигархов». Власть утрачивает доверие народа. Дух народа сломлен, искажен и смысл жизни. Растет число психических расстройств, суицидов, алкоголизма. На смену вере в Бога и вечную жизнь приходит вера в астрологию, неоязычество, сатанизм. По мнению Гумилева, в последнее перед гибелью столетие «разврат в Византии не уступал римскому» (39, 153).