Союз культуры, науки, религии

Ж.Аттали в книге «Мировой экономический кризис… А что дальше?» (СПб. Питер. 2009 г. с.129, 91) пишет: «нынешняя ситуация напоминает эпоху падения Римской империи, которая продлилась более 3-х столетий и повлекла за собой тысячелетие полного «мирового беспорядка» и приводит слова федерального министра финансов Германии П.Штайнбрюка: «роль Соединённых Штатов как сверхдержавы закончилась» (с её ослаблением, проявившимся во время кризиса 2008г.).

В 1909 г. немецкий историк Т.Моммзен в книге «История Рима. (1903 г.)» (М. Вече. 2010 г. с.361) писал: «бедствие постигнет род людской тогда, когда разовьётся вполне то господство капитала, семена которого заложены в цивилизации Северо-Американских Соединённых Штатов».

Н.Бердяев в книге «Новое средневековье. 1924 г.» предупреждал: «Закат исторического дня античного мира сопровождался и большими потрясениями и катастрофами… Мы живём в эпоху, аналогичную эпохе гибели античного мира».

Э.Тодд* (см.выше «После империи…») пишет: «У Соединённых Штатов есть заметные недостатки, анализ которых позволяет с уверенностью предсказать, что к 2050 г. американская империя исчезнет. Америке не хватает «имперских» ресурсов… военного и экономического принуждения… её идеологический универсализм находится на стадии заката».

Вопрос международного сотрудничества упирается в справедливое распределение ограниченных ресурсов развития – природных, человеческих, инвестиционных и т.п. В основе идеи многополярного мира лежит способность стран к международному сотрудничеству. Но международному согласию препятствует проблема мировой валюты. Так, после отмены золотого стандарта начались валютные войны, которые в т.ч. в 1930-е гг. привели к 2-й мировой войне, а в 1970-е гг. – к стагфляции. Выходом из последней стало признание мировой роли доллара, как наименьшего из зол. В случае обострения мирового экономического кризиса США могут последовать примеру Англии, введшей в 1930-е гг. имперские преференции, благодаря которым Англия прошла через Великую Депрессию без особых потрясений. Но такие протекционистские меры, в т.ч. способствовали развязыванию 2-й мировой войны.

В нач.20 в. Дж.Оруэлл в книге «Англичане».Эссе.Статьи.Рецензии. (Пермь. Капик. 1992 г. с.212) отмечал: «Безработица страшнее войны». В 1934 г. Эрнст Генри в книге «Гитлер над Европой. Гитлер против СССР.» (М. «Русский раритет». 2004 г. с.53) писал: «… значение имеет для Гитлера… проблема безработицы». Немецкий философ В.Шубарт в 1939 г. в книге «Европа и душа Востока.» (М. ЭКСМО.Алгоритм. 2003 г. с.374) отмечал: «Европа стоит перед дилеммой: или вооружаться до зубов, что ведёт к войне, или разоружаться, что ведет к массовому увольнению рабочих – и к большевизму».

Примьер министр Англии в кон.20 в. М.Тэтчер в книге «Искусство управления государством. Стратегия для меняющегося мира» (М. Альпина Паблишер. 2003 г. с.61) писала: «Когда демократические страны начинают войну, они… ссылаются на высшие моральные принципы. Так всегда было».

Передовая экономическая мысль на протяжении всей 2-й пол.20 в. билась над построением экономических моделей, но они были направлены на достижение одной цели – поиску путей максимализации темпов роста и прибыли. Для этого не нужен системный анализ, а только навыки решения конкретных бизнес-задач, чему и учили на американском примере все элитные учебные заведения от Гарварда, Принстона и Йеля до Кембриджа и Оксфорда. К.Кристенсен из Гарвардской школы бизнеса видит причину утраты конкурентоспособности американским бизнесом в его ориентации на краткосрочные цели и цены акций, заданной бизнес школами.

Переход на новый виток технического прогресса ведёт к критическому снижению нормы прибыли вследствие сокращения применения рабочей силы, к новому росту безработицы, социального неравенства и т.п.

Дж.Фридман призывал вернуться к политэкономии Адама Смита и Давида Рикардо, от которой отказались в 1880-е г. «сторонники школы маржинализма», пытавшиеся математизировать экономику и освободить её от политики. Т.В.Чечелева в книге «Экономическая теория. Полный курс» (М. ЛИБРОКОМ. 2010 г. с.19, 22) приводит слова Б.Селигмена из его книги «Основные течения современной экономической мысли» (М. Прогресс. 1968 г. с.145, 233) о том, что маржинализм стал «своеобразной апологией тех, кого можно назвать властвующей элитой», что сама по себе «маржиналистская теория представляет собой чистую систему, малопригодную для практических целей». Маржинализм стал фундаментом новой теории капитализма у немецкого экономиста Г.Германа в сер.19 в., видевшего цель экономической науки в оказании помощи человеку в получении наслаждения от потребления благ. Теория существовала до кризиса двух мировых войн 20 в., Русской революции 1917 г. и Великой депрессии 1930-х гг.; кризиса, приведшего к появлению двух новых теорий: австрийской школы и Дж.М.Кейнса (в рыночной экономике невозможно продолжительное равновесие между спросом и предложением).

В 20 в. основным содержанием была борьба за социализм, создавшим мировую систему, лагерь социализма, с противостоящим ему капитализмом. На основе международного принципа о мирном существовании разных социально-экономических систем была разработана и теория конвергенции о взаимном срастании капитализма и социализма. Франция 26.04.1917 г. приняла Закон о создании акционерных обществ с рабочим участием. С сер.20 в. в странах Сев.Америки и западной Европы происходит «социализация» капитализма. В англо-американских странах наёмные работники получили право приобретать контрольный пакет акций своих предприятий. В романо-германских странах развивается система участия работников и служащих в управлении производством. Великий француз Шарль де Голь говорил, что «нам нужен 3-й путь – через ассоциацию капитала и труда, через приобщение трудящихся к акционерному капиталу и прибыли предприятий». Но тенденция «не вписывалась» в представление марксизма о невозможности созревания социалистических производственных отношений в рамках капитализма. Супруги-экономисты Луис и Патриси Келсо – свидетели «Великой депрессии» в книгах «Капиталистический манифест» 1958 г. и «Демократия и экономическая власть» 1986 г. обосновывают свою концепцию «народного капитализма».

С 1974 г. в США реализуется программа «развития акционерной собственности рабочих» ИСОП о наделении трудовых коллективов акциями частных предпритий через доверительный фонд – держателя акций общества при господдержке. В программе ИСОП участвовало не менее 12% рабочих США (около 11 млн. человек). Но на Западе отмечалось нежелание предпринимателей и высшего менеджмента передавать работникам свыше 40% общего числа акций.

Важным направлением синтезирования нового строя являлось кооперативное движение (в т.ч. в Швеции, Испании, Франции). Некоторые попытки создания условий для собственности работников на средства производства предпринимались и в странах реального социализма (в т.ч. в Югославии, Венгрии – рабочее самоуправление). Одним из идеологов «самоуправляющегося рыночного социализма» был основатель теории «нового класса» М.Джилас (лишённый свободы в Югославии за предложение многопартийности). У самоуправляющегося социализма предприятиями в отдельности управляли от имени общества – трудовые коллективы, а экономикой государства – номенклатура с противоположными интересами. В 1990-е гг. в условиях приватизации по либеральным рецептам, предложения о народных предприятиях не нравились её инициаторам. В США и Европейском союзе научные институты и кафедры при университетах изучают структуру и деятельность фирм, принадлежащих работникам и их объединениям.

В книге «Великие мысли великих людей» 19-20 вв. т.3 /сост. И.И.Комаров, А.П.Кондрашёв (М. РИПОЛ-КЛАССИК. 1998 г. с.724) приводят слова А.Эйнштейна – «никакую проблему невозможно решить на том же уровне, на каком она возникла».

18. Целью идеалистической теории развития – эмерджентной эволюции (лат. – появляться, возникать) является идеалистическое истолкование скачкообразности развития, возникновения нового, и в итоге приходя к признанию божества, отрицая роль количественной стадии изменения в процессе развития; распространена среди неореалистов. Её представитель Александер первоосновой природы объявляет нематериальное «пространство-время», по отношению к которому материя производна.

В 5 в. до н.э. в роли профессиональных учителей «мудрости и красноречия» выступали софисты (греч. – искусник, мудрец) – древнегреческие философы. Общим в их взглядах был отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм (лат. – относительный) – идеалистическое учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания. Релятивизм считает, что в знаниях людей не отражается объективный мир. Такая точка зрения выражена уже у древнегреческого софиста из Леонтин, сторонника рабовладельческой демократии – Горгия (ок. 483-375гг. до н.э.). Он дополнил рационалистическим агностицизмом релятивизм Протагора (ок. 480 – ок. 410гг. до н.э.) – древнегреческого философа из Абедер, крупнейшего из софистов, за безбожие изгнанного из Афин и книга которого «О богах» была сожжена.

Основная группа софистов («старшие» софисты) выступала на стороне рабовладельческой демократии. Представители этой группы: Протагор, Гиппий, Продик, Антифон – были первыми античными просветителями-энциклопедистами. В центре их внимания стояли вопросы познания. Софисты, принадлежавшие к аристократическому лагерю (Критий, Гипподам), тяготели к философскому идеализму. Софисты прибегали в споре к приёмам, получившим впоследствии название софистики. Ярко эта тенденция проявилась у поздних софистов (4в. до н.э.), превратившихся, по словам Аристотеля, в учителей «мнимой мудрости».

Представителями движения поздней античности, получившего позднее название «гностицизм», были гностики (от греч. – имеющий знание). Это течение соединяло христианскую теологию с религиями Древнего Востока, а также с неоплатонизмом, пифагореизмом и др. Гностики признавали духовное непознаваемое первоначало, проявляющее себя в истечении (эманации), противостоящее материи – источнику «зла»; между ними имелись, находились промежуточные существа – эоны, к которым относили и Иисуса Христа. Для учения гностиков характерны дуализм доброго и злого начал, света и тьмы, пессимистический взгляд на окружающий чувственный мир. Главными гностиками были Валентин из Египта (2 в.) и Василий из Сирии (2в.).

Немецкая философия (НФ) – общее название трудов и теории немецкого идеализма, объединяющего как христианские религиозно-мистические произведения неординарно мыслящих теологов (Таулер, Грот, Ф.Кемпинский, Н.Кузанский), мистиков и учёных (Парацельс, А.Неттсхеймский, В.Вейгель, Я.Бёме), а также М.Лютер, С.Франк. Наиболее полно обосновал немецкий идеализм Г.Лейбниц, охватив духовным взором всю совокупность европейских знаний того времени (18 в.), объединив логику с естествознанием, чистую философию с наукой. Наша Вселенная – гармоническое живое целое и в нём не должно быть противопоставления религии и науки. Их «мирное существование», взаимообогащение и развитие служат на пользу человечеству. Далее НФ развивается трудами и идеями таких мыслителей, как Х.Вольф, А.Баумгартен, И.Кант, К.Рейнгольд, протестантских философов-метафизиков Ф.Якоби, И.Гердера, И.Фихте, Ф.В.Шеллинга, Новалиса, а затем – Г.Гегеля и А.Шопенгауэра, Л.Фейербаха, Е.Дюринга. В конце 19 в. возвращается интерес к метафизике, глубинам психики, философии жизни и истории (Ф.Ницше, Р.Эйкен, О.Шпенглер). В начале 20 в. в НФ развивалась феноменология (явлений, сознания и психики): Э.Гуссерль, Ф.Брентано, А.Гефлер и др., – которая положила начало современной психологии, а также философии личности и этических ценностей человека (М.Шелер, О.Бэккер, Э.Штейн). Третье направление НФ – экзистенциализм – поиск смысла жизни, существования человека (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю – материалисты; К.Ясперс, Н.Бердяев и др. – идеалисты). Четвёртое, основное направление НФ – онтология (греч. – сущее и учение) как современное выражение метафизики: наука о бытии, явлениях мира, трансцендентной философии в сочетании с достижениями современной науки. Делаются попытки разрушить специализацию и разобщённость частных наук, достичь целостного восприятия мира и человека (Г.Майер, Г.Якоби, Н.Гартман), что вполне соответствует и основной идее и целям эзотерики в течение многих веков. Понятие онтология Кант заменяет своей трансцендентальной философией. У Гегеля онтология является «учением об абстрактных определениях сущности бытия».

Восточные учения включают индийскую, китайскую, суфийскую, японскую философии. Индийская – это в основном философия индуизма, йоги и буддизма, а китайская – конфуцианство и даосизм. На умении управлять сознанием, в Китае создана система закаливания и совершенствования возможностей психики и тела обобщенным названием цигун, в основе которой представление об универсальной для Вселенной энергии ци (или ки; в японской системе рей-ки). Различные виды ци, непрерывно взаимодействуя, составляют многообразие вещей в мире.

19. Сходство учений. Отмечают, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей, но причина этого вызывает немало разногласий. Некоторые признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объяснёнными; общий ключ для одной школы – поклонение солнцу и звёздам, а фаллическое поклонение – другой. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и недоумением. Мифы постепенно преображались в священные писания, а символы – в факты, а так как их основы были везде одни и те же, то и сходство становилось неизбежным. Другие объясняют общие черты существованием единого первоначального учения, охраняемого братством духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти, как воспитатели и руководители юного человечества нашей планеты, передавали различным расам и народам поочерёдно основные религиозные истины в форме, подходящей для них. Основатели великих религий и их помощники (посвящённые и ученики различных степеней) направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, учили их, руководили ими как священники.

Преобразованию природы и общественной жизни способствуют теории, возникающие как обобщение познавательной деятельности и результатов практики. Теории обусловлены исторической обстановкой, в которой они возникают, исторически данным уровнем производства, техники, науки. Теория является результатом общественного духовного производства, формирующего цели деятельности и определяющего средства их достижения. Теории получают свою окончательную проверку с помощью практики: в материальном производстве, в революционной деятельности масс по переустройству общества и т.п.

Большинство религий и философских систем космоцентрично, т.е. противоположно антропоцентризму, который ставит в центр Вселенной человека и его жизнь, заботы, и считает его венцом творения, обладающим Разумом, выше которого только Ангелы и Бог (или боги). В целом антропоцентризм принёс много бед человечеству, возомнившему себя центром внимания Бога, Вселенского Разума, венцом природы, обладающим самым развитым сознанием и интеллектом. Это рождает и теории об уникальности (или даже единственности) существования жизни и человечества на нашей Земле, в то время как мы – лишь частица в многообразии миров и форм жизни Вселенной. Концепция космоцентризма ставит на 1-е место Природу, Высший Разум, считая человека частью Вселенной, его Микрокосмосом, но не наделяя его привилегированным, особым положением в природе. Большинство эзотерических учений, как и даосизм, буддизм, теософия, герметизм и т.д., признают множественность обитаемых миров, как и то, что человек – это ступенька в эволюции Разума и Духа, но есть и более высокоразвитые цивилизации.

Синтез идей западноевропейской и восточной мысли представляет собой философия всеединства В.С.Соловьёва (1853-1900 гг.) – русского религиозного философа и поэта, сына С. Соловьёва, автора 29-томной «Истории России с древнейших времён». В.Соловьёв пытался найти гармонию между космической и социальной темами в концепции Всеединства и учения о Софии, творческой премудрости Божьей, т.е. своеобразной православной теософии, а в гносеологии (учении о познании мира) видел выход в интуитивном образно-символическом постижении мира, основанном на нравственном усилии личности. София (греч.-мудрость) – в русской философии (софиологии) – творческая премудрость Божья, в которой заключены все мировые идеи и которая носит в своём сердце всю природу, являясь вечной идеей человечества. Представителями софиологии были В.Соловьёв, П.Флоренский, С.Булгаков, включаемые как религиозные философы в понятие философии «Русского космизма» 19-20 вв. Всеединство – единство Вселенной, единое целое всех объектов и существ, единство на духовном и божественном планах.

По способу обоснования различают теории элиты – теории об исключительной миссии, социально-политической и интеллектуальной активности привилегированных слоев общества (элит) и пассивности остальных людей (масс). В биологических теориях (Р.Уильямс, Э.Богардус) акцент делается на биологическо-генетических признаках, якобы лежащих в основе разделению людей на выдающихся и рядовых, активных и пассивных, полноценных и неполноценных; в психологических теориях (Г.Джильберт, Б.Скиннер) – на психологических качествах, обусловливающих исключительность одних и заурядность других; в психоаналитических (фрейдизм, Э.Эриксон) – на способности сублимировать сексуальную энергию и стремлении к власти или покорности; в социально-психологических (Фромм, Г.Лассуэлл) – на признании различных типов характера, детерминированных как психологическими особенностями каждого человека, как и социальными факторами его жизни; в технократических (Дж.Бернхэм, Дж.Гэлбрейт) – на организаторских функциях людей, управляющих производством и занимающих особое положение в «техноструктуре» благодаря своим техническим навыкам; в наукократических (Бэлл и др.) – на рассмотрении фактора научного знания и роли ученых в современном мире как ведущей силы, предопределяющей научно-технических и социальный прогресс «постиндустриального общества».

Несмотря на множество оттенков в толковании тех или иных вопросов, общим для всех теорий элит являются постулаты: о естественном неравенстве людей, предопределяющем извечное деление общества на элиту и массы; о необходимости элиты как движущей силы научно-технического и социального прогресса; о неизбежном господстве одних и подчинении других; о полноправии и законности правящего меньшинства, обладающего властью над большинством; о пассивности и аморфности масс, не только не оказывающих никакого позитивного влияния на исторический процесс, но и содержащих в себе разрушительные силы, способные обратиться против достижений цивилизации. В противоположность теории элит марксизм вскрывает причины существования в обществе социального неравенства, разделения людей на эксплуататоров и эксплуатируемых, угнетателей и угнетённых. Этими причинами являются частная собственность на средства производства и порождаемые ею антагонистические общественные отношения.

Знания на каждой ступени развития обусловлены достигнутым уровнем науки, техники, производства. Процесс развития познания абсолютной и относительной истины – категории диалектического материализма, характеризующейся соотношением между тем, что уже познано, и тем, что будет познано в дальнейшем процессе развития науки. По мере дальнейшего развития познания и практики человеческие представления углубляются, уточняются, совершенствуются.

Греческая наука и философия зародились в 7–6 вв. до н.э., религиозно-философские и научные интерпретации в Индии и в Китае – в 8–7 вв. до н.э. Египетскую науку греки застали в период застоя, а халдейскую – в живом творчестве. Халдеи обладали пониманием нуля, а греки едва обладали азбукой. Эллинская научная мысль, использовав научный опыт многотысячелетней истории Крита, Халдеи, Египта, Малоазийских гособразований, возможно и Индийского центра культуры, выдвинула в течение 1–2 поколений в 7–6 вв. до н.э. людей, положивших начало эллинской науке, которая сохраняла свое положение примерно до 3–4 вв. нашей эры. Остановка и ослабление, в конце концов упадок научной работы, в эти века произошедшие, только от части связаны с государственным развалом и политическим ослаблением Римской империи – они связаны с глубоким изменением духовного настроения человечества, отхода его от науки, уменьшения творческой научной работы и обращения творческой мысли в область философии и религии, в художественные образы и формы. В это время во внехристианских гособразованиях: персидских, арабских, индийских, китайских – шла самостоятельная научная работа, которая не давала спадать научному уровню, и в конце концов в странах Западной Римской империи, в области международного латинского языка и культуры, под ее влиянием возродилась научная мысль и (в 13 в.) наметился прелом, который привел в 16–17 вв. к созданию в Западной Европе, вне рамок государственных и религиозных ограничений, новых философии и науки. Это стало возможным благодаря упрочнению государственных форм жизни, росту техники в связи с новыми потребностями жизни и государств и после ослабления, приведшего в конце концов к глубокому надрыву в значительных и влиятельных группах и классах населения моральной действенной силы христианства и соответственно мусульманства и иудейства. Совершился перелом в религиозном сознании Запада. Перед религиозным сознанием человечества выявилась необходимость нового религиозного синтеза, еще ищущего новых форм в новых условия жизни.

В 20 в. – новый резкий перелом в научном сознании человечества, несколько аналогичный эпохе создания эллинской науки, но более мощный и широкий по своему проявлению. К 21 в. дошла большая часть произведений Платона и значительная часть научных работ Аристотеля, но утеряны произведения крупнейших ученых эпохи расцвета и синтеза эллинской науки (около 5 в. до н.э.): Алкмеона, Левкиппа, Демокрита, Гиппократа Хиосского, Филолая и многих др. Основной фонд эллинской науки дошел в ничтожных обрывках, к тому же в остатках естественноисторических работ Аристотеля и Феофраста, а также в сочинениях греческих математиков. Но все же это оказало большое влияние на Возрождение и создание западноевропейской науки в 15–17 вв. Эллины всюду указывали на огромные знания, полученные ими от Египта, Халдеи, Востока. В течение нескольких столетий вавилонские ученые работали совместно с эллинскими.

Человек есть разумная самосознающая сущность, Мыслитель и облекается в тела, принадлежащие низшей ментальной (3-й), астральной (2-й) и физической (1-й) сферам. Дух является его сокровенным Я. Эволюция человека состоит в постепенном проявлении всех его трёх аспектов из состояния скрытого в состояние активное. Человек являет собой как бы зеркало вселенной, отражение или подобие Бога («сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» [Бытие 1-26]); отсюда же происходит и древнее изречение: «как вверху, так и внизу» (и наоборот).

Манас, Мыслитель, человеческая душа есть подобие Мирового Разума, и всё его долгое странствие в 3-х низших космических сферах посвящено развитию этого 3-го аспекта, разумной стороны божественной природы человека. 2-й аспект человеческого духа называется Буддхи (Buddhi – от санскритского названия мудрости) и он соответствует 4-й или духовной сфере Буддхи нашей вселенной. Это состояние, в котором каждый остаётся самим собою, с ясностью и интенсивностью, не доступной в низших мирах, и в то же время каждый чувствует, что все остальные заключены в нём нераздельно и неразделимо. Ближайшей аналогией этого состояния на земле является отношение между двумя личностями, соединёнными сильной и горячей любовью, которая заставляет их чувствовать, думать, действовать и жить как 1 человек, не признавая ни преград, ни различий, ни «моего», ни «твоего» и не допуская разлуки. Способом для человека содействовать построению высшего своего тела является неустанное упражнение в чистой, самоотверженной, всеобъемлющей, полной милосердия любви – любви, которая «не ищет своего» и не добивается возврата за свои дары. Когда человек изливает любовь на тех, кто нуждается в ней, не делая никакого различия и не ища ничего взамен, из чистой непосредственной радости отдавать себя, он развивает внутри себя 2-й аспект божественности.

5-я сфера (Нирвана) соответствует высшему аспекту внутри нас, и этот аспект называют – Атма (Atma) или высшее Я. Это – сфера чистого бытия и божественных сил в их наиболее полном проявлении в нашей пятеричной вселенной, ибо всё, что превышает её, что находится в 6-й и 7-й сферах, то скрыто в недоступном для нас Божественном Свете. Сознание «атмическое или нирваническое», принадлежащее жизнедеятельности 5-й сферы, есть сознание, которым владеют лишь немногие, опередившие всё человечество и уже закончившие цикл человеческой эволюции, которых называют Учителями.

В человеке его интеллект по природе своей склонен к вражде, ибо он утверждает себя как величину отдельную от всех остальных, и именно в нём заключается корень разъединения, вечно возобновляющийся источник отчуждения человека от человека. Когда человек вступает в сферу Буддхи, он начинает чувствовать единство. Человек, который сознательно достиг духовной сферы, чувствует братство, о котором другие лишь говорят как об идеале, и он изливает свою силу в пользу каждого, кто нуждается в его помощи; он видит во всех существах как бы себя самого, и всё, что он имеет, считает принадлежащим столько же им, сколько и себе, более того – скорее им, потому что нуждаются больше они, а сил у них меньше, чем у него. Признание всеобщего братства и стремление осуществить его в земной жизни является сильным двигателем для развития высшей природы человека. Осуществление этой веры в жизни, хотя бы и в незначительной степени, уже вызывает очищение сердца и расширение духовного кругозора; совершенное же её осуществление вырывает с корнем все тёмные следы разъединения.

Согласно востоковедам, НИРВАНА (санскр.) – полное угасание, подобно пламени свечи, абсолютное уничтожение существования. Но в эзотерических толкованиях это состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, куда Эго человека, достигшего высшей степени совершенства и святости в жизни, входит после смерти тела. Нирвана – основное понятие буддизма и джайнизма, означающее особое состояние духа, преодоление земных привязанностей, страстей, желаний, состояние покоя и блаженства вне пространства и времени, бытия. Достижение нирваны, согласно махаяне в буддизме, тождественно сансаре (циклам перевоплощений), а по хинаяне, наоборот, противопоставляется сансаре. Но окончательная нирвана, слияние с Брахмой, Богом, называется паранирваной, это состояние Будды, Боддхисатвы, существ, достигших права погрузиться в нирвану, но остающихся на Земле для помощи людям. Кроме человека, никакие другие существа во Вселенной, а их согласно буддизму 6 классов, не способны к единению с Богом – нирваной, только праведно жившие в течение многих перевоплощений верущие люди. Сансара – «блуждание; странствование души», круговорот рождений и смертей, череда реинкарнаций человека. Идея сансары – в её преодолении, т.е. человек должен стремиться выйти из «колеса перерождений», круга страданий и удовольствий, этой вечной гонки за призрачным земным счастьем. Путь к этому – в уходе от мирской суеты, страстей и желаний, порождающих новую карму, которая снова заставляет воплощаться в новых телах. Концом сансары является нирвана – вечное блаженство, и мокша – осознание душой чувства единения с Мировой Душой и Духом.

Желание и воля руководят поступками человека. В начале человеческой эволюции желание является полным властелином и толкает человека то туда, то сюда; в середине его эволюции желание и воля находятся в постоянном конфликте, и победа оказывается то на стороне желания, то на стороне воли; в конце его эволюции желание умирает и воля господствует беспрепятственно. Страдания, истекающие от ошибок, увеличивают запас мыслеобразов и доставляют разуму всё увеличивающееся поле опыта, откуда он и черпает свои заключения; возникает прогресс и зарождается мудрость. Задача, которую предстоит разрешить человечеству, состоит в приведении этой борьбы к концу при полном сохранении свободы воли; в склонении воли к наилучшим решениям, но так, чтобы выбор этих решений оставался свободным и добровольным, и чтобы человеку доставались все последствия его выбора, каковы бы они ни были. Когда все пути к заблуждению пройдены, когда человек убедился, что все они кончаются страданием, выбор истинного пути становится непоколебим, ибо он основан на знании. «Свобода есть осознанная необходимость». Когда же человек станет, познавшим добро и зло до конца, в его предпочтении добра не будет перемены. Быстрота пробуждения зависит от согласного сотрудничества низшей природы с высшей, от её полного и добровольного подчинения своему внутреннему повелителю. Когда, после многих и многих жизненных циклов, над низшей природой человека занимается заря сознания, тогда ему становится ясно, что она существует только ради его бессмертной души, что вся её ценность – в зависимости от помощи, которую она может принести его душе, и что бессмертия она может достигнуть лишь при условии её слияния с душою: тогда её эволюция начнёт быстро продвигаться. До этой ступени физическая эволюция была бессознательна; прежде всего, удовлетворение низшей природы было целью жизни. Непосредственное воздействие на физический мозг начинается лишь тогда, когда центром человеческой деятельности становится ментальное тело и когда мысль начинает господствовать над ощущениями.

С и л а принадлежит той сфере, в которой она создалась, и если она освобождается ради приобретения физических предметов, то она и будет действовать в физической среде и привяжет своего создателя к этой среде; если же она стремится к предметам высшего мира, она и будет проявляться в этом высшем мире и свяжет своего творца с последним; но если её мотивом будет единый божественный источник, тогда эта сила проявится в духовном мире и не свяжет своего творца, а оставит его свободным, т.к. он не просит ничего. Люди, обладающие пробуждёнными проводниками высшего сознания, вынуждены оставаться вдали от шумной жизни, если хотят провести через физическое сознание то ведение, которым они владеют на высших планах. Уединяясь от грубых обычаев и шума деловой жизни, они делают это для сохранения своего физического проводника, ставшего чрезмерно чувствительным. Главными подготовительными условиями для восприятия физическим проводником вибраций высшего сознания являются: быть очищенным от грубых составных частей – чистой пищей и чистой жизнью; все страсти должны быть побеждены, и человек должен выработать уравновешенный характер, способный противостоять жизненным невзгодам; у него должна появиться привычка к спокойному размышлению (медитации) о возвышенных предметах, отвращающих ум от чувственных объектов и сосредотачивающих его на высшем. Надо оказывать сострадание, сочувствие и помощь другим, сохраняя равнодушие к невзгодам и радостям, касающимся его самого, и развивать в себе мужество, постоянство и преданность.

Эзотеризм сохраняется в герметизме, теософии, учениях Кришнамурти, Ошо, Айванхова, Агни Йоге, космологии Мартинуса и др. Уфологи, парапсихологи и др. изучают аномальные явления, пси-феномены и т.п. Улучшения религии, Церкви, достижение благоденствия через духовное развитие людей пытались и розенкрейцеры – религиозно-мистическое общество «Крест и Роза»; считается, что орден основан в 14 в. Розенкрейцером, но есть версии, что это общество основано в 1620 г. И.Андре. В 18 в. во Франции, Англии появились масонские (фран.-«вольный каменщик») ложи. Их члены, свободолюбивые аристократы и буржуа провозглашали «братское объединение людей на основе верности, взаимопомощи, высокого сознания, духовности». Общества масонов строились по образцу средневековых цеховых объединений каменщиков, у которых были свои подобные тайные общества (во время массового строительства готических соборов по всей Европе). У них же заимствованы обрядность, символика и атрибуты учения. Вольнодумство, ереси, эзотерические идеи и цели часто сочетались с политической борьбой, особенно в России, где многие видные представители аристократии, поэты, писатели, ученые и политики (в 18-19 вв.) были членами различных масонских лож, как и многие декабристы. В 20 в. религиозно-мистическая ориентация и высокие идеи о равенстве и братстве в мире у масонов сменились тайным участием в политике, борьбе за власть, влияние и богатство. Считается, что США основали и во многом руководили ими – масоны и члены подобных тайных обществ, что и отразилось на символике, в атрибутике американского государства: гербе, флаге, изображениях на денежных знаках (пирамида, звёзды и т.п.). Различают масонство с постепенной деградацией целей и ценностей – от средних веков до 18-19 вв. и почти полным вырождением духовности и высоких идей и целей до прагматического масонства торгашеского 20 в. Как и масоны, большинство современных тамплиеров не сохранили духа и целей средневековых тамплиеров (от фран. темпль – «храмовники») – военно-монашеского ордена, основанного французскими рыцарями в 1119 г. в Иерусалиме после первого крестового похода. Король Франции Филипп IV, нуждавшийся в деньгах и боявшийся могущества тамплиеров, арестовал и в 1310 г. казнил руководителей тамплиеров. После разгрома и запрещения ордена, обвинённого в манихействе (синтез христианства и зороастризма), ереси и т.п., орден тамплиеров превращается в тайное общество, от которого происходят многие существующие и в нач.21 в. тайные организации.

Наука материалистична и её главный постулат – существование материи независимо от чьего-либо сознания, самой по себе; и производность сознания, духа, души от материи и её тонких субстанций. Идеализм считает, что сознание (Абсолюта, Бога, Разума и т.п.) первично, а вся материя является продуктом, эманацией некой духовной субстанции, первосущности всего. В эзотерике различают материю грубую (видимую) и тонкие её формы (излучения, микрочастицы, астральный, ментальный миры). По некоторым восточным учениям материя – это временная эманация идеального, духовного мира, и понятие о ней ложно, её как бы и нет вовсе – это всё иллюзия сознания, майя, грёзы божества, как и мы все, его сон и игра воображения.

Кризис духовности, проблемы экологии, политики, экономики заставляют людей искать пути их разрешения, задумываться о цели и смысле существования человека. Современному человеку, с его шараханьем от атеизма к фанатизму религиозных сект, от неверия и нигилизма к доверию шарлатанам и проходимцам, порой трудно разобраться – кто есть кто. Кроме традиционных способов научного познания мира, опытно-логического, – религиозно-мистические системы признают более значимыми для человека мистические, трансцендентальные методы: откровение, мистическое озарение, медитативно-трансовые и иные изменения состояния сознания, катарсис, видения и общение с духами («контакты с Высшим Разумом») и т.п. Через соединение науки, религии, внутреннюю революцию сознания, осознание единства и равенства всех в Боге (тонких планах) возможно создание гармонического общества, нового человека, счастья людей.

Идеалы толстовства: самоотречение во имя служения Богу и ближнему своему, установление Царства Божьего на Земле – почти не отличаются от многих других учений и философий (от гностиков и ессеев до современных религиозных и эзотерических учений). Толстовство – религиозное общественное движение в России до революции 1917 г. имело последователей и за рубежом и даже к нач.21 в. (в Японии) были почитатели таланта и нравственно-религиозного учения о «непротивлении злу насилием» (близкого по духу учению индийца М.Ганди) и нравственном самосовершенствовании, постижению своей внутренней сущности, поисках идеала и приобщении к естественной народной жизни и природе. Цивилизация, согласно толстовства, несёт зло, насилие, несчастья, поэтому долой блага цивилизации, к природе, в деревню, леса и поля, долой ортодоксальную церковь и её догмы, долой государство, принуждение и насилие.

В некоторых, в т.ч. эзотерических учениях революция сознания – основа и главное средство изменения общества к лучшему, жизни в согласии, без насилия и эгоизма, жизни всех для каждого, в любви к Богу и в Боге. История показала, считают они, что внешние революции, насилие и произвол не способны создать справедливое, истинно человеческое общество – рай ли, священный коммунизм и т.п. (название – не главное, главное – суть).

Революция сознания – основа и главное средство изменения общества к лучшему, жизни в согласии, без насилия и эгоизма, жизни всех для каждого. История показала, что внешние революции, насилие и произвол не способны создать справедливое, истинно человеческое общество – рай ли, коммунизм и т.п. (название – не главное, главное – суть). Только через соединение науки, религии, культуры, внутреннюю революцию сознания, осознание единства возможно создание гармонического общества, нового человека, всеобщего счастья людей. На начало 21 в. человечество воспринималось свыше (Разумом и более высокоразвитыми существами) как одна из низших форм эволюционного процесса. В эзотерике Разум Космический делится на: Разум Вселенной, разумы Высших цивилизаций, звёзд и их систем; Разум планеты Земля или ноосфера – «сфера разума», по Вернадскому. По эзотерике, теория Ч.Дарвина «о естественном отборе, борьбе за жизнь, эволюции органических форм жизни» вполне верна касательно всех видов животных (кроме некоторых приматов и древнего человека). Но эволюция человека не учитывает, что для него главным является эволюция души и духа, как главной основы человека и цели его развития – получить совершенную душу – дух.

500 млн. лет тому назад, в кембрийской геологической эре, впервые в биосфере появились богатые кальцием скелетные образования животных, а растений – больше 2 млрд. лет тому назад. Это – кальциевая функция живого вещества, ныне мощно развитая, – была одна из важнейших эволюционных стадий геологического изменения биосферы. 70-110 млн. лет тому назад, во время меловой системы, и особенно третичной, впервые создались в биосфере зеленые леса.

В пределах живого вещества в последнее 10-тысячелетие создается и быстро растет в своем значении новая форма энергии большая по своей интенсивности и сложности – биогеохимическая энергия. Эта новая форма энергии, связанная с жизнедеятельностью человеческих обществ, рода Homo и других (гоминид), близких к нему, сохраняя в себе проявления обычной биогеохимической энергии, вызывает в то же самое время нового рода миграции химических элементов, по разнообразию и мощности далеко оставляющие за собой обычную биохимическую энергию живого вещества планеты. Эта новая форма биогеохимической энергии создает ноосферу. Эта форма биогеохимической энергии связана с психической деятельностью организмов, с развитием мозга в высших проявлениях жизни и сказывается в форме, производящей переход биосферы в ноосферу только с появлением разума.

В 1923 г., прослушав в Париже лекции В.И.Вернадского по геохимии, французские мыслители Ле Руа и Тейяр де Шарден выдвинули идею ноосферы (греч. nous – разум, sphaira – сфера) – области с уклоном духовной жизни. Т.Шарден (1881-1955 гг.) в книге «Феномен человека» (М., 1965 г., с.247) пишет: «Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой…». Он отмечает, что Бог – это «Христос эволюции» – представлен в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии, являющейся движущей и направляющей силой эволюции. Развитие Вселенной («космогенез» – «христогенез») Шарден изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи и осуществляется через сознание и деятельность самих людей. В.И.Вернадский (1863-1945 гг.) – естествоиспытатель, академик СССР, завершил становление геохимии и создал ее новую отрасль – биогеохимию, развивал учение о ноосфере и др.; в книге «Размышления натуралиста» (М., 1977г., кн. 2) термин «ноосфера» трактовал преимущественно как будущее состояние планеты, регулируемое разумом, на научной основе. Многократно ссылался на «ноос» и древне-греческий поэт Гомер (8 – 7 вв. до н.э.), имея в ввиду прежде всего ум, интеллект, а также склад ума.

Количество людей, населяющих нашу планету, стало увеличиваться примерно около 15-20 тыс. лет тому назад, когда человек стал менее зависим от недостатка пищи в связи с открытием земледелия. Когда человек овладел огнем и стал делать первые орудия, он положил начало своему преимуществу перед высшими животными, борьба с которыми заняла огромное место в его истории и окончательно, теоретически кончилась несколько столетий назад с открытием огнестрельного оружия. Десятки тысяч лет назад, – приручением стадных животных и выработка культурных видов растений, человек стал менять окружающий его животный мир и создавать для себя новую, не бывшую никогда на планете, живую природу. Он избавился от голода и нашел возможность неограниченного проявления своего размножения. Создалась возможность образования больших поселений (городов и сел), а следовательно, возможность образования государственных структур, резко отличающихся и по существу от тех специальных форм, которые вызываются кровной связью.

Языки народов сиро-палестинского региона в древности не выработали термина, аналогичного греческому «история», обозначающему совокупность знаний и повествований о прошлом. Здесь существовал термин – толедот (родословная), показывающий происхождение исторических преданий. Они вырастают из родословий – передававшихся из поколения в поколение списков предков, на основании которых устанавливалось место каждого племени, каждого рода и каждого отдельного человека в системе общественных связей. Яркий пример родословий дают первые главы 1 книги Хроник (Паралипоменон).

В высшей духовной сфере (Буддхи), где долг признаётся как «то, что должно быть сделано как обязанность», где все единичные я чувствуют себя как одно Я и где все деятельности совершаются на пользу всех, а не для выгоды отдельного я, человек видит, что жизнь едина, что она постоянно изливается как свободный дар любви и что жизнь, стремящаяся к разобщению, есть нечто чрезвычайно бедное, скудное и до глубины неблагодарное – является единственной целью, достойной жизни и ускорит человеческую эволюцию, послужит Доброму, облегчит часть тяжкого бремени мира. С этой высшей духовной ступени, может человек действовать как один из Спасителей мира, ибо только здесь он сливается со всеми остальными душами.

Согласно психоаналитической теории З.Фрейда у человеческой личности 3 компанента: Оно (Ид), Я (Эго) и сверх-Я (супер-Эго, сверхсознание). Оно (Ид) являясь и подсознанием, не знает внешнего мира и времени, не имеет структуры, логики, сознания и подчинено принципам «удовольствия или боли». Система взглядов и поведения, при которых блаженство, удовольствие есть цель и смысл жизни – эвдемонизм (от греч.-счастье, блаженство). Сторонниками эвдемонизма были Сократ, Эпикур, Спиноза, Лейбниц, Фейербах, Дюринг, Спенсер и другие видные мыслители. Близко к эвдемонизму примыкает гедонизм – этический принцип, берущий начало от Эпикура из Самоса (341-270 гг. до н.э.) – древнегреческого философа, согласно которому целью и стимулом поведения человека является удовольствие и наслаждение, хотя человек и не должен быть их рабом. Наслаждаться радостями жизни нужно с умом, чтобы при этом не наносить вреда людям. Познание природы освобождает человека от страха смерти, суеверий, а также поклонения богам, не нуждающихся в нашей благодарности и внимании. Знания, стремление приводить желания в согласие с возможностями, быть в гармонии с окружающим миром и стараться быть невозмутимым и спокойным (состояние атараксии – безмятежности, удовлетворения жизнью), всё это делает человека свободным и счастливым.

Не следует смешивать эвдемонизм и гедонизм с сибаритством, т.е. стремлением к роскоши, безделью, праздности, безудержному поиску удовольствий, «кайфа» любой ценой, вне норм морали и этики. Себялюбие, пренебрежение интересами других людей – эгоизм, порождает эгоцентризм, тщеславие и гордыню, повышенное самомнение и обидчивость, т.е. качества, являющиеся сильным препятствием на пути духовного восхождения, тянущие человека вниз, в мир зла и тьмы.