Популярная христология. Т. 2

Это Астарта – греческое звучание богини Иштар, заимствованное греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев.

Астарта наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров.

В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула – царица, дева, мать.

У аккадийцев и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и являлась дочерью бога небес Анну.

В Иудее Астарте, как царице небес, по словам пророка Иеремии, усердно поклонялись женщины.

На территории Финикии она почиталась как главное женское божество. Как «Божественная мать», дающая жизнь, мать – природа, имеющая десять тысяч имён, у разных народов была связана с плодородием, отсюда почитание Астарты, как дающей жизнь.

Астарта оплакивает потерю своего супруга – Таммуза, который также был её сыном, аналогично, как и Изида, оплакивала своего супруга и брата (Осириса).

На изображениях Астарта обычно держит в руках крестообразный жезл, обычный крест, и плачет стоя на лунном серпе.

Христианская дева Мария очень часто представляется таким же образом, стоящей на луне, окружённой звёздами и оплакивающей своего сына.

У финикийцев Астарта была связана с «Утренней звездой» – Венерой, и рассматривалась ими, как вечерняя и утренняя путеводительница.

Почитание Астарты распространилось в Палестине, Египте (в период нашествия   гиксосов с 18 династии 1567—1320 г.г. до н. э.), малой Азии, Греции, как Афродиты – Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей.

Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту – Анат, как супругу Яхве до   монотеистической реформы, и её культ существовал до 6 века до н. э.

В период эллинизма происходит полное слияние Анат и Астарты, где она начинает изображаться в виде обнажённой женщины с лилией или ужом (символом плодородия), либо сидящей на коне с мечом. Мемфис являлся главным центром культа.

Её олицетворяли с богиней – воительницей, дочерью бога – творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов. В мифах имя Астарты упоминается редко, и прямое толкование её основных функций невозможно проследить в силу многих причин.

Итог: как видим Атитис и Астарта (Иштар_ интересные боги и их культ длительное время был принят на Ближнем Востоке, но и они не могут быть полностью причислены к Солнечным Мессиям.

А теперь, если взглянуть на карту Древнего мира, то южнее Фригии, в то же время, начинала, поднимается и Персия со своим культом Бога Митра (1200 до н.э)

Справка: «Митра – Персидский бог Солнца.

Согласно преданиям, он был сыном непорочно зачавшей небесной девы и родился 25 декабря в пещере.

У него было 12 учеников, и он был Мессией, давно ожидаемым народом.

Он был убит, взяв на себя грехи своих последователей, воскрес и ему поклонялись как воплощению Бога.

Его последователи проповедовали суровую и строгую нравственность.

У них было семь святых таинств!

Наиболее важные из них – это крещение, конфирмация и евхаристия (причастие), когда «причащающиеся вкушали божественную природу Митры в виде хлеба и вина».

Приверженцы Митры установили центральное место поклонения в точности в том месте, где Ватикан воздвиг свою церковь.

Кроме того, Имя Митры на персидском означало «контракт» или «договор», и потому он охранял согласие между людьми и защищал истину, неустанно наблюдая за миром с помощью «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».

С первых дней истории человечества свет существовал в сознании людей как противоположность мраку. В учении же пророка Заратуштры (греч. Зороастр), получившем название Авеста, мир определенно раскололся надвое. Свет и тьма, добро и зло оказались резко противопоставленными.

В Древней Авесте Митре отводилась важная роль посредника между богом и людьми, «которого не может ввести в обман никто».

Созданный верховным богом Ахура – Маздой, он стал главным соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с темными силами.

Его значение стремительно возрастало, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством.

В ведении этого бога находились и материальные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями.

Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват – «мост-разлучитель», ведущий либо к небесному блаженству, либо в преисподнюю.

В конце времен Митра должен был даровать благочестивым последователям вечную жизнь и блаженство.

Согласно легенде, Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы.

Пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон.

Затем он вступил в бой с Солнцем и вышел из него победителем, после чего Солнце и Митра стали друзьями. Со временем его начали почитать и как источник Небесного Света.

В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, в том числе помог им пережить Великий Потоп.

По окончании своей земной миссии он устроил для богова великолепного пира, после которого вознесся на небо на огненной колеснице.

Память об этой торжественной трапезе впоследствии нашла свое отражение в митраистских мистериях.»

Все, для кого святость данного слова имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и в первую очередь это были торговцы и солдаты.

Но все же особое расположение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.

Первым из римских императоров был Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи.

От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого символа власти.

В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре сливается с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий Бог Гелиос-Митра».

Почти 100 лет спустя обряд посвящения в митраизм прошел опиравшийся в своих бесчинствах на армию император Коммод, во многом способствовавший распространению культа.

Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства.

Однако Митраизм как культ, в коем воинская доблесть играла не последнюю роль, вовсе не собирался сдаваться без боя.

Знаменитое сражение императора Константина Великого с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года фактически явилось демонстрацией противоборства сторонников митраизма и христианства.

И тогда Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар.

Причем это был не столько физический разгром его почитателей, сколько огромное нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему.

Лишь Юлиан Отступник, несмотря на христианское воспитание, тайно посвященный в культ Митры, попытался восстановить его.