Суть религиозно-философских учений

Эта беспрерывная борьба за власть над землёй и человеческим родом оканчивается поражением Ахримана и всех злых духов, полным примирением великого дуализма между светом и тьмою, добром и злом. Царство света, царство всеобщего совершенства и вечного блаженства должно владеть миром.

Души верных последователей Ормузда соединяются для вечной жизни со своими воскресшими телами. […].

Только тот человек, который оберегает свою душу от греха и порока, от лжи и обмана, лицемерия и клеветы, который чист словом, делом и помышлением, только такой человек защищён от злых духов. Они не могут вселиться в него и после смерти его душа уходит в лучезарное небо и блаженствует перед светоносным ликом Ормузда.

Злой же человек, порочный, лживый, несправедливый, после смерти попадает в ад. Но это не наш ад, с его ужасной безисходностью; назначением его служит не наказание, а просвещение, очищение от греха. Душа злого человека очищается всерастворяющим жаром огня, пока наконец он не соединится с другими просветлёнными существами на освобождённой от всего порочного земле для общего дела, где, сплотившись в одну семью, с общим языком и общей жизнью, они будут блаженствовать до скончания веков. […].

Существенной стороной и характерной чертой реформаторской деятельности Заратуштры является то высокое значение, которое он придал обработке земли. Его учение представляло собою ''религию рациональной культуры земли''. […].

Основанная им государственная религия Ирана принадлежит к изумительнейшим проявлениям человеческого духа. Это величественное явление привлекло внимание греков и вызвало в них живой интерес к себе. Богатством содержащихся в нём мыслей учение Зороастра пробудило умственную деятельность греческих мыслителей. С целью изучить его на месте, Пифагор, Эмпедокл, Демокрит и Платон предприняли путешествие в Персию.

Философские системы этих мудрецов во многих пунктах обнаруживают близкое родство с иранским религиозным учением. Эсхил, Феопомп и Плутарх также были знакомы с религиозным дуализмом.

Глубоко искренний сердечный порыв сказывается в учении Зороастра. Ясно чувствуется, что оно было для него откровением. Призывая к неустанной борьбе с царством Ахримана, он совершил величайший нравственный подвиг, равного которому мы не знаем; могучим порывом он вырвал дух человеческий из оков тьмы и суеверий и указал ему путь деятельной любви к человеку, тогда как всё остальное человечество – индусы и семитские народы – путём допускающего даже человеческие жертвы примирительного культа, пытались смягчить злое начало в природе и человеке, олицетворённое в виде разрушительного божества.

Благодаря своему столь утешительному, столь дорогому для человеческого сердца верованию в воскресение мёртвых, в конечное превращение зла в добро, смелый поэт Зороастр, в душе которого несомненно таилось неиссякаемое сокровище чистой любви к человеку, не только сумел осветить радостным светом всю жизнь и деятельность древних персов, но косвенно оказал также большое влияние и на Христианство, предшественником которого он является. И там, как и здесь, примирение и успокоение являются конечной целью (19, т.1, стр. 61-64)».

«Учение Заратуштры требовало от человека душевной стойкости и вменяло ему в обязанность постоянный труд; оно поставило для него задачей соблюдение чистоты тела и души, власть над своими страстями.

[…].

Но жреческие школы не остановились на этом. Они ревностно выясняли представление о божестве и вводили культ старых богов в новое вероучение; […].

Довольно туманное учение Заратуштры о конечной победе царства света над царством мрака и зла было разработано полнее. Когда настанет конец мира, придёт победоносный герой Сраоша и произнесёт свой суд над всеми восставшими от смерти, тогда праведные вознесутся в царство блаженных, неправедные же получат очищение в огненном потоке и, с обновлением тела, приобщатся к вечному блаженству (19, т.1, стр. 68-69)».

Гераклит.

«Гераклит (ок. 520-ок. 460 до н. э.) производит впечатление ума гениального, но ничего не признающего, кроме естества. Он говорит и о ''богах'', и даже об оракулах, говорит о ''едином'', к которому всё сводится; это ''единое'' есть вместе с тем ''мудрое''. Но это ''мудрое'', составляющее разумную мысль, всем управляющую, есть не что иное, как внутренний строй мира и вещества, проникающий их закон. Этот строй Гераклит иногда называет ''логосом'', и именно он впервые пустил в мир термин, который впоследствии получил в греческой философии столь широкое применение. Но в этом термине не было ничего в нашем смысле божественного или духовного. По современной терминологии это был просто закон природы и ничего религиозного в себе не заключал. Гераклит создаёт только философию физики (природы). Его мысль состоит в том, что вселенная представляет вечный круговорот вещества. Посредством чего же происходит этот круговорот? Посредством внутреннего закона, строя (логоса), который разумен не потому, чтобы в нём выражалась чья-либо личная разумная мысль или воля, а в том смысле, что всё в этом построении не случайно, не хаотично, а стройно, одно с другим соответственно. […].

Тот характер движения, тот закон его, по которому совершается этот круговорот, и есть логос Гераклита. Это не какая-нибудь личность, а самый закон движения. […].

Вспомним, что материя у греков ''гилозоистична'', она имеет свойства живого вещества. Наша душа связана с общим мировым процессом, она есть одна из его стадий. В этом процессе имеются и ''боги'', существа выше людей, но и они входят в общий круговорот движения, и не они определяют судьбы мира, а самый строй мира, закон, ''логос'' вещей. Логос вещей проявляется разными способами, на основании чего вполне возможны гадания и предсказания. Это вполне ''естественно'', вполне сообразно ''разуму вещей''. Пущенный Гераклитом в ход термин ''разум вещей'', ''логос'' их, стал охотно употребляться (22, стр. 127 – 129)».

Атомизм (Материализм).

«Атомизм (греч. atomos – неделимый) – материалистическое учение о природе, развитое впервые около 6 в. до н. э. древнеиндийскими философами и в 5 в. до н. э. древнегреческими философами Левкиппом (кон. 6 – нач. 5 вв. до н. э.) и Демокритом (460 – 360 до н. э.), затем Эпикуром (341 – 270 до н. э.) и римским философом Лукрецием (98 – 55 до н. э.). Согласно этому учению, материя состоит из вечных, неизменных, неделимых мельчайших движущихся частиц-атомов (10, стр. 61)».

«Материя должна быть связана с миром вещей, но одновременно вести существование независимое от вещей, иначе она не будет субстанцией. Кроме того, материя-первовещество должна объяснить изменчивость мира. Для ответа на этот вопрос древние одушевили и оживили материю (''гилозоизм'').

Все античные философы – материалисты считали, что первовещество можно постичь только умом, а не чувствами. Так творец самой развитой материалистической системы Древней Греции Демокрит считает, что мир и все вещи, существующие в нём, включая душу человека, есть соединение различных по форме, величине и положению атомов. Атомы – неделимы, вечны, неизменны и постигаются умом, а не чувствами (1, стр. 53)».

«Атомы находятся в пустоте, которая выступает как необходимое условие движения (…). Перемещаясь в пространстве, соединяясь и комбинируясь, атомы образуют все тела окружающего мира (…).

Атомическое воззрение Демокрит распространил и на учение о жизни и душе. […]. Жизнь и смерть организмов сводится к соединению и разложению атомов. […].

Человеческая душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Смерть наступает, когда иссякают атомы души. Душа – это вещество, состоящее из мягких, наиболее подвижных огненных атомов.

Душа состоит из двух частей – разумной, находящейся в груди, и неразумной, рассеянной по всему телу (4, стр. 79-81)».

«Другая особенность философии атомистов – попытка объяснить мир, не прибегая к понятию цели. По Демокриту, ''всё возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости'', то есть всё имеет свою необходимую причину (1, стр. 53)».

«Занимали Демокрита и нравственно-этические проблемы. Так, он считал, что целью жизни человека является хорошее расположение духа – ''эфтюмия'', которая не тождественна чувственному наслаждению и означает безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Наибольшая добродетель, по Демокриту, – безмятежная мудрость (4, стр. 79 – 81)».

«Даже в школе атомистов, наиболее материалистической, признавалось существование богов как особых живых существ, обладающих в сравнении с людьми более тонкой телесностью и большим разумом (22, стр. 126)».

Платонизм.

Основатель – Платон Афинский (428-347 до н. э.).

«Платон разработал учение об ''идеях'' как общих понятиях, существующих независимо от человеческого ума в потустороннем ''умном месте'' и служащих образцами (парадигмами) вещей, являющихся их копиями (7, стр. 375)».

«Переосмыслив предшествовавшую ему философскую традицию, Платон увидел в основе Космоса три разнородных начала – это Бог (активное начало), идеи (качественное начало) и материя (телесное начало).

Как пишет А. Ф. Лосев ''платоновские идеи'' можно видеть не физическим зрением, а умственным, мысленно (греки всегда считали, что глазами можно мыслить (…), что по-русски хорошо передаётся как ''созерцание'' или ''умозрение'').

Платоновский мир идей – умопостигаемый, внепространственный и вневременной, существующий вечно, неизменный.

Платоновские идеи – это образцы, эталоны, по которым создана вся природа.

Схема замысла Платона: ''демиург'' (букв., ремесленник, мастер), то есть бог, имеет в наличии материю (''хору''– букв., пространственность) и ''эйдосы'' (идеи-образцы).

Демиург по идеям-образцам создаёт (изготавливает) всевозможные вещи, материалом для которых служит хаос (''хора''), то есть живая материя (1, стр. 53-54)».

«Платон усматривал в идеях реально существующие прообразы вещей, их идеальные образцы, обладающие подлинным существованием: демиург создаёт всё существующее, взирая на неизменно сущее (т. е. на идеи), как на образец, или первообраз (3, стр. 477)».

«С критикой теории идей Платона выступил киник Антисфен (около 450 – около 360 до н. э.) и стоики; идеи, утверждали они, не имеют реального существования и находятся только в уме (3, стр. 440)».

«В то время как атомисты считали телесными атомы, а небытие приравнивали к пустоте, у Платона небытие есть ''материя'', а бытие – бестелесные виды (формы-эйдосы-идеи) (2, стр. 62)».

«Из идей, материи и сотворённых вещей демиург, по Платону, создаёт ''мировую душу'', которая является посредником между миром вечно тождественных идей и видимым миром. Мировая душа объединяет мир идей и мир вещей, в том числе и человека; получается мир, имеющий душу, и поэтому – живой.

Душа мира является источником разума в душе человека, что делает возможным познание им умопостигаемого мира, мира идей (1, стр. 53)».

«Таким образом, платоновский бог создаёт мир из вечно существующего хаоса, в отличие от иудеохристианского бога, творящего мир из ничего (7, стр. 133)».

«В центре космологии Платона стоит мистическое учение о мировой душе и о перевоплощении отдельных душ (человеческих, душ животных и растений).

Человеческая душа, согласно Платону, независима от тела и бессмертна. Чем дольше она пребывает в царстве идей (до своего вселения на землю), тем больше знает данный индивид, в тело которого она вселилась.

Душа состоит из трёх частей: разумной, действующей (волевой) и вожделяющей (чувственной) (2, стр. 63)».

«Высшая идея Платона – Благо, или Единое, часто отождествляется им с богом. Последний, будучи творцом (демиургом), творит мир, душу, а затем и космос, оформляя бесформенную материю (''небытие''). Причастность человеческой души миру идей, доказываемая наличием в уме общих понятий, служит у Платона для обоснования бессмертия души (7, стр. 375)».

Ксенократ.

«Во главе всего Ксенократ (396-314 до н. э.), ученик Платона, помещает ''монаду'', которую отождествляет с интеллектом и называет ''отцом'' и Зевсом. Ей подчинена ''диада'', отождествляемая, по-видимому, с материей-пространством (''тимея'') и называемая матерью богов, к которым относятся, в частности, планеты.

В подлунном мире Ксенократ помещает разряды демонов, которые суть человеческие души, не прошедшие полностью пути очищения и поэтому не могущие вернуться в своё солнечное отечество.