Суть религиозно-философских учений

Ксенократ выделяет три формы бытия: чувственное, умопостигаемое и смешанное из того и другого – представляемое. К чувственному относится всё, находящееся внутри космоса-неба; к умопостигаемому (идеи-числа) – всё, находящееся за пределами космоса-неба; к представляемому относится само небо, которое и зримо, и доступно научному изучению посредством астрономии (3, стр. 291)».

Аристотелизм.

Аристотель (384-322 до н. э.) родился в г. Стагира.

«Материя понимается Аристотелем как чистая потенция быть чем-угодно, лишённая каких – либо свойств, качеств, величины и строения. Именно Аристотель ввёл в философию термин ''материя'' (букв., строительный материал, лес) как обозначение субстрата (букв., подстилка, подкладка), лежащего в основе всего сущего (латинский эквивалент ''mater rerum'' означает ''мать вещей'') (1, стр. 59)».

Теология Аристотеля.

«''Первопричина'' обладает рядом существенных характеристик и может быть описана следующим образом:

как бытие абсолютно простое, не состоящее из частей (цельное, монолитное), так как соединение частей должно было бы иметь причину;

как бытие неподвижное и неизменное, которое не может ничем быть сдвинуто, поскольку тогда не являлось бы первой причиной, и не может сдвинуть само себя, поскольку является абсолютно простым;

как бытие не материальное, выступающее чистой формой, чистой энергией, так как всё материальное изменчиво;

как бытие чисто духовное, как разум, поскольку в ином виде невозможно существование нематериальной формы;

как бытие единое и единственное, в противном случае не был бы единым мир;

как бытие необходимое, поскольку не содержит материи, которая, заключая в себе множество возможностей, составляет основу случайного;

как бытие совершенное, поскольку представляет собой чистую форму, разум, энергию.

Таким образом, мир несовершенный, зависимый и случайный указывает нам на необходимое, совершенное, независимое, абсолютное бытие.

Всущности ''первопричина'', будучи формой-целью, разумом, мыслью, которая мыслит самое себя, есть не что иное, как Бог. Отсюда отождествление Аристотелем ''первой'' философии с теологией.

Конечно, теология Аристотеля весьма специфична. Его Бог – ''бог философов'', безличное и универсальное мировое начало, и тем не менее характеристики, которыми он наделил свою ''первую причину'', в дальнейшем включаются в христианскую догматику как атрибуты Бога (4, стр. 104-105)».

«''Форма'' у Аристотеля – это деятельное начало, переводящее потенциальное бытие в дествительное, определяющее суть вещей. Всякая вещь в природе является результатом слияния формы и материи. Соединение материи и формы осуществляется посредством движения. Источник же этого движения – форма всех форм, чистая форма – неподвижен, един, деятелен. Суть деятельности божественного

перводвигателя состоит в мышлении как безграничной деятельности, не соединённой ни с чем материальным и в этом смысле являющейся полной осуществлённостью, то есть энтелехией. Бог или перводвигатель – конечная цель всех типов движения и всех форм жизни, присущих природе (1, стр.60)».

Учение о душе.

«В основу своего учения о душе Аристотель кладёт понятия формы и материи. Согласно Аристотелю, душа не есть самостоятельная, чисто духовная субстанция, как полагал Платон, но не является и телесной, как считал Демокрит. Душа, по Аристотелю, есть форма или энергия органического тела (по закону строения), следовательно, составлят с телом неразрывное единство: душа не может существовать без тела, а тело не может функционировать без оживляющей его души. Душа есть энергия органического тела, а стало быть является причиной самодвижения живого существа.

Сознание при таком понимании души выступает лишь как одна из её многочисленных функций, которых существует столько, сколько способностей имеет органическое тело.

Эти фукции Аристотель располагает в определённом порядке, считая высшими те из них, которые могут осуществляться только на основе низших: так, мышление выше ощущения, а ощущение выше питания, и так далее.

В соответствии с иерархическим распределением функций Аристотель выделяет три вида души:

растительная душа, которой обладают растения; благодаря ей они способны размножаться, осуществлять обмен веществ, расти;

чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущения;

разумная, присущая человеку; она в отличие от первых двух уже ''познаёт и думает'' (4, стр. 105 – 106)».

«Аристотель обуслаливал развитие разума (''мысленного'') степенью развития человеческой души. Стагирит отождествлял ''мысленное'' и духовное, которые в конечном счёте совпадают, образуя на высшем этапе развития души качественно новое духовное состояние – человеческий интеллект (16, стр. 235)».

«Физика, космология Аристотеля ниже достижений пифагорейской астрономии и физики атомистов.

Если атомисты предполагали существование множества миров, а пифагорейцы – движение Земли вокруг центрального мирового огня, то космология Аристотеля геоцентрическая, то есть основывается на учении о центральном положении Земли в Мире. По Аристотелю, шаровидная Земля есть неподвижный центр, вокруг которого происходит обращение Луны, Солнца, планет и неба звёзд. Последний источник движения в Мире – перводвигатель, по Аристотелю, бог (2, стр. 71)».

Стоицизм.

Основатели: Зенон (около 333 – 262 до н. э.) и Хрисипп (281/277 – 208/205 до н. э.).

«Стоики исходили из представления о предопределённости всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость. Всё в мире жёстко ''детерминировано'' (''предопределено''). Бог так же подчинён необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Отсюда глубокий фатализм (вера в неотвратимость судьбы, предопределение) в мировоззрении стоиков.

Человек, согласно им, ничего не может изменить в порядке вещей (…). Но, хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, он может выработать надлежащее отношение к ним, их оценку (…).

Природа, с точки зрения стоиков, является разумной гармонией, божественной. А если это так, то высшим совершенством человека является включение в эту универсальную гармонию, ибо ''единому закону подчиняется вся природа, не исключая и человека'' (4, стр. 112 – 113)».

«Уже в 3 в. до н. э. один из основоположников Стоицизма Клеанф в своём гимне Зевсу провозгласил последнего единым, многоимённым, всемогущим богом, творцом всего живого, господином вселенной. С помощью аллегорического метода Стицизм пытался согласовывать традиционный политеизм (многобожие) с монотеизмом (однобожием), превращая языческих богов в ''имена'', ''формы правления'', ''ипостаси'' (стоический по происхождению термин) единого бога. Наряду с этим стоики призывали признать предпосылкой всякого истинного существования только ''вещественность'', относя это и к самому верховному владыке. Подобные воззрения были в той или иной степени восприняты ещё христианскими апологетами (Тертуллиан) и от них частично перешли в патристику. В этом, на наш взгляд, убеждает христианское учение о вочеловечении бога. Ведь если Христос – то же, что и бог, значит, именно плотское бытие Христа служит предпосылкой знания о боге (16, стр. 77)».

«Душа человека у стоиков, часть мировой разумной души, дыхания, телесна и проницает всё тело, а со смертью отделяется от тела переставая быть носителем личных свойств. ''Ведущая часть'' души расположена в сердце, в ней происходят все психологические процессы. Познание возникает на основе ощущений и представлений (3, стр. 655)».

«Вся физика и этика атомистов-эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость (''судьба'', ''рок'') непреложна. Свобода, как её понимает Эпикур, для стоиков невозможна.

Действия людей отличаются не по тому, свободно или несвободно они совершаются – все они происходят только по необходимости, – а лишь по тому добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведёт, противящегося тащит (2, стр. 76-77)».

«Стоицизм оказал сильное влияние на складывающийся Неоплатонизм и христианскую философию; его этика, в частности учение о внутренней духовной свободе личности и о ''естественном законе'', вновь привлекли к себе внимание в 17-18 вв. (3, стр. 655)».

Брахманизм (Браманизм).

«Выразителем данной древнеиндийской религии считается Бадара'яна (4-3 вв. до н.э.).

Его книга ''Ведантасутра'' (''Брахмасутра'') представляет собой философскую разработку идей о Брахма'не как божественном первоначале, об индивидуальном Атмане-духе и об освобождении (нирване) человека как следствии преданности божеству и познания тождественности своей сущности Брахману и Атману (1, стр. 27)».

«Брахман – в дренеиндийской религии – высшая объективная реальность, безличное абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нём находится. Вместе с тем всё, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане; сам же он – вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений, свободен от качеств и действий, внеположен явленному (феноменальному) миру (3, стр. 61)».

«А'тман в древнеиндийской религии обозначает субъективное психическое начало, индивидуальное бытие, ''душу'', понимаемые и в личном, и в универсальных планах. Как субъективное, индивидуальное начало Атман выступает в соотношение с объективной первичной реальностью – Брахманом; (7, стр. 49)».

«Но высших ступеней почёта жрецы (брамины) достигли, когда культ бога Индры и остальных стихийных божеств уступил место учению о Брахме.

Природная склонность к отвлечённым умозрениям, при более высоком уровне образования и усиленной умственной деятельности жрецов, побудила их обратиться к исследованию вопроса об откровении и к размышлению о высшем существе. Они стремились определить первоисточник всякого бытия и свести отдельные образы богов к одному духовному началу.

Занимаясь этим, они скоро поняли, что определённая, ясно очерченная личность главного бога Индры не может быть первоначальной причиной всего существующего. Для этого нужна была сверхчувственная сила. Она была найдена в Брахме – таинственной силе, обитающей на небесах (…).

Но богословская диалектика на этом не останавливалась. Слишком сильно было искушение распрастранить представление о духовной силе, имеющей власть над богами, также и на окружающую природу. […].

Закономерный порядок в жизни природы указывал ''на существование мировой души'', которая, подобно душе, живущей в человеческом теле, приводит в движение поток мировой жизни и господствует над духовным миром и над всей природой, как высшее, невидимое божество. […].

Во всяком случае Брахма, как мировая душа, уже не личный бог, а абстрактное понятие, не имеющее определённых черт. […]. И как все существа берут своё начало в Брахме, точно также все они должны вернуться к нему. Мир же наполнен существами, в которых преобладает духовная сущность – ''атман'' (19, т. 1, стр. 81-82)».