Антислова и вещи. Футурология гуманитарных наук

Антислова и вещи. Футурология гуманитарных наук
Алексей Сергеевич Нилогов

Впервые поднимается фундаментальная проблема современного антропоразмерного знания – пределов семиотической номинации на естественном человеческом языке. Разработанная автором философско-лингвистическая теория «философия (анти)языка» уже нашла свое отражение в монографиях «Философия антиязыка» (2013) и «Антиязык (по ту сторону философии языка)» (2017). В третьей работе Алексея Нилогова антиязыковая методология получает экстремальное проявление на грани смысла (логика), бессмысленности (нелогика) и безмыслицы (нилогика).

Книга различает парадигму археологии гуманитарных наук французского философа-структуралиста Мишеля Фуко «Слова и вещи» (1966), постмодернистски продолжая ницшеанский проект по де(кон)струкции «человеческого, слишком человеческого».

Алексей Сергеевич Нилогов

Антислова и вещи. Футурология гуманитарных наук

Антисловие от Мишеля Фуко

Знак не ожидает пассивно прихода того, кто может его познать: он всегда конституируется только посредством акта познания[1 - Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук / Пер. с фр. В.П. Визгин, Н.С. Автономова; вступ. ст. Н.С. Автономовой. – СПб.: A– cad, 1994. – 408 с. – С. 93.].

Знание не должно больше заниматься раскопками древнего Слова в тех неизвестных местах, где оно может скрываться; теперь оно должно изготовлять язык, который, чтобы быть добротным, то есть анализирующим и комбинирующим, должен быть действительно языком исчислений[2 - Там же. С. 97.].

Для языка в классическую эпоху характерно одновременно господствующее и незаметное положение.

Господствующее постольку, поскольку слова получили задачу и возможность «представлять мысль». Но в данном случае представлять не означает выражать, давая чёткий перевод, изготовлять какой–то дубликат, который в своих внешних формах мог бы в точности воспроизвести мысль. Представление надо понимать в узком смысле слова: язык представляет мысль так, как мысль представляет себя сама. Для того чтобы образовать язык или вдохнуть в него жизнь изнутри, требуется не существенный и изначальный акт обозначения, а только существующая в сердцевине представления присущая ему способность представлять самого себя, то есть анализировать самого себя, располагаясь часть за частью под взглядом рефлексии, и отсылать себя к своему заместителю, который его продолжает. В классическую эпоху всё дано лишь через представление; однако тем самым никакой знак не возникает, никакое слово не высказывается, никакое слово или никакое предложение никогда не имеет в виду никакого содержания без игры представления, которое отстраняется от себя самого, раздваивается и отражается в другом, эквивалентном ему представлении. Представления не укореняются в мире, у которого они заимствовали свой смысл; сами по себе они выходят в пространство, которое им свойственно и внутренняя структура которого порождает смысл. И здесь, в этом промежутке, который представление устанавливает для себя самого, находится язык. Таким образом, слова не образуют тонкой плёнки, дублирующей мысль со стороны фасада; они призывают мысль, указывают на неё, но прежде всего изнутри, среди всех этих представлений, представляющих другие представления. Классический язык гораздо ближе, чем это полагают, к мысли, которую он должен обнаружить, но он не является ей параллельным; он включён в её сеть и воткан в саму ткань, которую она развёртывает. Язык – это не внешнее проявление мысли, но сама мысль[3 - Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. С. 111–112.].

Язык с полным правом является универсальным элементом в той мере, в какой он может представлять все представления. Должен существовать язык (или по крайней мере может), который собирает в своих словах тотальность мира, и наоборот, мир, как тотальность представимого, должен обладать способностью стать в своей совокупности Энциклопедией[4 - Там же. С. 119.].

Первоочередной задачей этого знания была задача заставить заговорить немые знаки; для этого нужно было распознать их формы, истолковать и переписать их в других знаках, которые в свою очередь должны были быть расшифрованы; даже раскрытие тайны не избавляло от той склонности к придиркам, которые делали его столь трудным и столь дорогим. В классическую эпоху «познавать» и «говорить» переплетаются между собой, образуя одну нить; и для знания, и для языка речь идёт о том, чтобы дать представлению знаки, посредством которых можно было бы его развернуть согласно необходимому и очевидному порядку[5 - Там же. С. 122.].

…познавать природу – значит, исходя из языка, строить истинный язык, который должен открыть условия возможности всякого языка и границы его значимости[6 - Там же. С. 191.].

В то время как биология XIX века всё «более и более приближается к внешней границе живого существа, все чаще выходя за ту телесную оболочку, дальше которой не мог идти взгляд прежнего естествоиспытателя, филология распутывает отношения между языком и внешней историей, установленные прежними грамматистами, и этим способом приходит к внутренней истории языка. И коль скоро мы улавливаем эту внутреннюю историю во всей ее объективности, она может далее служить путеводной нитью для восстановления (на благо Истории как таковой) тех событий, которые остались, за пределами памяти[7 - Там же. С. 318–319.].

Став весомой и плотной исторической реальностью, язык образует вместилище традиций, немых привычек мысли, тёмного духа народов; язык вбирает в себя роковую память, даже и не осознающую себя памятью. Выражая свои мысли словами, над которыми они не властны, влагая их в словесные формы, исторические измерения которых от них ускользают, люди полагают, что их речь им повинуется, не ведая о том, что они сами подчиняются её требованиям. Грамматические структуры языка оказываются априорными предпосылками всего, что может быть высказано. Истина дискурсии оказывается в плену у философии. Отсюда необходимость возвыситься над мнениями, философиями, быть может, даже науками, чтобы добраться до слов, которые сделали их возможными, и ещё далее – до мысли, чья первоначальная живость ещё не скована сеткой грамматик[8 - Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. С. 321–322.].

Эволюция видов, быть может и поныне не завершена; формы производства и труда беспрестанно изменяются и, быть может, настанет такое время, когда труд уже не будет для человека основой отчуждения, а его потребности – постоянным напоминанием о его пределах; и нельзя ручаться, что человек не откроет когда–нибудь символические системы, столь чёткие и прозрачные, что в них растворится застарелая непрозрачность исторических языков. Конечность человеческого бытия заявляет о себе в форме позитивности, но парадоксальным образом обрисовывается в форме бесконечности, указывая не только на жёсткость границ, но и на однообразие пути, беспредельного, но, быть может, и небезнадёжного. Однако все эти содержания и всё то, что, скрываясь в них, указывает тем самым на временной предел, лишены позитивности в пространстве знания, они служат целям возможного познания, лишь будучи связанными в каждом своём моменте с конечностью человеческого бытия. Ибо эти содержания не могли бы и проступить в том свете, который хоть отчасти на них упал, если бы человек, который в них выявляется, был замкнут в безмолвной, тёмной, непосредственной и блаженной открытости животной жизни; и точно так же они не выступили бы при рассмотрении их на собственной основе под острым углом зрения, если бы человек мог беспрепятственно охватить их светом бесконечного понимания[9 - Там же. С. 335–336.].

Сама попытка задуматься, хотя бы на мгновение, о том, что сталось бы с миром, мыслью и истиной, если бы человека не существовало, может показаться игрой в парадоксы. Ведь мы так ослеплены человеком в его недавней очевидности, что не сохраняем даже воспоминания о тех временах – не столь уж и отдалённых, – когда существовали мир, миропорядок, человеческие существа, но не существовал человек. Этим и объясняется то потрясение, которое произвела – да и поныне производит – мысль Ницше, предвещавшая (в форме грозного пророчества) о близящемся событии – что человек скоро уступит место сверхчеловеку; тем самым философия возврата хотела сказать, что человек давно уже исчез и продолжает исчезать, а наше современное осмысление человека, наша забота о нём, наш гуманизм – безмятежно спят под грохот его несуществования. Не пора ли нам, верящим в нашу связь с конечным человеческим бытием, которое лишь нам принадлежит и открывает нам в познании истину мира, не пора ли нам вспомнить о том, что мы живём под дамокловым мечом?[10 - Там же. С. 343.]

Если и впрямь человек в мире является местом эмпирико – трансцендентального удвоения, если ему приходится быть той парадоксальной фигурой, в которой эмпирические содержания познания высвобождают из самих себя те условия, которые сделали их возможными, то человек и не может даваться в непосредственной державной прозрачности cogito; однако он не может также и покоиться в вещной бездейственности того, что недоступно и никогда не будет доступно самосознанию. Человек есть такой способ бытия, в котором находит своё обоснование постоянно открытое, заведомо не ограниченное, но, напротив, вновь и вновь преодолеваемое пространство между всем тем, что человек пока ещё не осмысливает в свете cogito, и тем мыслительным актом, которым, наконец, оно всё же постигается; обратно – между этим чистым постижением и нагромождением эмпирии, беспорядочным накоплением содержаний, грузом опыта, не дающегося самому себе, безмолвным горизонтом всего того, что предстает в зыбкой протяжённости не – мысли. Будучи двуединством эмпирического и трансцендентального, человек является, таким образом, местом непонимания – того самого непонимания, которое постоянно грозит затопить мысль её собственным небытием, но в то же время позволяет мысли собраться в целостность на основе того, что от неё ускользает. Именно по этой самой причине необходимость трансцендентальной рефлексии в её современной форме вызывается в отличие от Канта не существованием науки о природе (в противоположность постоянной борьбе и сомнениям философов), но безмолвным, хотя и готовым вот–вот заговорить, как бы пронизанным подспудно самой возможностью речи, существованием того непознанного, которое беспрестанно призывает человека к самопознанию. Теперь уже вопрос не в том, как же, собственно, опыт природы допускает необходимые суждения, – но в том, как человек может мыслить то, что он не мыслит, как, безмолвно вторгаясь, он занимает то место, которое от него ускользает, как: он оживляет каким–то застылым движением тот свой облик, который упрямо предстаёт перед ним как нечто внешнее? Как может человек быть той жизнью, чьи сплетения, биения, скрытая сила выходят далеко за пределы того опыта, который ему непосредственно дан? Как может человек быть тем трудом, требования и законы которого давят на него как внешнее принуждение? Как может он быть субъектом языка, который образовался за тысячелетия до него и без него, система которого от него ускользает, смысл которого почти непробуден в словах, лишь на мгновение освещаемый его речью, и вовнутрь которой ему поневоле приходится помещать своё слово и мысль, будто им только и под силу, что оживлять на какое–то время отрезок этой нити бесчисленных возможностей? Это четырёхкратный сдвиг кантовского вопроса: речь идёт уже не об истине, но о бытии; не о природе, но о человеке; не о возможности познания, но о возможности первоначального непонимания, не о необоснованности философских теорий перед лицом науки, но об охвате ясным философским сознанием всего того мира необоснованного опыта, где человек не узнаёт себя[11 - Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. С. 343–344.].

Наконец, в языковой проекции человеческое поведение проявляется в своей нацеленности на высказывание чего–то, и все, даже самые незначительные человеческие жесты, вплоть до неосознанных механизмов и ошибок, получают смысл; всё то, что окружает человека – объекты, ритуалы, привычки, речь, – вся эта сетка следов, которую он оставляет за собою, складывается в связный ансамбль, в систему знаков. Таким образом, эти три пары – функция и норма, конфликт и правило, значение и система – целиком и полностью покрывают всю область познания человека[12 - Там же. С. 376.].

Дело в том, что вся современная эпистема, образовавшаяся в конце XVIII века и поныне служащая позитивной почвой нашего знания, та эпистема, в которой сложился некий особый способ бытия человека и возможность его эмпирического познания, – вся она предполагала исчезновение Дискурсии и её однообразного господства, смещение языка в сторону объективности и новое его проявление во всём многообразии. А если этот язык возникает теперь со всё большим устремлением к единству, которое мы должны, но пока ещё не в состоянии помыслить, то не свидетельствует ли это о том, что вся эта конфигурация ныне находится на пути к гибели и что сам человек тем ближе к собственной полибели, чем ярче светится на нашем горизонте бытие языка? Разве человек, возникший в тот момент, когда язык был обречён на рассеивание, не должен сам рассеяться, когда язык воссоединится вновь? И если это так, то не будет ли ошибкой, причём серьёзной ошибкой (поскольку она скрывает от нас то, о чём мы должны задуматься), интерпретировать наличный опыт как применение языковых форм к порядку человеческого бытия? Не следует ли, скорее, отказаться помыслить человека или, точнее, помыслить исчезновение человека (и почву, на которой только и возможны все науки о человеке) в его соотнесённости с нашей заботой о языке? Не следует ли признать, что поскольку язык появился здесь вновь, то человек должен вернуться к тому безмятежному небытию, где его некогда удерживало всевластное единство Дискурсии? Человек был фигурой между двумя способами бытия языка; или, точнее, он возник в то время, когда язык после своего заключения внутрь представления, как бы растворения в нём, освободился из него ценой собственного раздробления: человек построил свой образ в промежутках между фрагментами языка. Конечно, всё это не ответы, но, скорее, вопросы, на которые нельзя найти ответа; они должны остаться там, где они возникают, помня при этом, что сама возможность их постановки есть уже ворота мысли будущего[13 - Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. С. 403–404.].

Антислова, антислова, антислова…

1

Вегетарианцы тоже из мяса. Слова, обозначающие слова, которые являются названиями референтов, существующих вопреки антиязыку и возможности выражения, – такие слова, благодаря которым антиязык не предшествует самому себе, а ограничивается областью воантиязыковляемого, оставляя на стороне альтернативной семиотичности оазисы конкурирующих антиязыков, – альтерантилогизмы. Антислова существуют в момент своей потенциальности (например, потенциалологизмы), однако могут не существовать также в потенциальном статусе, имея в виду вычурные классы антислов, чьё несуществование обессмыслено на самом антиязыке. Антиязыковая бессмысленность открывает горизонт для деконструкции бытийного языка до асемиотического состояния, в котором ничего невозможно вплоть до постулирования Бога. Слова, обозначающие слова, которые являются названиями референтов, синхронных своему (пере)означиванию, – синхронологизмы; вопреки телепатическому языку и принципам «изначального опоздания» и «изначального опережения» синхронологизмы могут быть свойственны лишь божественному языку, на котором нельзя высказать ни один перформативный парадокс – тем более в виде атеистической ереси. Слова, обозначающие слова, которые являются названиями референтов, ахронных своему (пере)означиванию, когда невозможно определить, действию какого принципа соответствует та или иная антисловоформа, – ахронологизмы. Принцип синхронности в отличие от «изначального опоздания» и «изначального опережения» характеризует идеальный язык, служащий непосредственным средством коммуникации, а в отличие от языка телепатии – являющийся по преимуществу звуковым. Божественный язык, попадающий в лоно божественной интенциональности, несоразмерен перформативно–парадоксальному языку, на котором неозначиваема бессмысленность[14 - Из интервью М. Фуко в № 5 «La Quinsaine littеraire» от 15 апреля 1966 года: «Мы почитали поколение Сартра, – заявляет он, – как поколение, несомненно, мужественное и щедрое, со страстью относившееся к жизни, к политике, к существованию. Но мы открыли нечто другое, достойное страсти: мы относимся со страстью к концепту и к тому, что я бы назвал «системой».Вопрос: Что занимало Сартра–философа?Ответ: В целом можно сказать, что Сартр, столкнувшись с миром истории, который буржуазная традиция, ничего в нём не понимавшая, хотела бы считать абсурдным, решил показать, что, наоборот, во всём есть смысл. <…>Вопрос: Когда вы перестали верить в смысл?Ответ: Разрыв произошёл в тот момент, когда Леви–Строс и Лакан – первый для обществ, а второй для бессознательного – показали, что смысл является, скорее всего, неким поверхностным эффектом, отражением, пеной, что то, что существует для нас, что перепахивает нас и поддерживает во времени и пространстве, называется системой».Фуко даёт определение этой системе, ссылаясь на работы Дюмезиля и Леруа–Гурана, имена которых хотя и не назывались, но легко угадывались, а затем снова обращается к Лакану:«…Значимость работ Лакана состоит в том, что он показал, как через речь больного и симптомы его невроза даёт о себе знать не субъект, а структуры, сама система языка… Мы заново открываем знание, существовавшее ещё до появления человека…Вопрос: Но тогда кто рождает эту систему?Ответ: Кто носитель этой анонимной бессубъектной системы? «Я» взорвалось – взгляните на современную литературу – и было заново открыто «имеет место». В «имеет место» говорит безличность. В каком–то смысле мы возвращаемся к точке зрения XVII века, но на новом уровне: место Бога занимает не человек, а анонимная мысль, бессубъектное знание, безличная теория…» (Дидье Э. Мишель Фуко / Пер. с фр. Е.Э. Бабаевой; науч. ред. и предисл. С.Л. Фокина. – М.: Молодая гвардия, 2008. – 378 с. – (Серия «Жизнь замечательных людей».) – С. 195–196).]. Божественная интенциональность, не знающая непрерывностей между интенциональными актами, не содержит в себе ничего, кроме небытия, из которого творится любое множество, суммирующееся в Единое из–за отсутствия прерывностей между актами творения. Если сартровское определение небытия в виде отсутствия прерывностей между интенциями было сориентировано на «сознание о», то при гиренковской трактовке «уже – сознания» присутствие непрерывностей конституируется в качестве вертикальной архитектуры сознания с несколькими параллельными потоками, между которыми невозможно идентифицировать сартровские отсутствующие прерывности. «Уже – сознание» – это не интенциональный скарб готовых означиваний, а целокупность азначиваний, расплавляющих традиционные способы выражения смысла – значения слов, пребывающих в потных ртах многочисленных носителей языка. Означивание при помощи языковых паллиативов приводит к искажению как последующего азначивания, так и предшествующего воантиязыковления (изобретение новых средств воязыковления сопряжено с семантической экономией, упреждающей новые смыслы под предлогом безвозмездного недарения; если бы для каждого нового смысла создавалось эксклюзивное средство его выражения – мы столкнулись бы с лингвистической дурной бесконечностью, основанной на контекстуальности словоупотребления (Витгенштейн); с другой стороны, означивание смыслов в соответствии с первичным употреблением до всякого восполнения к вторичности слишком расточительно даже для запаздывающего характера естественного языка; чтобы быть первым среди равных, а не первым в зависимости от вторичных и тем более последних, необходимо отказаться от аутентичности означивания во имя будущих аутентичных означиваний. Палимпсестное наложение означиваний друг на друга позволяет языку скользить по поверхности преждевременных азначиваний, обеспечивая тем самым приращение новых смыслов и способов их выражения. Означающее, опаздывающее к означаемому, а означаемое, опаздывающее к референту, упреждают появление в языке несоизмеримых сингулярностей, то есть препятствуют «очисловке» смыслов (идей) – отождествлению их с миром чисел. Палимпсестное словоупотребление: когда новые означивания соседствуют с новыми азначиваниями, не давая выразить не только исконный смысл, но и исконный антисмысл, преобладает в языке над синхронным означиванием, при котором смыслы презентируются без (ре)презентации; чтобы быть первым, несмотря на запаздывание второго (Гиренок), приходится постулировать не экономику, а онтономику – одновременное присутствие всего трансфинитного числового ряда). Идеальный язык, основанный на принципе синхронности, позволяет не столько саннигилировать «изначальное опережение» с «изначальным опозданием»[15 - Ср.: Ж. Деррида: «Присутствие никогда не присутствует. <…> «То, что называют настоящим», что возвышается, свободно распрямляется, являя себ, прямо передо мной, в непосредственной близи, даётся в таком именно виде – как чистое возникновение, не нуждающееся в отчётах, – лишь в той мифической речи, в которой различие было бы стёрто. Присутствующее (настоящее) не является просто присутствующим, если учитывать то, что его отделяет, его отрезает и его изгибает в самом его развязывании. Оно теперь может именоваться «присутствующим», «настоящим» лишь в непрямой речи, в кавычках цитаты, рассказа, вымысла. Оно проникает в язык лишь благодаря особому рикошету. Этот рикошет, ставший уже постоянным средством, наделяет значением отступления, косвенности, угла все так называемые простые и естественные очевидности собственного присутствия» (Деррида Ж. Диссеминация / Пер. с франц. Д.Ю. Кралечкина. – Екатеринбург: У–Фактория, 2007. – 608 с. – (Серия «Philosophy».) – С. 370–371).], сколько коммуницировать на уровне языка вещей–в–себе – с каждой на её индивидуальном языке, несмотря на то, что Витгенштейн наложил запрет на сингуляризацию языковости. Синхронизация[16 - Ср.: Х. Тоффлер, Э. Тоффлер: «Мало кто знает, что глобальная система слежения помогает определить местоположение не только в пространстве, но и во времени. Помимо того, что она указывает точку пространства, в которой мы находимся, эта система действует также как ключевой синхронизатор. По словам Глена Гиббонса из «Эдвенстар коммуникейшн», «каждый раз, когда мы берём наличные из банкомата или звоним по телефону (проводному или сотовому), синхронизация голоса и данных в этих коммуникационных сетях почти всегда базируется на работе; она создала наносекундную синхронизацию, доступную во всём мире благодаря цезиевым и рубидиевым атомным часам на борту спутников GPS. Выгоды от точного временного соответствия и синхронизации в экономике ещё не подсчитаны. А их перспективы огромны» (Тоффлер Э., Тоффлер Х. Революционное богатство / Пер. с англ. М. Султановой, Н. Цыркун. – М., 2008. – 570 с. – С. 142–143).] «изначального опоздания» и «изначального опережения» приводит к тому, что создаётся иллюзия идеального языка, на котором можно общаться с вещами – в – себе постольку, поскольку их индивидуальные языки обременены как «изначальным опережением», так и «изначальным опозданием». Презумпция идеального языка должна отвечать непосредственной синхронизации, не стопорящей настоящее (сиюминутность), а давая возможность и для опережения, и для опоздания на фоне призрака ноуменологического смысла. Коэффициент синхронизации может быть сведён к статистической погрешности при условии своей неаннулируемости (иначе синхронизация превращается в бременение и небытийствование). Синхронизация плана содержания и плана выражения, достигнутая «атеистической интенциональностью», может длиться до тех пор, пока не будут десинхронизированы, то есть различены, отсутствующие прерывности между интенциональными актами (если небытие не поддаётся различению, остаётся опасность отождествления его с бытием, то есть вульгарная онтологизация).

Ad – hoc – онтология предполагает одноразовые онтологические статусы, которые могут оказаться бесполезны для предельной теологизации – конкурирующей автосимуляции. Дурная бесконечность в своём лингвистическом изводе, манипулируя негипостабельностью, выдаёт неозначенное за тавтологичное, подвергая забвению многие ответы на вопрошание о бытии (увязая в языковых парадоксах о бытии, легко потеряться там, что никогда не знало вопрошания, словно непоименованная неизвестность, которая не существует сама по себе). Языковые игры о бытии ставят ва–банк для того, чтобы создать видимость заболтанности бытия, в то время как языковые игры на самом языке бытия доступны лишь тем, кто не отчаялся в абсолютном забвении бытия без поправок на дежавю (уже виденное) или жаме вю (никогда не виденное). Излишняя метафоризация онтологического вопрошания через трансгрессию естественного языка может привести к дискредитации как антиязыка, так и языка бытия, во имя последнего из которых мы отваживаемся на забвение вопроса о небытии (начиная с Парменида и заканчивая испытательным сроком смерти философии), чтобы не попасться на дешёвые бинаризмы или диалектизмы. Забвение вопроса о небытии по – прежнему не начато, но уже покрылось изрядной пылью, и его отсрочка продолжает увеличиваться (забвение небытия ради более явственного его воспоминания не работает на экономию парадоксальной интенции, при которой та или иная фобия преодолевается через ещё большее её нагнетение, а протекает в логике ресентиментальности, каждый раз мстя предшествующей попытке по своей концептуализации).

Вопрошание о небытии открывает такой горизонт негипотетизируемости, в котором события лишены не столько смысла, сколько бессмысленности, то есть неразличимы исключительно (эксклюзивно) в хронологии отсрочки. Забвение вопроса о небытии в стилистике (а то и риторике!) хайдеггеровского вопрошания свидетельствует отнюдь не в эсхатологическую пользу, поскольку мы имеем дело с чистым забвением – без психологической шелухи (несмотря на то, что о бессмысленности говорится больше чепухи, чем бессмысленности, она пребывает в состоянии постоянного дефицита автореферентности), вносимой человеческим фактором. «Небытология», парадоксальная в номенклатуре языка, может найти приют лишь в антиязыке как доме для всех беспризорных и блудных вещей.

Вопрошание о забвении небытия в отличие от забвения самого вопроса о небытии является не перформативно–парадоксальным, а парадоксально–интенциональным – ещё больше усиливающим вопрошание о забвении того, чего нет, но не может не быть, то есть не быть в собственном небытии (если экстраполировать франкловский метод парадоксальной интенции на проблему синхронизации плана содержания и плана выражения, то мы выйдем на качественно иной уровень лингвоонтологизма – «изначальное опоздание»[17 - Ср.: А.В. Вдовиченко: «Признаваемое стоиками соединение слова и смысла находит вполне адекватное выражение в учении об этимологии. Если Логос произнесённый (????? ??????????) практически идентичен Логосу внутреннему (????? ???????????), и эти логосы состоят из слов, составляющих логические структуры, то через слова естественного языка могут быть обнаружены скрытые логосы, прямо соответствующие видимым, открытым. Иначе говоря, между словом естественного языка и «обозначаемым» им предметом (явлением) существует внутренняя, органическая, «природная» связь, и, таким образом, анализ слова должен приводить к постижению сущности соответствующего предмета или явления. Именно поэтому исключительное место в философских исследованиях стоиков занимает этимологизирование (термин «этимологи» впервые вводится одним из наиболее видных стоиков Хрисиппом, который написал ряд книг об этимологиях)[196 - Pfeiffer R. Geschechte der klassischen Philologie. Von den Anf ngen bis zum Ende des Hellenismus. Hamburg, 1970. S. 315; Barwick K. Probleme der stoischen Sprachlehre und Rhetorik. Berlin, 1957. S. 60.]. Метод нахождения смысла через анализ внешней формы слова использовался стоиками во всех областях знания для обоснования их воззрений в физике и космологии, в этике и теологии[197 - Gentinetta P. M. Zur Sprachbetrachtung bei den Sophisten und in der stoisch–helleninstischen Zeit. Winterhur, 1961. S. 111.].Устанавливая статус внешней формы слова, стоики, как и Платон в «Кратиле», проводили различие между «первыми словами» (???'??? ?????) и словами позднейшими, возникшими из первых в результате изменений значения, изменений звуковой формы, а также в результате словосложения. Подлинная, ничем не замутнённая связь между звучанием и значением характерна только для «первых слов», созданных древнейшими людьми, которые, по мнению стоиков, превосходили их современников не только по своим нравственным качествам, но и в духовном, интеллектуальном отношении» (Вдовиченко А.В. Критическая ретроспектива лингвистического знания. Расставание с «языком». – М.: Издательство Православного Святотихоновского гуманитарного университета, 2007. – 510 с. – С. 51–52).] и «изначальное опережение» будут сняты за счёт интенсификации, а именно – посредством собственных автореференций). Если значение запаздывает к своему референту, а означающее к своему означаемому, необходимо усилить такое запаздывание, пока оно не будет полностью исчерпано. «Изначальное опоздание», удвоенное на себя, может привести к амбивалентности, при которой не удастся установить сам запаздывающий характер (автореферентность «изначального опоздания» указывает только лишь на то, что «изначальное опоздание» о самом «изначальном опоздании» презумпционно, а потому – непротиворечиво; с другой стороны, парадоксальная интенция, применяемая в отношении самого «изначального опоздания», вопрошает об алгоритмах умножения (возможно, в духе аутентичного умножения сущностей) запаздывающего эффекта – эффектации. Заставив референт опаздывать к означаемому, а означаемое – к означающему, мы рискуем получить эффект «изначального опережения», вследствие чего нам придётся стабилизировать аннигиляцию «изначального опоздания» и «изначального опережения», выявив меру самой парадоксальной интенции. В отличие от эффекта синхронности между планом содержания и планом выражения «изначальное опоздание» при парадоксальной интенции может спровоцировать как инверсию, так и интерференцию смыслов до их воязыковления (правда, отнюдь не в фодоровском понимании языка мыслей, иначе придётся констатировать иерархию скоростных эффектов уже для самого языка мыслей). Таким образом, мы решаемся подорвать когнитивную функцию естественного языка, заключающуюся в оформлении мыслей. Отказывая мыслям в опосредованном выражении, мы пренебрегаем ими в надежде синхронизации мыслепорождения и воязыковления, когда приходится жертвовать большинством, чтобы «онепосредствовать» меньшинство.

2

Семиэтика. Истоки «изначального опоздания» настолько онтологичны, насколько космологичны, однако мы не вправе уповать на космодицею в ущерб онтодицеи (принцип дальнодействия не доказан в лингвистике так же, как и в астрономии). Оттягивая момент воязыковления той или иной мысли, мы предупреждаем тавтологическую рефлексию, которая возникает каждый раз, когда вы пытаетесь объективировать отсутствие начала и конца у спровоцированной вами рефлексии, словно нащупав перетекания начала в конец, а конца в начало в интенциональном потоке, в котором отсутствует прерывность между дискретными актами, или как если бы вам пришлось жить в эпоху перемен, расположенной между двумя другими эпохами перемен. Неизречённая мысль есть ложь вдвойне, поскольку она гибнет неосвидетельствованной как для лжи при последующем воязыковлении, так и для проблематизации последнего. «Язык мысли», не обременённый «изначальным опозданием», по определению является нелингвальным, но по–иному семиотичным (и даже – семи-этичным). Семиэтика обозначает этические отношения между знаками, нисколько не умаляя ни смысла, ни средств его выражения. «Язык мысли» немыслим в качестве несемиэтического, то есть безответственного перед языком ресинхронизации, при которой компенсируется эффект «изначального опоздания». Десинхронизация между мыслимым (означаемым) и мыслящим (означающим) на «языке мысли» является доказательством того, что у семиэтической системы остаётся резерв для несемиэтического манёвра, позволяя парировать на любую авторитарную гармонию. Исихастские (безостановочные) перегонки с «изначальным опозданием» в русле парадоксальной интенции могут вогнать мысль в ступор, субстанциализировав её тем самым перед воязыковлением и при условии, что опровергнут её бергсонианский характер (то есть текучий в своём софистическом соблазне скорейшего опосредованного воязыковления). Становящийся статус присущ и референту, и означаемому, и означающему, поэтому принцип «изначального опоздания» постулируется с натяжкой на соответствующую презумпцию, поскольку означающее опаздывает к собственной автореференции не меньше, чем к означаемому, а то и быстрее его. Интерференция «изначального опоздания» и «изначального опережения» сподручна при филологическом комплексе, когда рефлексия над правильностью речи обезоруживает означающие, которые впадают в ступор, а потому не могут отставать к означаемым, сталкивающимся в очереди на воязыковление; когда обременительно навёрстывать «изначальное опоздание», чтобы не попасться на удочку интенциональных парадоксов.

Смешение апокрифического и фактологического типов «изначального опоздания» подрывает теорию следоразличия, согласно которой бесконечность отсылок к нормативному различению – исходному или конечному – контр – автореферентативна, то есть без – различна как к своему истоку, так и своему некрологу. Артефакты «изначального опоздания» вычитываются между отсутствующими прерывностями между интенциональными актами для того, чтобы оправдать презумпцию перформативного парадокса перед её автореферентностью. Принцип «изначального опережения», при котором референты опаздывают к означаемым, а означаемые – к означающим, провоцирует на логику восполнительности, выявляющей искажение обоих принципиальностей. Принцип «изначального опоздания», разбавленный цитатами из Дерриды, проблематизирует тот язык мысли, который, несмотря на метафизические выкрутасы Фодора, ответственен за дисгармонию между обеими принципами. Телеология отставания плана выражения от плана содержания в обратной перспективе выявляется не в телеологию опережения, а в телеософию дополнительности, суммирующейся в прицеливании дальше мишени. Сожительство с «изначальным опозданием» на иждивении у «изначального опережения» вызывает много нериторических вопросов – например, о мере отставания или опережения при выдержке коммуникативного консенсуса.

Существуют ли смыслы, подлежащие воязыковлению только при условии «изначального опоздания» или «изначального опережения? Какова природа языкового чутья, улавливающего «изначальное опоздание» или «изначальное опережение»? Не сопряжена ли трудность выражения мыслей в языке с действием принципов «изначального опоздания» и «изначального опережения», выводимых из самого языка мысли? Каковы экстремумы «изначального опоздания» и «изначального опережения»? Что такое синхронизация «изначального опоздания» и «изначального опережения»? Существует ли статистическая погрешность как при «изначальном опоздании» и «изначальном опережении», так и при их синхронизированных вариантах? Можно ли говорить о синхронизации разных синхронностей, предполагающих отсутствие прерывности между планом содержания и планом выражения? Является ли отсутствие прерывности между интенциями сознания фактором как «изначального опережения», так и «изначального опоздания»?

3

Синхроническая герменевтика. Отсутствие прерывностей между интенциональными актами свидетельствует о том, что для бремени и небытия нет модуса ни во времени, ни в бытии, а потому не должно существовать ни «изначального опоздания», ни «изначального опережения», поскольку сплошной интенциональный поток не допускает провалов, которые бы десинхронизировали план содержания и план выражения; с другой стороны, синхроническая герменевтика при переводе с разных языков притормаживает алгоритмизмы (а в каких–то случаях идёт наперегонки им) именно потому, что рассчитывает на десинхроническое истолкование, выявляющееся подлинные языки непонимания, а следовательно, задающее реперные точки для овладения индивидуальными языками (Витгенштейн). Истинное непонимание, отсылающее к языковости того или иного индивидуального языка, доступно посредством антигерменевтики – толкования того, что не поддаётся интерпретации даже на антиязыке (тавтологизация непонимания сталкивается с дефицитом бессмысленности, вследствие чего усиливается обмен коммуникативными знаками без переживания их инаковости. Слова, обозначающие слова, которые являются названиями референтов, не подлежащих непониманию (то есть переинтерпретации), – антигерметологизмы. Десинхронизация между планом содержания и планом выражения может быть выгодна тогда, когда ощущается безвозмездность в соблюдении принципов «изначального опоздания» или «изначального опережения». Рассинхронизованность является вызовом божественной интенциональности, допускающей все-различение, но равнодушной к сиюминутным опосредованиям. Рассинхронизованность, лежащая в основе «изначального опоздания», отлична от рассинхронизованности как таковой – предвзятой в своей автореферентности. Отставание смысла от выражения коренится в семантическом нигилизме, или забвении бессмысленности. Ахронность, переведённая с языка вечности, на язык бремени, становится фактором дежавю бессмысленности, которая непереводима на недесинхронизируемый язык. Охватывание бытийной языковости налагает предел для философских категорий, значительная часть из которых подаётся в неологизированном статусе – на грани прописки в метаязыковом словаре. Дефицит описательных терминов для синхронизации с языком бытия приводит к тому, что под видом онтологизмов – подлинных бытийных смыслов – в оборот входят дешёвые онтизмы, представляющие собой семантический компромисс между синхронией и десинхронией. Недесинхронизируемость – это гипотетическое свойство знаков, которые не подвержены как «изначальному опозданию», так и «изначальному опережению», а также синхронным знакам (например, при сведении статистической погрешности телепатической коммуникации до онтологического (бес)предела). Недесинхронизируемостность – потребность в отсутствии синхронии между планом содержания и планом выражения, стабилизирующая синхронию и недесинхронизируемость.

Бремя бессмысленности подрывает статусность небытия, свидетельствуя о себе из неотвлечённого ракурса последнего, имя которому – неонебытийствованное. Бессмысленность в переводе на язык означает то, что отрицает бытийное воязыковление, то есть наделение отсутствия именем самого отсутствия. Вопрос о соотношении апофатической семантики и апофатической теологии предполагает фундаментальное противоречие между патом и пафосом: если бессмысленность когда–нибудь получит оправдание в естественном языке, то на нём удастся общаться не столько в синхронии, сколько в диахронии (на уровне аутентичных ретросинхронизаций, созерцая прошлое (off–line) в режиме on–line) и футурохронии (в режиме созерцания будущего, в том числе последствий «изначального опоздания» и «изначального опережения»). Бессмысленность претендует на такой индивидуальный язык, который аутичен даже для трактовки Витгенштейна, полагаясь на непонимание как на базовый семиотический принцип коммуникативной целесообразности: если непонимание контекстуальней понимания, то бессмысленность может быть конгениальней смысла, полагая его в качестве своего семантического клона. Десинхронизованность между «изначальным опозданием» и «изначальным опережением» является причиной комплекса синхронизации, согласно которому diffеrance входит в парадокс с принципом дальнодействия. Бессмысленность обессмыслена до необессмысливаемости, то есть разоружена в паритете со своей автореферентностью. Необессмысливаемость – это такой неологизм из языка бытия, который обозначает свойство бессмысленной бессмысленности, именующей себя посредством языка небытия (например, виртуальными интенциалологизмами – названиями отсутствующих прерывностей между интенциональными актами сознания в процессе дурной феноменологической редукции, при которой эйдос дурной бесконечности входит в противоречие с её автореферентностью). Если воязыковление подменить процессом осмысливания бессмыслицы, а из языка вычесть невоязыковляемое, то можно получить неантропоморфную оптику, созерцающую бытие в альтернативе с его языком.

Суггестия бытия означает предел для несемиотических различий, рассчитанных на синхронизацию с семиотическими тождествами. Комбинаторика – это синоним различия, исчерпывающий идею бесконечности в отсылках – означающих: уже – сознание может быть осемиотичено в имплицитных и эзотерических терминах, чтобы соответствовать бессознательной метафоре. Согласно В.П. Рудневу, «реальность есть не что иное, как знаковая система, состоящая из множества знаковых систем разного порядка, то есть настолько сложная знаковая система, что её средние пользователи воспринимают её как незнаковую», поэтому, продолжает Руднев, «реальность не может быть незнаковой, так как мы не можем воспринимать реальность, не пользуясь системой знаков»[18 - Руднев В.П. Прочь от реальности: Исследования по философии текста. – М.: Аграф, 2000. – 432 с. – (Серия «XX век +».) – C. 180.]. Зазор между знаковостью и незнаковостью является статистической погрешностью diffеrance, соблазняя стихийных философов революционным пафосом деструктурализма, благодаря которому всё становится на свои пустые места, но не операторы.

4

Думаки и мудраки. Бессмысленность, пребывающая помимо языка, не нуждается в непонимании не потому, что апофатически нейтральна, а потому, что онтологически безвозмездна, то есть безответственна к любым интерпретациям, или герменевтемам. Бессмысленность семиотизируема до недесемиотизируемости, нарушая границу между бытием и его языком: дежавю по истине подвигает к отчуждению ото лжи, но не удостоверяет наверняка, отказывая в субстанциальности как добру, так и злу. Отказавшись от верифицируемости и фальсифицируемости смерти, человечество обрекло себя на автореферентную недостаточность, заключающуюся в доведении до абсурда всего того, что не может быть обессмыслено или воантиязыковлено. Страсти по бытию загнали онтологию в комнату смеха, в которой все зеркала оказались разбиты, а тоска по зазеркалью обернулась оптическим скандалом: «Галлюцинирую, следовательно, существую». Если Злокозненный Демон чурается наших софистических аргументов, мы вправе отсоветовать ему комплекс неотчуждаемости, при котором различие между куклой и кукловодом настолько минимальна, что оба оказываются бессмысленными – расточительными для гипостазирования онтологической статусности, то есть для упреждения всемогущества в его автореферентности. Апофатическая лингвистика претендует на место традиционного богословия для того, чтобы возвратить философии её теологический фальстарт – систему координат для всех точек отсчёта. Антиязык восполняет в языке бытия то, что не поддаётся онтологическому воязыковлению, выступая в качестве фундаментального скандала в ва – банк с перформативной парадоксальностью: если после смерти Бога стало всё позволено, то грех было не воспользоваться этой всебессилием и не поддаться на хайдеггеровскую тавтологию бытия и языка, после которой невозможно умыть руки; то, что несоразмерно онтологическому воязыковлению, может оказаться безрассудным к онтологизации, минуя языковую стадию: существовать – значит быть неотчуждаемым; другими словами, не зависеть от языковой прописки в бытии и бытийной прописки в языке. Метаязык бытия отменяет хайдеггеровские примочки, сводящие лингвистику бытия к философской антропологии и экзистенциальным экзерсисам. Хайдеггер накрахмаленно–чистоплотен к перформативной парадоксальности, для которой у него нет ни правила, ни исключения: этимологическое плетение словес подменяет собой лингвистическую экзорцизм и онтологическую спонтанность, а экзистенциальные ракурсы придают естественное позиционирование в отношении аутентичного несуществования; перформативная парадоксальность – это проход, в котором бытие просачивается в язык, а язык в бытие; то, что остаётся непросочённым, остаётся в своём неподлинном несуществовании. Бессмыслица придаёт смысл небытию, полагаясь на чистую не(ре)презентативность, в которой нет места перформативной парадоксальности – риска получения неотчуждаемого онтологического статуса. Слова, обозначающие слова, которые являются названиями аутентичных слов с частично или полностью утраченной нормативностью (например, слова с потерянными первоначальным ударением или орфоэпической формой, – квазиреконструированные праформологизмы), – праорфологизмы. Аутентичность «изначального опоздания» при пуске того или иного нового слова эксклюзивна в своей автореферентности, в отношении которой не действует логика восполнительности: первая порция «изначального опоздания» не легитимируется второй или последующими, а неизбывна с самого начала, представляя собой семиотическое таинство синтеза содержания и формы; правда, существует соблазн поддаться на провокацию изначальности самого «изначального опоздания», приключившегося ещё в метаязыке семиотики, будучи аффицированным без подозрения на отчуждение. Каково происхождение принципа «изначального опоздания»?» «Кто несёт (без)ответственность за его санкцию? Можно ли проблематизировать логику восполнительности в отношении перформативной парадоксальности? Какова статистическая погрешность опережения при действии «изначального опоздания» и запаздывания при действии «изначального опережения»? Каков онтологический статус «изначального опоздания» для последнего носителя того или иного языка?

5

Несобственное предсуществование. Миф об «изначальном опоздании» предсуществует конкретному языку, в том числе прото–письму, в который трудно не объективировать современные достижения общей лингвистики; с другой стороны, действие «изначального опоздания» рассчитано на то, чтобы не релятивизировать язык бытия до бессмыслицы, сохранив о ней бесконечную герменевтическую непрозрачность. Бытие к бессмысленному противоречиво в своей перформативной парадоксальности: прорыв к бессмыслице из бессмыслицы сквозь языковой хлам семиотических опосредований обрекает на необессмысленное существование сродни бремени в небытии. Бытие пронизано бессмысленностью до необессмысливаемого, то есть до умножения сущностей без необходимости уже на самом языке бытия (например, до необессмысливаемостности). Завеса из бессмыслицы посягает не только на бытие, но и на небытие, вводя в оборот принцип деструктивной этимологии – обессмысливая статус собственного несуществования до несобственного предсуществования, о котором бы позавидовал сам Злокозненный Демон. Бессмысленное небытие идиосинкразийно языку бытия, а потому сверхискусственно – альтернативно в отчуждении отчуждения, являющегося паролем для принципа «существовать – значит быть неотчуждаемым». Бессмыслица деконструирует онтологические статусы, применяя определения деструктивной этимологии, согласно которой референт может быть изъят из бытия в модусе конечной номинации, лишающей вещь имени путём подбора соответствующего аннигилирующего контекста (правда, вещь может лишиться имени естественным способом – например, автономно попав в деструктимонную топику). Деструктивная этимология ускоряет финальный прецедент номинативного бывания той или иной вещи, вычёркивая её из языка бытия до состояния неденоминабельности (ср.: М. Фуко: «…любая особь является именуемой, а поэтому она может войти в членораздельную речь; любое представление является означающим, а поэтому оно может войти, чтобы быть познанным, в систему тождеств и различий»[19 - Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук / Пер. с фр. В.П. Визгин, Н.С. Автономова; вступ. ст. Н.С. Автономовой. – СПб.: A– cad, 1994. – 408 с. – С. 202.]); неденоминабельностность является ещё одной сущностью, умноженной без необходимости на языке бытия. Антиязыковая лексикография базируется на деструктивной этимологии, составляя словарь предсмертных лексических значений слов наподобие словаря мёртвого языка, но без гарантии вторичного воязыковления. Обессмыслить – значит освободить вещь от языковых напластований – узусной суммы «изначальных опозданий» – для синхронной номинации, сопровождающейся игрой в бисер перед истиной. Обессмыслить – значит вернуть вещи её подлинное существование, независимое от практик означивания и различания, то есть упредить вещь от обременительных неаутентичных (неаутичных) номинаций, преследующих вещь в её автореферентности – из бессмысленного через бессмысленное в бессмысленное. Бессмыслица азначает: азначивание предполагает стирание границы между существованием и несуществованием, подвешивание онтологического статуса на весах несправедливости, подозрение, целью которого может быть только презрение, а также деструкцию всего того, что беспомощно в разрушении самого себя. Слова, обозначающие слова, которые являются названиями референтов, чей онтологический статус неопределён – нетранспарентен между бытием и языком, – нонсенсологизмы (нонсенсологизмы как антислова). Азначивание подтачивает семиотический оптимум, основанный в лучшем случае на пансемиотизме, а в худшем – на семиотическом фатализме. Азначиванию может быть подвержено несемиотическое, тщательно оберегаемое от семиотического всеядства, но не безвозмездное по отношению к своему потенциальному означиванию. Азначивание семиотично в той мере, в какой асемиотично её автореферентность – соответствие между множественной и подмножественной функциональностями (на пример расселовского парадокса). Азначивание – это антиязыковое сведение счётов со всем недосемиотическим и предвзятым в своей спонтанности. «Изначальное опоздание», регистрируемое во времени с квантовой простотой, нуждается в более темпоральном обосновании, чем прежде существующее: принцип «изначального опоздания» может быть заподозрен только в перформативном парадоксе, согласно которому высказываемое утверждение само не соответствует своему содержанию («мысль изречённая есть ложь»), то есть не проходит методологический тест на автореферентность.

6

Автономность сама по себе. Опоздание, фиксируемое из последующей – по определению запаздывающей – интенции, полагается константным в идеальном консциенциальном потоке, но преждевременным для аналитики бремени. Эффект опоздания возникает благодаря машине различения, суммирующей запаздывания в общую копилку отождествлений: как только опоздание зафиксировано, занимается сомнение по поводу адекватности средств фиксации, а также плана выражения (по преимуществу для означающего). Принцип «изначального опоздания» тоскует по идеальному языку, не делающему различий между планом содержания и планом выражения, протекающим в бремени и выговаривающим небытие. Возможно, мираж опоздания связан с недостаточным владением языком, которое в пику хомскианскому принципу лингвистической компетенции рассчитано на узус, а потому демократично в трактовке герменевтики: существует подозрение, что опоздание преобладает тогда, когда мысль противоречит языку мысли (Фодор), причиной чего может являться неаутентичность мысли, опознаваемой в качестве собственное, и неаутентичность языковых средств для её выражения. Индивидуальный язык предполагает не только аутическое мыслепорождение, сколько аутическое воязыковление мыслей, сопоставимое с жизненным порывом – лингвогенезом, сопровождающимся чередой пусков неологизмов. Неметафизическое объяснение «изначального опоздания» заслуживает непристального внимания, но рискует оказаться единственным из невозможных: техническое отставание означающего от означаемого, протекаемое во времени, не может переусердствовать с непониманием, особенно когда запаздывание является необходимым для очередного непонимания. Пытаясь различить в «изначальном опоздании» его автореферентность, есть риск наткнуться на предустановленную десинхронию, которая темпоральна в той мере, в какой мысль о скорости большей скорости света превышает саму скорость света. «Изначальное опоздание» необходимо для того, чтобы избежать безответности – неразличению акции и реакции при коммуникации на языке бытия. «Изначальное опережение» преследует от противного, не давая означающему отстать от означаемого, поскольку само означаемое запаздывает к своему референту, а сам референт к собственной автореферентности; принцип «изначального опережения», хрестоматийный на примере артефактуры света погасшей звезды, можно счесть имплицитной разновидностью принципа «изначального опоздания»; подлинное «изначальное опережение» ещё только предстоит открыть, чтобы повернуть время вспять к его ахронным истокам (опережение референта означаемым и означаемого означающим не должно привести к перераспределению ролей, когда означающее станет референтом, означаемое – означающим, а референт – означаемым, поскольку тогда могут спутаться все диспозиции, включая такую, при которой означающее не будет распознано как референт, подлежащий воязыковлению и наделению смыслом (значением)). Антисловность для естественного языка, заключающаяся в неправильном словоупотреблении (в пределах культуры письма и речи), в несоответствии эталонности как означающего, так и означаемого, является первичной зоной номинации антиязыка: принцип «изначального опоздания» распространяется не только на константное отставание означающего от означаемого, но и на искажение и означаемого, и означающего при их ошибочном использовании, при котором онтологический статус опережающего может быть поставлен под вопрос опаздывающим, а также вторичным отставанием означающего от означаемого. (Сохраняется ли действие «изначального опоздания» при ошибочном употреблении означающего? Сохраняется ли действие «изначального опоздания» при ошибочном подразумевании означаемого?) Какова образцовость «изначального опоздания»? Каковы пределы синхронизации при «изначальном опоздании» для двух и более пониманий? Существует ли соблазн в «изначальном опоздании» при телепатической коммуникации?

7

Русскоязычная философия. Если для выражения новой мысли в языке нет подходящих слов, а образование неологизма ещё больше отсрочит воязыковление, создаётся экспериментальная ситуация для оправдания принципа «изначального опоздания»: во–первых, появляется удобная лазейка для постулирования невербального статуса мышления до его воязыковления (несмотря на двусмысленность фодоровского языка мысли), а во–вторых, благодаря презумпции перформативной парадоксальности в отношении «изначального опоздания» под регрессию ставится понимание других обобщающих принципов (например, физикалистского принципа дальнодействия). «Изначальное опоздание» пронизывает даже «изначальное опережение», синхронизируясь только с различанием как трансцендентальной отсрочкой из очереди нехоженых следов. Ахиллесовой пятой «изначального опоздания» является проблема эталонной фиксации того состояния, которое провоцирует соответствующее опоздание: невербальная текучесть мысли нуждается не в отставании, а в адекватном (синхронном?) выражении, не исключающем запаздывающих средств, если такова природа ещё не воязыковлённой мысли. «Изначальное опоздание», возведённое в семиотическую норму, означает построение такой онтологии, которая ставит под вопрос понятие онтологического статуса, нередко отождествляемого с фундаментальными физическими константами. Спор между онтологическим статусом и физическими константами продуктивен до тех пор, пока сохраняется презумпция перформативной парадоксальности, переводящая с одного языка недопонимания на другой. Синхронизация содержания и формы мысли до её воязыковления не предшествует «изначальному опозданию», а опережает в соответствии с его автореферентностью: не является ли весь процесс мышления чередой «изначальных опозданий», в потоке которого невозможно с точностью установить ни исток, ни устье, ни плывущих по течению или против него?.. Регрессия по ту сторону от «изначального опоздания» может привести к полному раскаянию онтологии присутствия/отсутствия в собственной автореферентности: отказавшись от примата «изначального опоздания» (в выгодном противопоставлении естественному языку), антиязык подтверждает свой естественный статус, сутью которого является поиск артефактов изначальной синхронии как в самой синхронии, так и в диахронии и футурохронии. Изначальная синхрония – это среда функционирования антиязыка в разных темпоральных регистрах, в том числе ахронном (например, употребление футурологизмов – потенциально будущих слов – во времени их образования, то есть в синхронии деривационного созерцания). «Изначальная синхрония» позволяет синхронизировать владение несколькими классами антислов на фоне божественной интенциональности, которой доступна телепатическая вечность – рассинхронизированное пребывание сразу во всех темпоральных режимах.

Изначальная синхрония в отличие от эзотерической телепатии обладает одним существенным достоинством – телепатической возможностью сквозь время, выводя антиязык на антиречевой уровень коммуникации. Если удастся установить, что при телепатии также действует принцип «изначального опоздания», то придётся признать, что телепатия не может являться панацеей от семиотического релятивизма, а лишь компромиссным средством по передаче информации, минуя органы чувств, однако не исключено, что одна интуиция в состоянии приблизить к прецедентам синхронизации с языком бытия, в то время как изначальная синхрония антиязыка – ещё дальше отдалить от него к снятию всех онтогонистических статутов. Симуляция «изначального опоздания» посредством десинхронизации может быть ответственна за отставание, которое неаффицируемо для фиксации, а значит является следствием непонимания уже на самом языке бытия. Игнорирование принципа «изначального опоздания» ведёт к забвению антиязыка, знание которого снимет множество скандалов в философии (например, esse est percipi). Редукция семиотических принципов до размера элементарных частиц, не подлежащих аутентичной номинации, обнажает потребность в адекватном языке описания того, что по определению не подлежит дескрипции; тотальная номинация бытия[20 - Ср.: М. Фуко: «Во всей своей толще, вплоть до самых архаических звуков, впервые отделённых от крика, язык хранит свою функцию представления; в каждом из своих сочленений, из глубины времён, он всегда именовал. Язык в себе самом есть не что иное, как бесконечный шёпот именований, которые перекрывают друг друга, сжимаются, прячутся, но тем не менее сохраняются, позволяя анализировать или составлять самые сложные представления» (Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук / Пер. с фр. В.П. Визгин, Н.С. Автономова; вступ. ст. Н.С. Автономовой. – СПб.: A–cad, 1994. – 408 с. – С. 137).] привела бы к затрате всей энтропии на исправление лексических ошибок, а в конечном счёте – к расселовскому парадоксу правильного каталога, основанном на перформативном парадоксе.

8

Антиязыковая комбинаторика. Изощряясь в языковой комбинаторике, а всё, созданное языком, есть не что иное, как словесная комбинаторика, философия приходит к истоку всех своих вопрошаний, удерживающих ответы в риторической форме, которая требует очередной вопросительности. Антиязыковая комбинаторика включает в себя всё то, что не может быть выражено посредством самой антиязыковой комбинаторики, несмотря на её непроблематизированную автореферентность: парадокс Рассела о правильном каталоге не может предотвратить парадокс о каталоге всех правильных каталогов, пренебрегая теорией типов во имя антиязыка, то есть отступая перед антисловным дискурсом, на котором возможно всё то, что невозможно непротиворечиво формализовать (слова, обозначающие слова, которые являются названиями референтов, чья неноминабельность не может быть верифицирована, – квазиноминантологизмы). Скрещение разных синхроний на антиязыке позволяет приблизиться к божественному языку, в чём–то скалькированном с вавилонского, но ещё более непереводимого с монотеизма на политеизм. «Изначальное опоздание» при телепатии не может быть устранено полностью, поскольку сохраняется независимость языка мысли. Телепатический гипноз или телепатическое зомбирование человека может быть доступно только в том случае, если удастся контролировать весь феноменологический поток сознания, не размениваясь на погрешности аутентичности, а также созидая силой мысли вещи во внешнем мире[21 - Ср.: Л. Шерток: «Гипнотизируемый воспринимает внушения гипнотизёра так, словно они исходят не от другого лица, а от него самого. Как только эта стадия достигнута, гипнотическое состояние уже достаточно углубилось и отношения с окружающей средой могут быть восстановлены без риска нарушить состояние гипноза: внешние стимулы приникают в сознание, но они теперь отфильтрованы, перестроены в соответствии с полученными внушениями» (Шерток Л. Непознанное в психике человека. – М.: Прогресс, 1982. – 310 с. – С. 109.]. Несмотря на то, что телепатия протекает во времени, принцип «изначального опоздания» неизбежно оставляет свои следы, подразумевая статистическую погрешность на примере взаимной телепатии[22 - Ср.: В.В. Налимов: «Особый интерес представляет так называемый взаимный гипноз (ранее мы его уже обсуждали в книге [Налимов, 1979]). Он состоит в том, что субъект А гипнотизирует субъекта В, а последний, будучи в состоянии гипноза, в свою очередь гипнотизирует А. Такая процедура взаимного гипнотизирования» воспроизводится циклично и естественно при этом углубляется. Наиболее впечатляющим и пугающим участников этого процесса результатом становится ощущение полного слияния друг с другом. Вот что пишет Ч. Тарт [Tart, 1969]: Это было похоже на частичное слияние индивидуальностей, частичную потерю различия между Я и Ты. В тот момент это было хорошо, но позже субъекты [участники сеанса] воспринимали такое слияние как угрозу их автономности (с. 306)» (Налимов В.В. Спонтанность сознания: Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. – 2–е изд. – М.: Водолей Publishers, 2007. – 368 с. – С. 247).]. Деконструкция «изначального опоздания», целью которой должно стать развенчание мифа о приоритете означаемого над означающим, рискует выродиться в иллюзию презумпции перформативного парадокса, за которым будет прятаться параллельное «изначальное опоздание», но уже со стороны означающего (неадекватный выбор плана выражения не вследствие его опоздания к плану содержания, а в результате ошибочного употребления языка).

Принцип «изначального опоздания» может быть скорректирован в пользу означающего в том случае, если существует вероятность ложной мысли, подлежащей воязыковлению (правда, не исключено наложение опаздывающего означаемого на фальшивое означаемое). Примеры принципа «изначального опережения» могут быть рассмотрены благодаря такому классу антислов, как египтологизмы: дешифрованные древнеегипетские иероглифы являются антисловами, поскольку гласные звуки в них гипотетичны – иероглифы не передавали гласных звуков (неинформативных в отличие от согласных), но сами древние египтяне умели вставлять нужные гласные (впрочем, существует предположение, что древнеегипетские жрецы с течением времени сами утратили правила чтения иероглифов, произнося перед паствой настоящие антислова – первичные египтологизмы).

9

Онтологическая константа. Космологические эквиваленты «изначального опережения», увязываемые с отрицанием принципа дальнодействия, могут не совпадать с антиязыковыми, которые рассчитаны по ту сторону трансгрессии: имеется в виду не прерогатива означающего над означаемым, а невозможность для означающего опоздать к неизвестному означаемому или референту; приоритет означающего над означаемым может быть постулирован лишь тогда, когда существует подозрение в неаутентичности той или иной мысли (доводя пример до абсурда, можно постулировать такое семиотическое положение, при котором «изначальное опоздание» будет аннулировано, если найдётся подтверждение неаутентичному мышлению у конкретного носителя языка; столь сильная гипотеза указывает на то, что «изначальное опоздание» является холостым при воязыковлении несобственных мыслей, и лишь перманентная неологизация в духе Эпштейна способна оттенить отсутствие самости для синхронного означивания). «Изначальное опережение» предполагает изменение в ущерб отставания для означаемого, которое не может быть выражено менее запаздывающим означающим, а также тогда, когда нестационарности подвержены как означаемое, так и означающее (диалектическая трактовка знака, даже при рассинхронизованности референта и означаемого, означаемого и означающего, приводит к тому, что принцип «изначального опоздания» оказывается более сиюминутным, чем само время, – ничем иным, как бременем на поводке у небытия). «"Изначальное опоздание" при телепатии не является панацеей непосредственной координации между планом содержания и планом выражения, поскольку трудно отрицать воязыковление мысли, то есть общение исключительно языком мышления, а не словами (если телепатия имеет градацию, то воязыковление может быть поставлено под нериторический вопрос, требующий проблематизации языка мысли – например, в фодоровской теории; с другой стороны, при телепатии невозможно полностью отказаться от «изначального опоздания»: синхрония между мыслью и озвуковлением предполагает константность как мысли, так и означающего, в то время как интенциональная природа сознания пригодна только для диалектической течки; природа мысли, воязыковляемой во времени, носит изначально запаздывающий характер, который не поддаётся верификации из – за однотипной точности измерительных приборов: семантическая нищета понимания, основанная на принципе «изначального опоздания», бросает вызов онтологии присутствия/отсутствия с точки зрения презумпции перформативного парадокса, при которой прорыв к означаемым, минуя означающие, не приводит к инстанции истины или фальсификации внутри бинаризма «присутствие – отсутствие», а указывает на семиотическое равнодушие при апеллировании к тождеству небытия и мышления. Если телепатия может быть очищена от семиотических напластований (от означаемого и означающего), вместо которых удастся определить другие единицы коммуникации, то тогда миф «изначальном опоздании» будет развеян в онтологическую константу»[23 - Автоцитата: Нилогов А.С. Феномен телепатии с точки зрения философии антиязыка / Антиязык (по ту сторону философии языка). – Германия, Саарбрюккен: LAMBERT Academic Publishing, 2017. – 382 c. – С. 241 –262. – С. 255–256.]. Аргумент от обратного для «изначального опоздания», при котором воязыковление мыслей осуществляется в хаотическом режиме (пожалуй, менее ответственном, чем при узусной номинации), в результате чего аутентичным мыслям (означаемым) будут соответствовать неаутентичные означающие, следует довести до такого отчуждения понимания/непонимания, чтобы за неаутентичными означающими не были распознаны аутентичные означаемые, а сам процесс номинации сводился бы к обогащению исходных означаемых новой аутентичностью за счёт спонтанного наложения означающих, дарующих альтернативные алгоритмы вербальной комбинаторики). Чтение мыслей ещё до их воязыковления может завершиться разоблачением всех манипуляций сознания, поскольку окажется вероятной коммуникация с самим Богом: например, при злокозненном внушении, отчуждающем практику человекообожествления до неразличения теизма и атеизма; неидеологическое управление мышлением сводится к контролю над самостью, идентифицирующей свободу с мерой самоотчуждения. «Изначальное опоздание», отстающее для презумпции перформативного парадокса, может явиться феноменологическим бичом, ставящем под риторическое сомнение онтологию присутствия/отсутствия с последующим её переименованием в патологию. Антислова от Щербы за исключением союза «и»: «Глокая куздра штеко будланула бокра и кудрячит бокрёнка» (грамматологизмы).

10

Прорыв в неденоминабельное. Слова, обозначающие слова, которые являются названиями референтов, поименованных в соответствии с их существенным признаком (по А.А. Потебне), чьё удостоверение неэтимонологизируемо, – квазиэтимонологизмы. «Изначальное опережение», пришпоривающее означаемое на языке мысли, указывает на принципиальную невоязыковляемость некоторых референтов, благодаря которым онтология отступает в дословное, но отнюдь не молчащее. Там, где классическая онтология оказывается косноязычной, нет соблазна подозревать её в косномыслии: номинация квантового мира требует не языка онтологии, а онтологии языка, в том числе языка бытия. Крах онтологии присутствия/отсутствия в патологию не увенчался некрологом, письмена которого устарели ещё раньше смерти теологии без Бога: патология вместо онтологии выходит на уровень неноминабельности, в то время как цель философии – прорыв в неденоминабельное, в котором уже невозможно лишить вещь её истинного имени. Патология (или патософия) использует антиязык для рекогносцировки на непоименованном с методологической установкой Прециози «исследуя, не навреди» (с другой стороны, нет никакой гарантии антиязыковой исчерпаемости бытия, включая его физикалистское измерение). Именование абстрактных референтов размером, например, 10