«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

Видение Агнца и «ста сорока четырёх тысяч» на небесном Сионе контрастирует с теми, кто не имеет печати Божьей на челах своих. Эти, принимая совершенно иную печать принадлежности (Откр. 13:16), окажутся оставленными на то, чтобы погибать со всяким неправедным обольщением «за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2Фесс. 2:10). Ибо сказано: «кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело своё или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его…» (Откр. 14:9-10).

Снова погружаясь в рассмотрение 14-й главы, важно отметить, что разделение на главы не всегда способствует правильному пониманию некоторых частей Писания. На самом деле смысловая граница проходит между 5-м и 6-м стихом 14 главы «Откровения». Это место начала другой темы. Повествование здесь возвращается к эпохе Евангелия, приближающейся к жатве, или концу. Соответственно этому стихи 14:1-5 являются логическим завершением 13-й главы, и в этом месте Писания Агнцу противопоставлен «другой зверь», который имел два рога, подобные агнчим. Он сделает то, что всем будет положено начертание на руку или чело. Проделав такой несложный анализ противопоставляемых образов в стихах, которые могли бы находиться в одной главе, легко убедиться, что речь идёт о противостоянии сил, ведущих войну со святыми, тем силам, которые делают их таковыми, вводя в вечное Царство Христа.

Отождествляя «сто сорок четыре тысячи сынов Израилевых» с великим множеством восхищенных святых в 7-й главе «Откровения», многие толкователи, будучи правыми, не всегда бывают убедительны. Это связано с тем, что, внутренне понимая пророческое слово, тот или иной автор не вполне может его объяснить. Мы не слишком рассчитываем на расположение читателя к тому, чтобы мгновенно принять нашу точку зрения, но намерены показать ещё несколько вещей, вызывающих интерес.

Буквализм, которого часто придерживаются в истолковании пророчеств, по ряду причин вряд ли может считаться правомерным, но именно это служит инструментом материального воплощения видения о «ста сорока четырёх тысячах» как отдельной группы искупленных. Библия никак не поддерживает этого. Существование этой этнической группы – это лишь символическое откровение, показанное Иоанну. С трудом можно представить, что этим людям, с печатью на лице, неженатым мужчинам-девственникам, потомкам Авраама по плоти, невероятным образом сохранившим на протяжении двух тысячелетий чистоту крови в пределах своего колена (что не только лишено возможности, но и смысла), придётся обитать на поражаемой Богом земле в то время, когда другие святые уже восхищены. И самое главное, неясно, какую цель всё это должно иметь относительно тех духовных реалий, о которых нами сказано, о Царстве Небесном, пришедшем в силе, в котором народ Божий уже не делится на иудеев и язычников! Придерживающихся и распространяющих такой взгляд следует охарактеризовать словами Апостола: имеют ревность по Богу, но не по рассуждению.

Некоторые современные исследователи Библии, непосвящённые в принципы пророческого истолкования, прикрываются буквальным историко-грамматическим методом толкования, превратив его в инструмент грубой материализации Писания. Подобные истолкователи и породили столь существенные разделения во мнениях среди христиан. Следует ли считать «144 000» и «великое множество» двумя отдельными группами, или же это одна группа, но по-разному интерпретируемая самим автором? На протяжении всех предыдущих веков правильным считалось второе.

Действительно, символическое описание народа Божьего в Новом Завете через перечисление Израильских колен в целом необычно. Это вызывает затруднение. Но кроме библейских концепций "Остатка" и "Израиля Божьего" эти двенадцать колен объясняются пророческим языком «Откровения». Признаётся, что в этой книге даются аллюзии на пророчества и другие тексты Ветхого Завета, которые, в свою очередь, изобилуют понятиями и определениями, принадлежащими той исторической и культурной действительности, но обозначающими духовные реалии и благословения нынешнего века (например, гл. 11-12 книги пророка Исаии).

Богословы отмечают, что здесь впервые в Библии перечисление двенадцати колен начинается с Иуды – колена Иисуса Христа. Это явный намёк на христианство, где отсутствие колена Данова символично, оно даёт дополнительную уверенность в том, что речь идёт о «духовном Израиле».

Следует отметить порядок видений в 7-й главе. Действия переносятся с земли на небо (в первом видении события на земле, во втором – в небесах). Именно таков порядок восхищения. Однако здесь мы видим большое отличие того, что Иоанн услышал (7:4) от того, что он увидел (7:9). Услышал он об Израиле, который насчитывал сто сорок четыре тысячи человек, а увидел Израиль Божий, который безграничен как численно, так и этнически! Мотив «услышал – увидел» нам уже встречался в 5-й главе, когда Иоанн слышит о «льве от колена Иудина», а видит вместо льва Агнца! Слышит он ветхие пророчества, а видит новое исполнение этих пророчеств. И это исполнение превосходит всякое ожидание – никто не может перечесть великое множество спасённых Господом!

В Новом Завете значение слов "Израиль" и "израильтяне" выходит за пределы лишь этнической идентификации, меняя привычную концепцию. Оказывается, существуют подлинные израильтяне (Ин. 1:47)! В духовном смысле – это все, «ходящие по следам веры Авраама», Авраам же – «отец всех верующих» (Рим. 4:11-12). В отрицательном значении об Израиле сказано: «ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля, и не все дети Авраама, которые от семени его… то есть не плотские дети сутьдети Божии, но дети обетования» (Рим. 9:6-8)! Поэтому истина такова, что абсолютно все, принадлежащие к семье детей Божьих, являются духовным Израилем. И все мы, вместе с Авраамом, являемся наследниками мира (Рим. 4:13), или наследниками Царствия (Иак. 2:5). А также соучастниками в Царствии (Откр. 1:9).

Отметим, что в пророчествах Иоиля о кончине мира спасённые Господом названы тем же именем, что и сто сорок четыре тысячи, то есть «сынами Израилевыми» (Иоил. 3:15-16). В 16-м и 17-м стихах сказано о Сионе и Иерусалиме как бы в земном значении, но мы понимаем, что Господь не обитает в земных жилищах: пророческий язык здесь, как и во множестве случаев, применяет "гиперболу". Далее и до конца совершенно ничего не говорится о земном тысячелетнем царстве (как можно было бы подумать), но, определённо, последующие стихи отправляют живущего в ту эпоху читателя в будущую эпоху Евангелия – начало Царства Божьего!

Для того чтобы более полно осмыслить представленный факт («сто сорок четыре тысячи» – спасённый народ Божий), необходимо рассмотреть незаметные на первый взгляд слова: «Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу» (Откр. 14:4б). Слово "первенцы" здесь (апархэ – греч.) – это существительное в единственном числе, которое переводится как начаток, и означает не только первый плод (например, во время жатвы), но и лучшую часть приношения! В соответствии с этим мы читаем: «они непорочны» (Откр. 14:5)! Эта лучшая часть из людей, которая взята Богом. Остальные для Царства Небесного просто непригодны. Люди, которые не стали частью Божьего народа, оставлены. Они погибают за то, «что не приняли любви истины для своего спасения».

Стоит также упомянуть о числах, явно имеющих символическое значение. Сто сорок четыре тысячи (12?1000?12) – это число, которое лишь эсхатологически символизирует народ Божий. Эта тема весьма обширная и интересная, но мы не будем углубляться и только вскользь затронем этот вопрос. Похожие числа (двенадцать, двенадцать тысяч и сто сорок четыре), используются в другой части «Откровения», там, где земная история уже в прошлом. Здесь мы видим итог Божьего искупления, и на этот раз числа снова использованы для того, чтобы представить образ народа Божьего – небесный город Иерусалим:

Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела (Откр. 21:16-17).

На нём написаны имена «12» колен сынов Израилевых и «12» Апостолов Агнца (ст. 12, 14).

Итак, перед нами святой город Иерусалим – невеста Агнца!

И пришёл ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш… и сказал: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознёс меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога (Откр. 21:9-10).

Слова жену и невесту в Синодальном переводе поменяли местами (ст. 9). В действительности же текст такой: «…покажу тебе невесту, жену Агнца». Не должно быть никакого сомнения в том, что «великое множество людей с пальмовыми ветвями в руках» и есть этот «новый Иерусалим», которому надлежало стать «женой Агнца»! Кроме того, что пророческий стиль христоцентричен, он зачастую и символичен. Иногда он поражает своей сложностью и изумляет глубиной духовного наполнения. Но мы должны пытаться преодолевать недоступность этих божественных истин для нашего плотского ума, потому что именно нам принадлежат обетования.

Ожидания, принадлежащие прежнему Иерусалиму, в силу духовной немощи его жителей во многом оказались провальными, так как многие неверно истолковывали пророчества о грядущем Мессии и Его Царстве. Израиль и учителя Израилевы надеялись в лице ожидаемого Христа получить не Спасителя душ, дарующего избавление от греха и смерти, а царя, способного установить их господство над язычниками. Они рассчитывали, что Христос станет «царём Израиля» в буквальном, физическом смысле. Но антагонизм плотского и духовного в истолковании библейских пророчеств был и остаётся проблемой не только евреев, но, к сожалению, и многих христиан. Если бы в качестве решения этой проблемы применялся универсальный принцип, действующий по Божьему установлению, – душевное, потом духовное (1Кор. 15:46), то стало бы ясно, что все пророчества обнаруживают своё исполнение в духовной сфере – Царстве Божьем, проповедуемом пророками, а затем Христом, и все обетования, в конечном счёте, находятся в этой сфере. Ведь «не духовное прежде, а душевное, потомдуховное»! Поэтому «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (15:50). Однако фарисеи, особо утверждаясь на делах закона, рассчитывали на земное царство, чтобы господствовать на земле. Таким образом, Израиль по плоти не является наследником, и для него обетования бездейственны (Рим. 4:14). И в этом смысле прежний Иерусалим «с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» (Гал. 4:25-26). Свободный Иерусалим – это дети Божьи, «Мы, братия, дети обетования» (ст. 28). «Мы дети не рабы, но свободной» (ст. 31). Итак, земной Иерусалим – это душевное. Израиль по плоти – это тоже душевное. И вот развязка: во исполнение сказанного – «Я изолью дух Мой на дом Израилев» (Иез. 39:29, Иоил. 2:28) – из Иерусалима потекли «реки воды живой» (Ин. 7:37-39, Деян. 1:8). После этого во исполнение «тайны» (Еф. 3:1-6, Рим. 9:24) «река жизни» распространилась по всей земле среди язычников, наполняя таким образом «весь Израиль», которым теперь является народ Нового Завета (1Пет. 2:9-10). Это духовное. И в этом обетования. О них и пророчества! Язычники, привитые к «начатку», на котором умножается и строится «весь Израиль», становятся его «полнотой» (Рим. 11:12). Потому Апостол Павел и говорит: «так весь Израиль спасётся» (Рим. 11:26), евреи и язычники (ст. 25). И вот теперь в пророчествах «Откровения» этот «весь Израиль» (сто сорок четыре тысячи сынов Израилевых), святая маслина (Рим. 11:16-18), к которой через духовное обрезание привиты ветви (Фил. 3:3), показан нам в образе небесного Иерусалима, невесты Агнца! И это духовное.

Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона? Ибо написано: "Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной". Но который от рабы, тот рождён по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам (Гал. 4:21-26).

«Вышний Иерусалим» – это духовная реальность, которая от живущих во плоти скрыта. Но она существует. Эта реальность уже созидается. Она состоит в домостроительстве Божьем, где мы живые камни.

В «Откровении Иисуса Христа» эта духовная реальность через Апостола Иоанна была открыта семи церквям в Асии, через это и всем нам. Эти семь церквей одновременно с их фактическим существованием символизировали народ, который суть «Божий Израиль» – семь золотых светильников (Откр. 1:20). Посреди них «великий Священник над домом Божьим», в «подире», «опоясанный золотым поясом» (Откр. 1:13, Евр. 10:21). И здесь мы замечаем реплику Его уст, оценку тех, «которые говорят о себе, что они иудеи, но не суть таковы, а лгут» (Откр. 3:9)! Итак, в духовном Израиле настоящий «иудей» – это наследник обетований. А свободный Иерусалим – это «новый Иерусалим» (Откр. 21). Однако же существует некое условие для тех, кто стремится войти в него и стать частью той подлинной духовной реальности, которая показана нам в этой последней пророческой книге…

И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали… И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними… <…> И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое… И сказал мне: совершилось! … жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном (Откр. 21:1-7).

В этой духовной реальности наследует всё лишь «побеждающий» (ст. 7). Это условие должно быть соблюдено, так как «боязливых и неверных… участь – в озере, горящем огнём и серою» (ст. 8). Победа святых в существующем временном мире – это важная тема, которую следует теперь затронуть, так как именно этот вопрос игнорируется современной концепцией «восхищения Церкви», уводя в сторону от истины многих наших братьев-христиан.

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

? глава 5. Пришли от великой скорби

Всё изложенное выше представляется размышлением над теми местами Библии, которые для многих оказываются достаточно трудными в истолковании. Но по-настоящему считать трудностью следует понимание 7-й главы «Откровения», которое предлагается сторонниками претрибуляционизма – доктрины, оказавшей существенное влияние на евангельское богословие. Во-первых, они разделяют «сто сорок четыре тысячи» и «великое множество» на разные группы, лишая первую часть пророчества настоящего смысла. Такой весьма упрощённый подход, где подлинным признаётся исключительно натуралистический, буквальный смысл, применяется практически ко всем ветхозаветным пророчествам. Во-вторых, претрибуляционисты утверждают, что великая скорбь, о которой упоминается в Откр. 7:14 – это время антихриста. По их убеждению, в это время «Церкви» на земле уже не будет. Соответственно, великое множество искупленных – это те, кто пришли от великой скорби после «восхищения Церкви». Однако существует проблема, которая связана с таким толкованием. Она состоит в том, что такое количество людей (великое множество, которого никто не мог перечесть) не сообразуется с тем малым временем, которое отводится этой самой великой скорби (всего несколько лет)! При этом то, насколько огромно число этих спасённых, должно иметь разумное объяснение. И оно состоит в том, что сказанное относится ко всем искупленным, «которые написаны у Агнца в книге жизни».

Обратите внимание, этим блаженным посвящены не один-два стиха, а половина главы. А полное пророчество об этих святых занимает всю главу. И количество этих людей такое, что их «никто не мог перечесть» (7:9). Это не фигура речи, но наблюдение Иоанна, подобно его наблюдению за книгой. В том случае «никто не мог… раскрыть сию книгу» (5:3). Здесь же мы замечаем, что количество Ангелов на небе – тьмы тем, тысячи тысяч (5:11), а этих людей ещё больше! Нет уже ни символического, ни какого-то округлённого числа, но множество, причём «великое множество»! Такое количество обратившихся к Богу за семь или три с половиной года немыслимо. Если бы каждые семь лет приносили такой "урожай", то, возможно, Богу в Его искупительном плане нужно было предусмотреть для нас действия более жёсткие, чем всё то, что мы знали до сих пор. Но, как мы уже сказали, единственное разумное объяснение состоит в том, что все эти люди – весь народ Божий! Это восхищенные из всех «племён, колен, народов и языков». Неизмеримое число святых на небе иллюстрирует результат победы, которую Бог на страницах Писания уже сегодня показывает «рабам Своим». К этой важной теме мы вскоре вернёмся.

Следует обозначить ещё одну трудность истолкования «великого множества» отдельными богословами. Проблема теперь находится в плоскости посттрибуляционного учения. Она состоит в следующем. По тексту, все восхищенные имеют непосредственное отношение к великой скорби, ведь сказано так, что не какая-то часть, а все они «пришли от великой скорби» (7:14). Подразумевается, что все они вышли из неё, претерпев, о чём сказано – «за это они пребывают… и т. д.»! Посттрибуляционисты же не объясняют того, как весь народ Божий мог участвовать в этом периоде гонений антихриста, и предлагают иной подход: народ Божий всего лишь был восхищен в период великой скорби («пришли от великой скорби»). Возможно, это выглядит достаточным, но всё же это не является удовлетворительным объяснением этих слов Писания, так как все восхищенные, прежде всего, объединены участием в великой скорби.

Кажется, что один из ключевых текстов посттрибуляционизма остаётся без объяснения. Однако с нашей стороны было бы нечестным умолчать о некой передовой части сторонников этого учения, с успехом преодолевающих возникшее затруднение посредством того, что в стихе Откр. 7:14 ими верно определено значение «великой скорби». Мы же, в свою очередь, постарались выяснить правильное значение этого стиха ещё тогда, когда он оставался для нас без объяснения. Выводы оказались аналогичными, и они подтверждаются в ходе представленного далее исследования.

Прежде всего мы должны согласиться с тем, что большинство восхищенных действительно не имеют никакого отношения к периоду гонений грядущего антихриста. При этом сказано, что все они пришли от «великой скорби». В связи с этим кажущимся противоречием указанный текст не позволяет его объяснить. Однако объяснения нет лишь до тех пор, пока мы придерживаемся распространённого футуристического учения о «великой скорби»! Некто установил, что великая скорбь – это последние три с половиной, или семь лет завершения нашей истории. Такой взгляд стал преобладающим среди евангельских христиан. Этот футуристический подход отличается недостаточным обоснованием, и все попытки с нашей стороны обнаружить ясное и убедительное подтверждение такого взгляда на великую скорбь при помощи Священного Писания оказались безуспешными. Соответственно, не остаётся ничего другого, как отвергнуть эту идею, признав её заблуждением. Так, установив верное значение прозвучавших слов одного из старцев о «великой скорби», мы приходим к правильному пониманию всего отрывка.

Итак, следует выяснить, чем на самом деле является «великая скорбь». В каком контексте о ней говорится в Библии? Всегда ли это один и тот же контекст? Действительно ли это связано с наступлением кончины века и восхищением?

Впервые определение «великая скорбь» (тлипсис мегалэ) встречается в Евангелии от Матфея, прозвучав из уст Христа (Мф. 24:21). В других синоптических Евангелиях это словосочетание не встречается, хотя во всех трёх об этом идёт речь, и сказано об этом как о событиях в Иудее, связанных с разрушением Иерусалимского храма в 1 веке! Великая скорбь – это бедствие, постигшее Израильский народ в те времена. В этой речи на Елеонской горе Иисусом далее было сказано, что Его явление состоится не во время великой скорби, а после тех дней! Это утверждение истинно, так как второго пришествия во время великой скорби в 1-м веке не было. Абсолютным фактом является то, что пришествие Христа состоится после тех дней. Собственно, именно о таком распределении событий, а) относящихся к первому веку нашей эры, и б) времени пришествия – предупреждал Иисус, говоря относительно первого такими словами: «это ещё не конец», «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас», «вот, Я наперёд сказал вам».

Согласно современным исследованиям, при изучении Елеонской проповеди Иисуса Христа просматривается проблема соотношения ближайших будущих исторических событий и эсхатологических событий (последних), описанных во всех трёх синоптических Евангелиях. В Евангелии от Марка и Луки ученики задают Иисусу два вопроса в одном: а) когда будет разрушен храм, и б) какое знамение будет предшествовать этому событию (Мк. 13:4 и Лк. 21:7)? Ответ на эти два взаимосвязанных вопроса был достаточно объёмным. Но так как ученики были убеждены, что разрушение храма означает наступление кончины века, которую они отождествляли с пришествием Иисуса, у Матфея вопрос учеников относится уже к двум совершенно разным событиям – разрушению храма и второму пришествию Христа: «Скажи нам, когда это будет (разрушение храма)? И какое знамение Твоего пришествия и кончины века?» (Мф. 24:3). Относительно последнего ответ был дан в соответствующем порядке (ст. 26-31, 36 и далее). Но всё, что было сказано до этого, относилось к 1-му веку, включая стих 21 (тлипсис мегалэ – великая скорбь).

Говоря о Своём пришествии, Иисус не указал соответствующего времени или эпохи, тем более не сообщил о дне и часе. В другой, похожей ситуации Господь прямо сказал: «Не ваше дело знать времена или сроки» (Деян. 1:7). Следует добавить сюда ещё одно важное обстоятельство, находящееся в одном ряду с этим. Апостол Павел, не зная также ни времени пришествия Христа, ни времени разрушения храма, сообщил о том, что некий «человек греха» придёт и сядет в храме Божьем перед наступлением дня Господня (2Фесс. 2:4). Конечно же, перед его взором был Иерусалимский храм времён Апостолов. В высшей степени неразумно считать, что Павел, отдавший жизнь за Христа и за «надежду благовествования», мог думать, что когда-то в будущем будет выстроен храм, который следует назвать «Божьим»! Поэтому он, находясь в полном неведении о времени пришествия, воспользовался значением действующего храма как некой святыни, чтобы показать степень греховности и беспредельной гордости «человека греха», не ведая, что храм прекратит своё существование на глазах живущего ныне поколения, а пришествие Христа будет событием более отдалённым, чем все дни существования Римской империи. Никто из Апостолов, проповедующих второе пришествие Христа, не мог знать времени ни одного из этих событий.

Начиная отвечать на вопросы учеников, Христос прежде всего предупреждает, что они могут быть обманутыми ложными сообщениями о Его присутствии. Они должны тщательно наблюдать, чтобы их не ввёл кто-нибудь в заблуждение. Несчастья, о которых после этого говорит Иисус (война в Иудее и рассеяние народа), – это не признаки приближения конца, а знамения времени разрушения храма, о которых говорилось, что «это ещё не конец» (Мф. 24:6). А о времени ещё более близком сказано: «прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Моё» (Лк. 21:12). Всё так и произошло.

Как сообщают многие авторитетные исследователи, экзегеза проповеди на Елеонской горе позволяет утверждать, что первая её часть полностью соответствует исторической ситуации и в большей мере имеет отношение к разрушению храма и Иерусалима, а также страданиям Израильского народа, каких не было от начала мира (великая скорбь). Призыв бежать в горы, торопиться, уповать, чтобы это случилось не зимой, когда идут дожди, затруднительно отнести ко времени конца. Таким образом, основная тема этой части – это «ещё не конец».

Цитата: "Три первых Евангелия содержат предсказания Господа относительно разрушения Иерусалима. <…> Они говорят почти исключительно о знамениях, которые должны были предшествовать этому ужасному событию, вместе с предупреждением, чтобы ученики были готовы к нему. <…> Далее, из ответов, данных Господом на вопросы учеников о времени разрушения Иерусалимского храма и конца века, и из того тона, каким Матфей передаёт эти ответы, видно, что ученики получили впечатление, что разрушение Иерусалима и конец века последуют одно за другим" (Эрик Нюстрем, «Библейский Словарь», Библия для всех, 2001).

У Иосифа Флавия находим, что практически всё сказанное Иисусом в этой части исполнилось до и во время разрушения Иерусалима. Римские полководцы Веспасиан, Адриан и Юлий перешли со своими армиями из Британии в Палестину, самую крайнюю точку Римской империи. Они осадили Иерусалим не сразу, но подавили сначала одну из трёх областей – Галилею. Так в Палестине начались войны.

Когда израильтяне ещё странствовали по пустыне, не имея пристанища, пророк Моисей уже предупреждал их о падении их ещё не построенных городов и разорении их земли. Он описал им тех врагов, которые покорят и впоследствии выселят их потомков (Втор. 28:49-52). В Евангелиях приводится известное пророческое изречение Христа из книги Даниила о "мерзости запустения (опустошения)". Тогда Даниилу было сказано: «И до конца войны будут опустошения» (Дан. 9:26). Оно понималось иудеями как указание на языческую силу, которая принесёт опустошение – сделает город и храм пустыней. Иосиф Флавий пишет о запустении как о разрушении, произведённом римлянами. Некоторые исследователи понимают «мерзость» как осквернение святых пределов римскими армиями, их языческими эмблемами и жертвоприношениями. И ведь действительно, именно военная сила, которая обрушилась на Иудею, была предсказана Иисусом (Лк. 19:42-44).

Историк ранней церкви Евсевий записал, что христиане вняли предупреждениям Иисуса и спаслись бегством из города, когда они увидели его окружённым войсками: "Люди, принадлежавшие к Иерусалимской церкви, повинуясь откровению, данному перед войной почтенным тамошним мужам, покинули Иерусалим и поселились в Персе, в городе Пелле; уверовавшие во Христа выселились из Иерусалима; вообще все святые оставили столицу Иудеи и всю Иудейскую землю. <…> Сколько горя обрушилось тогда повсеместно на целый народ, и особенно на жителей Иудеи! Сколько юношей в цвете лет вместе с женщинами и детьми погибли от меча, голода, или умерли иной смертью! Сколько иудейских городов были в осаде, и в какой! Какие ужасы, и больше чем ужасы, что видели беженцы, устремившиеся в Иерусалим, будто в неприступную столицу. А весь облик войны и то, что происходило в отдельных случаях, и какая, наконец, по слову пророков, мерзость запустения в издревле прославленном храме Божьем, до основания уничтоженном и сожжённом!" (Евсевий Кесарийский, «Церковная история»).

Описание деталей великой скорби в пророчестве Моисея поражает, но по свидетельствам историков это сбылось (Втор. 28:53-57). Израильский народ, отвергнув Бога как своего Царя в период судей, постоянно отступая и нарушая все заветы с Ним, пренебрёг и обетованием Мессии. Плоть их желала не того, чего хотел от них Господь. Так, отвержение Христа многими евреями стало последним шагом в их отступлении. И за это, как сказано, душа та истребится (Деян. 3:22-23).

Как уже говорилось, Моисей предвидел гибель Израиля до того, когда они перешли за Иордан (Втор. 8:20, 9:6). В конце шестидесятых годов 1-го века н. э. это осуществилось, став той «великой скорбью», которую лишь вкратце описал Христос.

Вот как комментировал эту тему в своей проповеди авторитетный проповедник прошлого Джонатан Эдвардс: "Мера их наказания – мера «до конца» (1Фесс. 2:15-16). Сюда может быть включено как наказание всего народа, так и наказание отдельных личностей. Если взять наказание народа, то очень скоро после написания Послания это наказание обрушилось на еврейский народ до конца, что проявилось в ужасном их уничтожении римлянами, и тогда, как и сказал Христос, наступила «великая скорбь, какой не было от начала мира доныне» (Мф. 24:21). Этот народ и раньше страдал от излияния Божьего гнева за свои грехи, но на этот раз излияние гнева было сокрушительным, и как народ они подверглись высшей степени наказания. Это выражение («гнев до конца») также означает неотвратимость наказания. Хотя наказание на тот момент было делом будущего, о нём говорится как о настоящем: «Но приближается на них гнев до конца». Приближается, то есть он уже близко, при дверях, он неминуемо изольётся на этот народ. Ужасное истребление народа римлянами произошло вскоре после написания Апостолом его Послания".

Итак, существует лишь два варианта понимания великой скорби. О первом мы сказали. Это катастрофа Израильского народа, разразившаяся на фоне его духовного разложения и представляющая собой вспыхнувшую гражданскую войну с последующим восстанием против всесокрушающей и раздробляющей силы Рима во главе с императором Нероном. Внутренние разногласия и моральный облик евреев того времени привели к войне, результатом которой стало прекращение существования Иудейской автономной монархии (70 г.). Второй вариант понимания великой скорби – время антихриста перед кончиной века.

Те, кто придерживаются этой футуристической интерпретации, безосновательно утверждают, что великая скорбь является временем антихриста. Но, как уже отмечено, Христос говорил о «великой скорби» как о бедствии иудейского народа и указывал на войска язычников, запустение Иерусалима, плен и прочее (Лк. 21:20-24). Вместе с тем ни в одном из Евангелий совершенно ничего не говорится об антихристе.

Выводы о несостоятельности футуристической интерпретации великой скорби подтверждаются ещё одним доказательством. Иисусом было сказано, что Его пришествие состоится не во время великой скорби, а после неё. Это важно, поскольку пришествие после означает, что причиной окончания этого периода является не пришествие Христа, а что-то другое. Но мы знаем, что Иисус Христос убьёт беззаконника «духом уст Своих и истребит его явлением пришествия Своего» (2Фесс. 2:8). Это свидетельство того, что Христос придёт в период антихриста, и что Он положит конец этому периоду. Но Он не станет причиной окончания «великой скорби», так как ясно сказано, что Он придёт после неё! То есть причина окончания этого времени состоит в чём-то другом. Таким образом, это разные события.

После – это значит, что великая скорбь в прошлом, она уже закончилась, так как совершенно очевидно, что всё, что происходит после неё, ею уже не является (Мф. 24:29).

Всё, что мы хотим сказать, это то, что «великая скорбь» не относится ко времени антихриста. К этой мысли нас приучили. На службе этой футуристической идее оказались и многие современные переводы Нового Завета, в которых время пришествия показано так: "сразу же после скорби той". Подобный перевод искусственно сокращает дистанцию между двумя событиями, но не отменяет завершённость скорби перед пришествием. То есть эти события между собой не связаны. В свою очередь ускорение их последовательности не учитывает, что греческое слово "эютеос", означающее – тотчас, немедленно, переводится ещё и так: скоро, затем. В Синодальном, как и в уточнённом Син. переводе 2012 года, это слово вдруг (Мф. 24:29). Немаловажно, что церковнославянский язык, на котором перевод Св. Писания начался в 9 веке, в определённом смысле близок греческому, поэтому слово "абие" – вдруг, скоро, тотчас, как и греческое "эютеос", отличаются многозначностью, чего нельзя сказать о таких современных словах, как сразу или тотчас, понимаемых однозначно. В славянском и русском Синодальном переводах акцент сделан на внезапности. "Вдруг" или "вскоре" мы находим и в некоторых других переводах (Жуковского, Победоносцева, Безобразова и др.). Как видите, «вдруг, после скорби той» не означает сразу же. "Эютеос" в большинстве случаев – это действительно "тотчас", но есть примеры того, когда было бы недопустимым усматривать в этом слове такое значение (см. Мф. 13:5, 3Ин. 1:13-14). Да и другие Евангелия не подтверждают такой срочности пришествия Христа по отношению к еврейской «великой скорби». В Евангелии от Луки события, которые Иисус относит к этому времени, явно отделены от Его пришествия неопределённым периодом "времён язычников" (Лк. 21:24-25). А в Евангелии от Марка речь идёт обо всех тех "днях", когда сначала будет «великая скорбь», а затем наступление кончины века (Мк. 13:19, 24). Другими словами, "в те дни" означает период, который точно будет в будущем, но продолжительность которого неизвестна.

Последнее, относительно этого вопроса, что слово "эютеос" есть только в Евангелии от Матфея. При этом оно может принадлежать не Матфею, а тому, кто переводил его труд на греческий. По свидетельству Евсевия Кесарийского, Евангелие от Матфея было единственной книгой Нового Завета, написанной не на греческом, а на арамейском языке – родном языке Иисуса Христа. Таким образом, основанный на этом единственном греческом слове футуристический взгляд на великую скорбь имеет недостаточное обоснование и находится лишь в воображении отдельных толкователей.

Итак, мы пришли к тому, что дни великой скорби были опустошающими днями хаоса, голода и истребления в Иудейской земле. Именно в этой связи евангельское повествование и содержит отсылку на Даниила, который записал пророчество об этом в 9-й главе своей книги. Однако футуристами всё же предлагается иной смысл и иное звучание определению великой скорби, и это имеет свою предысторию.