Слова: сказанные и прочитанные

Это состояние «распада» и в новых условиях поддерживается соответствующими методами социального управления, создавая иллюзии «плюрализма ценностей».

Предметом философии становится окончательно спекулятивные построения на темы структур смыслов и отсутствия таковых.

Вспоминается: «Все критяне – лгуны». (Эпименид). Эпименид был критянином. А философы с их утверждениями о бессмысленности смыслов слов?

Мы выучили все возможные ответы, но мы не ведаем, в чём состоит вопрос? /А. Маклиш/.

А может быть, мы просто боимся это сделать?

Ранее отвечали на вопросы, содержащие в себе ответы. Теперь мы не пытаемся строить замкнутые системы дедуктивного типа, но пытаемся уйти от фактов жизни, не втискивая их в заранее заданную жесткую установку. В результате мы получаем набор интерпретаций, которые каждый может использовать по своему произволу. В этом и состоит «свобода мыслей»? Но часто она реализуется в «свободе воли».

Наша субъективная деятельность всегда, в конце концов, есть проекция прежней, «вещной», деятельности (не обязательно только нашей) – объективных реалий прежнего существования (материального и духовного) на будущее через переживаемое настоящее, сначала субъективное, а затем и объективное, когда будущее становится прошлым.

Историческое время обычно пульсирующее, со случайными точками отсчёта: в Индии – кальпы (периодическое), в китайских хроника по девизам правлений императоров, в Европе – от рожд. Христова, в революционные эпохи во Франции и России – от даты революций.

Название «Новый Завет» – признание включённости нового движения в «большой сюжет» израильского нарратива (Н. Т. Райт).

Христос приобщил индивидуальное «Я» человека к Абсолюту Бога. Причём это приобщение осуществлялось на индивидуальной основе. Затем «Я» Христа было перенесено отцами церкви на мирян в лице их общины. Апостолы (миряне) приобщились к божественному «Я» лишь после его смерти, после снисхождения на них Св. Духа (напоминает «духа предков», вселяющегося в потомков после смерти предков.). О духовной общности Христа в его человеческом образе с апостолами и с другими верующими до его смерти ничего не известно. Св. Дух снизошел к неофитам лишь после смерти Христа. Т. е. Христос действовал в качестве пророка или Мессии.

Вообще, при жизни Христа вопрос об индивидуальном «спасении» иудеев даже не возникал в смысле снисхождении на них божественной благодати, а, следовательно, о созвучии их души с божественным началом. Достаточно было «любви» к Христу. И лишь по его смерти дух Божий посетил сначала апостолов (Богородицу?), а затем и других уверовавших. (Ещё раз: см. о духах предков вселяющихся в потомках после смерти предков.)

Наука – рациональное постижение своего «Я» (в качестве постигающего окружающий мир) через постигаемый окружающий мир, поскольку признаётся постижимым только через «Я» наблюдателя. В этом смысле, она есть субъект-объектное отношение, но через субъективизацию объективного посредника.

Философия всегда имела в виду человека родового, даже в самых индивидуалистических теориях. В последних всегда подчёркивалась всеобщность допущений любого рода, декларируемых как сугубо индивидуальных и неповторимых, к любому человеку. В противном случае они сводились к медицинским технологиям.

Экзистенциализм, по существу, лишь добавил элитарность индивида, допустив эту элитарность в качестве умозрительной всеобщности, не задаваясь вопросом о реальности этого допущения. Но между возможностью и долженствованием как всегда непреодолимая пропасть. Человечество не может состоять их элитарных экзистенциалов. Почти по Эффелю: «Там Бог! Здесь Бог! Везде Бог! Кто же это выдержит!?» В результате: удобная позиция элитарного индивидуализма при фактическом утопизме с претензией на всеобщность.

Беда православия в том, что оно до сих пор ищет Бога в человеке, а человечество давно идёт по пути поиска человека в Боге.

Основной методологический принцип философии: «Познаваемое не выше познающего (с включением во всеобщее). Предметом её при этом является изучение динамики соотношения между сущностями, осуществляющие изучаемое взаимодействие.

Философия относится к дисциплинам, в основе которых лежит исходный круг понятий, определяемый принципиально неполным образом. Т. е. в основе любого понятия лежит набор элементов нечётного множества смыслов. В сущности, сам метод введения понятий есть порядок ограничения этого множества смыслов. Отсюда, установление «подлинного смысла» понятий является прерогативой конкретного исследователя, выделяющего своё «личное» подмножество этого понятия, образующее «персональное» понятийное поле (Платон, Гераклита, Канта, Гегеля и т. д.). Набор исходных понятийных множеств, по существу, остаётся неизменным на протяжении истории всего человечества. Собственно говоря, поэтому мы и имеем саму «историю человечества». Тем самым, проблема поиска «истины» в философии ставится изначально некорректно. Её в философии не может быть принципиально. Если она и есть, то её местонахождение за собственно философским кругом понятий. Не говоря о том, что сам вопрос о существовании не имеет доказательств. Это вопрос веры. На долю философии остаётся только «игра со смыслами», чем она, в сущности, и занимается.

Язык является не только транслятором, носителем мысли, но и средой её формирования и существования. Языковая форма, интерпретация формального представления мысли и его патологий, является основным предметом интереса новейшей философии.

Неясно: 1) существует ли и в какой-то форме доязыковое существование мысли? Хотя бы в образно-коллажной форме, В виде «афоризмов мысли»; 2) существует ли основа – сердцевина множества, образующего то или иное понятие, «пересечение» множества смыслов понятия, не зависящее от интерпретации и формы его трансляции; 3) процесс формирования мысли: поиск «аналогий» интерпретационного типа среди готовых матриц, запечатлённых в мозгу (памяти) состояний и последующее формирование блока матриц – «суперматрицы», адекватной по тем или иным критериям заложенному параметру сравнения, или – от «суперматрицы» глобального уровня сравнения к выбору её элементов из арсенала матриц памяти (?). Вопрос об оригинальности мысли, как таковой, на уровне исходных матриц не стоит, оригинальным может быть лишь либо стратегия выбора отношения между исходными матрицами и «суперматрицы» и его направленности, либо стратегия поиска «аналогий» между исходными матрицами памяти и поставленным параметром сравнения.

У греков: логос – слово, мысль, разум. Т. е. слово – разумно, разум – словестен.

У Гераклита слова и словесные наименования вещей не случайные знаковые комбинации, но находятся в связи с вещами, выражают их сущность. Форма мысли – язык тождественна с содержанием мысли, с её предметом. В языке скрыта «тайна» мира всех вещей – их логос, как всеобщая сущность, закон.

Логос, по Гераклиту, и общий смысл всех слов, и общий «смысл» всех «смыслов», и общая смысловая формула – всеобщее отношение смыслов всех вещей, т. е. логос, пересечение всех понятий, «метапонятие» мира. Но можно ли его выразить?

Мысль есть указание, слившееся с описанием. При ассоциативно-отделяющем описании она становится загадкой. Иносказание есть разновидность такого описания.

Система – совокупность взаимодействующих между собой элементов, каждый из которых может иметь самостоятельное и самодостаточное существование.

Структура – целостное образование, которое может представлено в виде взаимодействующих составляющих – «элементов», не имеющих самостоятельного смысла-бытия вне структуры, хотя и могущие быть формально «обозначенными».

Пример: язык – структура, состоящая из слов, не имеющих вне языка осмысленного бытия; язык «возникает сразу», целиком, а не составляется из отдельных слов; волна – структура, в которой можно выделить пространственно-временную точку, но которая вне волны не имеет смысла самостоятельной части структуры; волну составляют все точки её одновременно.

Индивидуальный интеллект – сгущение рационального вида коллективного бессознательного, определяемого дискретностью этого носителя этого бессознательного.

Коллективное бессознательное – способ существования социального поля структур культурного типа, определяемый характером и многообразием обменных (коммуникационных) процессов, формирующих эти структуры. Коллективное бессознательное – это то, что определяет существование структур – культур.

Структуры типа Солярис не обладают дискретной реализацией разума; для него индивидуальный интеллект совпадает с бессознательным.

Производство коллективного бессознательного происходит как социальная объективизация усвоения фиксированного опыта, т. е. субъектной интерпретаций восприятия акциденций этого поля.

Индивидуальный интеллект есть выделение из коллективного бессознательного, декларирующее отстранённость от него, но всегда в нём присутствующее.

В настоящее время созданы компьютеризованные системы, совершающие «функционально осмысленные» человекоподобные действия (танцы, обслуживание), разработаны системы типа «биоробота» – гибридный мозг. Т. е. интеллект всё более смыкается с рационализацией его деятельности, с формальным моделированием его «внешней деятельности».

Человек не уверен в действенности своего рацио и вынужденно перекладывает его функции на «машину», логике которой он доверяется, считая, что она совпадает с его собственной. Интеллект признаёт свою ограниченность и склоняется к замкнутости своего функционирования в условиях непрерывного контролирования. Это проявляется в том числе в тенденции создания замкнутых научных сообществ типа научных городков, где интеллект не только интенсифицируется в заданных направлениях, но и контролируется на всех этапах своей деятельности. Общество изолирует интеллект в целях его эффективной эксплуатации и контроля, совпадая в этом с интенцией его собственного развития. (ср. Уэллс. Первые люди на Луне.) Создаётся система научных резерваций (научные городки), начиная с системы образования (система спец. школ).

Искать «смысла» существования мира, природы, человека и т. д. бессмысленно. Они вне «смысла» предназначения. Они просто есть. Они существуют. Временно и во времени.

Они являются порождением некой неустойчивости типа «большого взрыва» или какой-то другой. Говорить о «смыслах» этой неустойчивости, очевидно, странно.

Наша Вселенная есть эволюционная стадия этой неустойчивости с тем или иным финалом. Неустойчивость творит законы, по которым она развивается (нечто, вроде Дао). Любой закон необходимо временен.

Бог: «Я дал тебе жизнь, а ты сделай её дальше сам». То, что называется «свободой выбора».

Человек – робот Бога. Его назначение – исполнение программы установок Бога. Чем точнее, тем лучше.

В свою очередь, человек боится творчества созданных им самим роботов, их «революционных» выступлений. Т. е. он становится «Богом» по отношении к ним.

Интеллект – всегда ограничение (как и культура в целом). Он действует в выбранной логике интерпретаций. А логика, как известно, «безумна». Она порабощает интеллект, связывая интенцию его развития. Нужно «сойти с ума», чтобы явить скрытую мощь интеллекта. И в искусстве, и в науке, и в технике. Но общество стоит «на страже порядка». «Безумие» допустимо лишь в социально безопасных сферах общественной жизни.

Рациональность для европейца – предсказуемость будущего, хотя бы в принципе.

Для китайца будущее проявляется в ходе естественного хода событий. Нужно лишь дождаться его и вовремя увидеть, использовать возможные его следствия, но не вмешиваться и не направлять насильственно его. Не безумство воли, но мудрое понимание неизбежности.

В современном обществе высшим судьёй является не интеллектуал, но профан.

Неуверенность в интеллекте показательна в основаниях гуманитарных наук, в отсутствии рациональности этических оснований, что заставляет перекладывать окончательные решения на плечи неспециалистов: в политике – выбор толпы, избирателей; в медицине – решение пациента; в управлении промышленностью – на финансистов; в управлении социальной жизнью – на политиков; в суде – на присяжных (ту же «толпу»).

Для фотона нет изменения времени. Он не имеет возраста. В пределе (бесконечной массы) то же справедливо для черной дыры.

В черной дыре нет пространства-времени. По крайней мере, в современном понимании.

В момент «большого взрыва» то, что находилось вне его внутренней области не являлось пространством-временем, но замещалось им в ходе взрыва. Можно сказать, что оно может иметь нечто общее с «внутренностью» черной дыры, как бы «вывернутая» черная дыра. Горизонт нашей Мегавселенной – это горизонт взорвавшейся «черной дыры» (условной) изнутри. Свет может распространяться внутри его, но не может выйти за его границы. Нашу Мегавселенную нельзя увидеть снаружи (там нет пространства-времени) как и черную дыру. Мы живём тем самым внутри расширяющейся «чёрной дыры» с изменяющимся горизонтом.

«Человек для смерти» – Хайдеггер, как исходная точка зрения переживания экзистенциального горизонта человека.

Смерть – точка притяжения – аттрактор человеческого бытия. Она является финальной точкой отсчёта для человеческой жизни. Обратной во времени.

Реальный социализм всегда есть «неподлинный». Необходимо его восстановить, обрести «подлинный социализм». Сталин – самозванец, узурпатор. Необходимо выявить подлинного наследника Ленина. Но кто он? Он остаётся всегда неизвестным. Тем самым воспроизводится обычная для России коллизия самозванца, и его демонизация («бесовское поведение»). Ср. Трактовку «пиров самозванцев» у Б. Успенского.