Слова: сказанные и прочитанные

В язычестве роль богов сводилась к поддержанию и стабилизации социального состояния общества, гарантирования его выживания. В христианстве – «любовью» к Богу, соблюдением нравственных норм поведения гарантировался путь индивидуального спасения. Отношение к Богу обрело новый характер – его не нужно было бояться, но любить. Т. е. «любовь» определялась как некий эквивалент страха перед Богом. Страх перешёл в статус возможной потери любви Бога (при несоблюдении требуемых норм поведения) соответствующей потерей возможности вечного спасения, вхождения в царство Божье. Страх, кара, обрела опосредственный характер.

Павел ничего не говорит о страхе пред Богом, но не забывает грозить карами за несоблюдение заповедей Божьих. Для него этот аспект не главный. Главное – приобщить к чувству любви как всепоглощающей принадлежности к царству Божьему, к жизни «во Христе».

Еврейское Писание, утратившее на чужеродной эллинской почве свой первоначальный смысл национально-религиозной истории, теперь развернулось перед христианским мышлением символической поэмой вечного Богоискательства, которого там, за исключением текстов отдельных пророков, не было и в помине. Ведь сама принадлежность к семени «богоизбранных» и совершённое обрезание делали излишним какое-либо Богоискательство /Владимиров А. Апостолы./.

К 30-ым годам XIX века оформились системы общественных взглядов, явившихся вершинами аристократического направления эволюции элит общества (через последовательно переживаемых «феодализм

– абсолютизм – монотеизм»). Гегель с его абсолютным духом, Гёте

– с гармонией аристократического духа, Конт – с физикой общества, Сен-Симон, отчасти Маркс и т. д.

Но к этому времени в обществе (европейском) начались существенные структурные изменения – произошёл поворот в сторону удовлетворения массового спроса населения. Массовое производство одежды, белья, мебели в Англии, во Франции, Германии; в искусстве сформировалось направление Бидермейер с его ориентацией на массовую буржуазию.

В Англии утвердилось всеобщее избирательное право, во Франции – революции 30–48 гг. выдвинули на первый план интересы буржуазии в их индивидуальном проявлении. В Германии расцвели немецкий романтизм и идеи «почвенничества». В изменившейся духовной атмосфере возникали потребности в артикуляции индивидуального взгляда на мир. И появление таких философов как Шопенгауэр, Бакунин, Ницше и др. было ответом на этот запрос. Также и в искусстве – в виде импрессионизма.

Классика с её обобщённо-отвлечённом каноном уже никого не интересовала, в том числе и буржуазию, как заказчика. Она была ей чужда. Как и помпезный ампир. требовалось более доступное для обывателя видение мира в его индивидуальных претензиях на оригинальность. Индивидуальные запросы выродились в эпатажно-оригинальную новизну, что, в свою очередь, вполне удовлетворяло психологические претензии творцов этого искусства на «революционность». Впрочем, эти претензии довольно скоро выродились в снобизм «духовного аристократизма» богемной элиты (к началу ХХ века).

Для мифологического общества характерно чувство невозможного. Возможно «всё», любые «невозможные» события, если они связаны мифологическим пространством (Леви-Брюль).

Можно сравнить с верой во всемогущество Бога (в христианстве). Точнее, для него нет самой проблемы «невозможного», она – вне его.

Материальное и мифологическое пространства тесно связаны через внешние ассоциации и одновременно параллельны в динамике своего развития (Элиаде М.). Происходит материализация мифологического и мифологизация материального в неразрывной связи.

Знание – это метод постижения сущностного в виртуальном пространстве коллективного сознания через посредство индивидуального. Оно может быть рациональным, логически постигаемым – убеждением и эмоционально-ощущаемым, «верованиием».

Мы рождаемся с ожиданием знания всеобъемлющего, но никогда не сбывающимся. Отсутствие абсолютного критерия знания вынудило признать его относительность. Исходные положения моделей знания произвольны по определению (см. Рассел Б.).

Христианство – одна из надродовых религий. Она исходит из примата внеродовой идентичности (ап. Павел). Произошла своего рода инверсия: ранее – Род «создаёт» своего Бога; в христианстве – Бог «создаёт» свой «род», общество избранных им, «царство Божье». В своей деятельности Павел использует торговую терминологию («Завет»): «вера» как гарант принадлежности к царству Божьему.

Христианство появилось в период распада родового-общинного общества. когда родовые боги перестали защищать человека как такового, как члена родового общества, который оказался «выброшенным» из родового гнезда и «заброшенным» во враждебный ему мир. Но человеку нужна опора хотя бы в виртуальном мире (психологическая опора), если он не находит её в окружающем мире.

Христианство является религией, ориентированной на индивида. Община возникает снизу, как способ организации индивидов. Как религия, христианство возникло снизу. Реально хозяйственная община переплетается с религиозной, навязывая ей свои установки.

В христианстве большое значение придаётся нравственным установкам, этике взаимоотношений. Послания Павла были направлены на поддержание и развитие этой проблемы. По сути, это понуждение к непрерывному психотренингу, своего рода НЛП с его позитивными установками на достижение душевного равновесия, «спокойствия веры», на позитивные оценки своей деятельности, утверждения в собственной идентичности.

Христианство – религия преданности Богу. Не Роду, семье и т. д., принятому в язычестве. Для него нет понятия предка (матери, старейшины) и потомка. Оно всегда в настоящем, которое вечно. Христос всегда вечен, он всегда есть. В этом отношении, он не был и не будет, т. к. настоящее и прошлое предполагает его динамику, изменение. Именно поэтому он быстро избавился от статуса сына Божьего и стал Богом. Но для Павла он посредник между Богом-отцом и человеком. Как и император, титул которого (Господь) он неизменно применял к Христу. Кстати, в христианстве не фигурирует ни понятие семьи, ни понятие преемственности отношений между поколениями. Для него существует только изолированный индивид и его личные отношения с Богом. Отношения в обществе сводятся к отношениям изолированных индивидов.

Кстати: христианская пропаганда является примером целенаправленной манипуляции большими массами путём создания внутренней установки («внутренней веры») на принятие некой идеи (Христос – Мессия – Бог). Христианство вырывает человека из комплекса социальных и общественных связей и ориентирует его на признание абсолютности одной идеи. Церковь являет инструментом осуществления этой установки. В Ветхом Завете проводится принцип тотального подчинения всего народа Богу.

Ещё раз. Западное христианство должно было переубедить эллинистическое общество, если не воспитанные, но знакомые с греческой философией. По крайней мере, элита. Отсюда развитие рациональных методов убеждения, признание высшего Разума, Логоса – совпадающего с Богом. Оно распространялось снизу, путём убеждения. Правитель лишь подтверждал фактическое его распространение (пример: Константин в Римской империи). Восточное христианство увлекало массы эмоциональностью веру в высшую силу, нисходящую на человека сверху в виде благодати. И распространялось оно преимущественно сверху, верховной волей правителя (Восточная Европа, Россия).

Бог есть Слово как олицетворение виртуальности психологической установки личности христианина.

«Погребение во Христе», последующее воскресение и «жизнь во Христе» соответствуют прохождению обряда инициации – приобщению к новой жизни путём познания сущности «подлинного знания» и поддержание его существования выполнением определённых правил и ритуалов.

Цивилизация возникает на базе чувства сформировавшейся культурной общности более или менее однородного этноса и религиозного монополизма.

Цивилизация – это мировоззрение и мироотношение этноса, состоящее в осознавамом чувстве самоутверждающей самодостаточности своего существования в неостанавливаемой потребности саморазвития, формирующемся на определённом уровне культурного развития в непрерывной связи с более или менее стабильными природными факторами в условиях продолжительного совместного существования. Т. е. этнос, обладающий указанным мироотношением и воспринимаемый другими сообществами в качестве отличного, особенного.

Сформировавшаяся цивилизация должна для своего сохранения (и выживания) быть динамичной в своём существовании, в первую очередь, путём внешней экспансии, преобразуя и включая новые культурные пространства и общности, в том числе и их захватом дальнейшей колонизацией. Внешняя экспансия создаёт новые стимулы для внутреннего развития и совершенствования самой цивилизации.

Колонизация может быть не только внешней, но и внутренней, – включение и приобщение к господствующему мировоззрению низших слоёв общества. Неоднородность социального общества является необходимым условием поддержания тонуса цивилизации, её движущим началом.

Цель колонизации – вовлечение новых ресурсов (культурных, людских, генофонда) не только в плане экономическом и политическом, но и, возможно, в конечном итоге, это главное – в утверждении чувства мировоззренческого превосходства (чего не было в советском обществе, в первую очередь, в среде интеллигенции). Пример: христианство победило только благодаря этой убеждённости своих миссионеров. То же относится и к большевикам. В этом сущностное сходство этих движений – в массовой психологической убеждённости.

Убеждённость такого уровня является сильной стороной западноевропейской цивилизации в её английском, и, особенно, американском варианте. Это чувства является исходным и для экономического превосходства. Контрпример: нынешнее российское общество с его вторичностью в общественном мышлении по отношению к Западу. Для мусульманской цивилизации перспективы пока неопределённы. Её движущим фактором является религиозный фактор, для Европы уже не играющим определяющей роли. Она не предложила новой модели мира, конкурирующей, хотя бы, с экономикой Запада, равно как и в духовной и интеллектуальной сферах (СССР проиграл, в первую очередь, в борьбе идеологий, в интеллектуальной области. В экономике проигрыш – лишь следствие духовной несостоятельности). Её движущей силой и целью является скорее присвоение этих комплексов в существующем виде при сохранении идеологии средневекового религиозного фундаментализма. Различие с прошлым лишь в технике расширения и присвоения. Ранее это было преимущественно военное завоевание. Сейчас это попытка экономического и политического расширения через внедрение рабочей силы и решения демографических проблем на территории метрополий. Нечто похожее наблюдалось на последней стадии существования Римской империи: заселение варварами окраинных земель и привлечение их для службы в вспомогательных войсках. Чем это закончилось, – общеизвестно. Аналогичные явления наблюдались и в России, с тем отличием, что они происходили на фоне падения социальной активности населения, его основной массы, при деградации государственного чувства правящей элиты (Ср. с Россией начала ХХ века).

Япония, Китай, скорее пытаются воспроизвести западную модель, чем создавать новые элементы в её расширении.

По существу, в настоящее время исторически состоятельной моделью оказалась лишь Западная цивилизация. Инструментом её развития оказались духовная автаркия, питающая гиперболизированное чувство превосходство превосходства и ответственности «за весь мир». Это вылилось в программу распространения «света истины» среди народов и принятия «бремени человека». Колонизация как способ распространения цивилизации в том или ином виде продолжает функционировать.

Цивилизация уничтожается вследствие внутренних причин: разложение общества, неспособность элиты сформулировать и возглавить адекватный ответ на угрозы сохранения цивилизации. Внешние угрозы, как правило, не являются решающими.

Цивилизация является масштабным фактором. Для формирования необходимы определённые количественные условия. Претензии российских «патриотов» на осуществление мессианских устремлений в достижении духовной значимости в «руководства миром», абсолютно не состоятельны. В том числе, и по этому критерию. Реально это вылилось для России в формирование слоя интеллигентов – наёмников для западной культуры (наука, творческие специальности). Впрочем, и здесь в значительной мере использовано советское наследие.

Объединённая Европа так и осталась преимущественно экономическим союзом достаточно разнородных культурно-политических государств. Политически значимыми являются до сих пор инициативы отдельных входящих в неё стран (Германия, Франция). Именно они являются инициаторами акций по мусульманской эмиграции. При негласной позиции США.

Полиэтнические империи должны либо формироваться вокруг доминирующей культуры с ценностями, признаваемыми остальными в качестве желаемых и достижимых, либо они распадаются. У объединённой Европы всё же такого центра нет, хотя объединительное желание выражено определённо. Кстати, религиозный фактор, практически отсутствует. Но слабость её состоит в отсутствии поступательного движения на самоутверждение. Экономической экспансии тут явно недостаточно. К тому вполне явственно сказывается политическая вторичность от США. Необходима идеологически-культурная доминанта, причём достаточно агрессивная. Толерантность работает на стагнацию и постепенное угасание. Цивилизация не может быть перспективной в условиях стабилизации её состояния. Здесь Европа проигрывает как мусульманам, так и Китаю.

Измененные состояния сознания. К попыткам разобраться.

ИСС – ярко выраженное поведенческое состояние, определяющееся в формировании специфической картины мира и отношений с ней, выраженное суженным полем интересов, концентрирующихся вокруг определённой доминанты – выбранного центра картины мира. Такое состояние характерно для творческих личностей с выраженной доминанты цели – творчества в той или иной области деятельности. Такие личности не могут «не творить», они живут для творчества и в творчестве. Очевидно, что творчество может относится к различным сферам деятельности. Обычные люди имеют «размытую» картину мира. У них нет ярко выраженной доминанты цели – «творчества». Они «равноспособны» во многих областях деятельности.

С точки зрения формирования ИСС можно представить следующий механизм:

ИСС связано с формированием в мозгу некого центра, достаточно локализованной группы областей мозга, состоящей из формирующих картину мира области коры головного мозга и собственно центра, управляющего возбуждением и организацией структурой этих областей коры (концентрацией их направленности). Этот центр скорее всего расположен в глубинных структурах мозга, относящихся к наиболее древним его частям. (Концентрация на жизненных приоритетах – это вопрос выживания не рода, но вида. Кора головного мозга – лишь исполнитель «указаний» этого центра.) Формирование такого рода центров – процесс, определяемый генетическими факторами. Гения нельзя вырастить. Он либо есть, либо нет. Хотя бы в потенции.

Но, очевидно, можно управлять функционированием и направленностью действия этого глубинного центра. Извне – путем внешнего воздействия, – шоковым воздействием любого рода, изнутри – путём направленного изменения внутреннего психологического состояния через различного рода религиозные психологические ритуалы и процедуры, молитвы, сосредоточения, трансовые состояния и т. д.

Изменения состояния управляющих центров ИСС есть процесс всегда динамический. Но он может протекать как достаточно медленно, так и быстро – «скачком». Ср. медитации чань-буддизма Северной школы Китая, исихазм православия и «внезапное просветление» («дунь у», «сатори») южной школы Чань. Или озарение ап. Павла по дороге в Дамаск.

Тренинги могут формировать, стимулировать развитие такого рода центров ИСС как на временной основе (эффекты массового сознания – см. психологию толпы), так и на постоянной, преимущественно, индивидуальной. Всегда есть талантливые одиночки. И в религии, и в искусстве.

Управляющие центры всегда «готовы» в потенции. Но природно стимулированы они лишь у одиночек – гениев.

Религиозные общности – более широкое поле для самоидентификации, чем этнические или государственные образования /см. Хандингтон/. Впервые обозначил это ап. Павел. Причем, не столько в рамках «объединения народов», но в конфронтации с традиционными институтами. Для семейных традиций впервые это провозгласил Христос, причем, в весьма категоричной формулировке /для Европы/.

Проблема России (и аналогичных культур) в том, что её элита сформировалась не на национальной почве, а целиком на заимствованной (французской, немецкой). Причём смена приоритетов происходило через достаточно исторически кратковременные промежутки времени. Т. е. ни в одной из своих «ипостасей» она не имела достаточной возможности быть усвоенной на подсознательном уровне. Она всегда ощущалась «внешней». Разочарованием для русской элиты было непринятие её в качестве равноправной со стороны Запада, а бедой для страны – отвержение её со стороны основной массы населения.

Потребность в «вождях» – элите со стороны масс заполнили интеллигенты-народники с их религиозным самоотвержением жертвенности, что соответствовало ментальности православия. Аналогичные явления происходили и в Индии, на основе доктрины ненасилия Ганди. При сохранении статуса жертвы. Сам Ганди считал необходимым иметь статус жертвы и приобрёл его. Он был убит фанатиком.

В России и сейчас идёт процесс размежевания культур: западной (либеральной) и массовой, низовой (условно «православной» – в виде симбиоза остатков советской культуры, профанации церковных установлений, народных полуязыческих верований и «неверия» на инстинктивном уровне; до сознательного атеизма общество ещё не доросло.).

Попытки консолидации русской культуры на основе православной идентичности предпринимаются средствами средневековой методологии. С упором на мистицизм веры, но православие показало своё бессилие в попытках противостояния с западным католицизмом и протестантизмом как основы динамического развития общества и государства. Оно всегда ориентировалось на охранительные функции общества. Свою общественную и экономическую активность демонстрировали, в основном, старообрядцы (Волжский регион). Промышленниками в России, как правило, были иностранцы (немцы, англичане др.). Именно поэтому, государство вынуждено было взять на свои плечи всю тяжесть промышленного развития страны. До сих пор частный бизнес неохотно вкладывает капитал в отечественную промышленность.

Языческие религии (в том числе и иудейская) имели бога – творца. Остальные боги – качества (стихии) сопровождали его, сливаясь со временем с ним частично. Возможно поэтому иудаизм, а затем и христианство с такой скоростью распространились по языческому миру. В силу качественной близости? На Востоке в Индии оно не привилось – там бог-творец был быстро оттеснен на второй план Шивой и Вишну. В Китае – бог-творец вообще отсутствовал. В регионах с господством шамаистских верований христианство также не получило распространения.

Буддизм – религия ухода от мира.