Бытие как возникновение новизны посредством создания идей

Но, прежде чем продолжить, напомню еще раз. Соци-ум – это самостоятельно думающее живое существо, поскольку это в нем – без участия продуктивно мыслящего человека – зарождается, созревает и возникает Необходимость в новизне того или иного вида, того вида, который ему необходим. А человек потому не участвует в этом процессе, что на этапе События-1 он – всего лишь вещь, наряду с другими вещами и явлениями, функционирующими в этом социуме.

А теперь посмотрим на весь процесс и определимся, к каким этапам применимо бытие само по себе, а к каким – так называемое «бытие» сушего. Если «бытие» сущего – это процесс его (сущего-объекта) возникновения, то мы уже знаем, что оно, сущее, может быть образовано в нашем интеллекте сначала в своем идеальном (искомое сущее), а затем и материальном виде (подручное средство). Но здесь нам сразу же следует оговориться и внести существенную поправку. У сущего – предмета, объекта, явления – никакого бытия нет и быть не может. (Поэтому мы взяли это слово в кавычки). У него есть только становление и существование. Бытие может быть только у трех объектов: у Природы, у соци-ума и у продуктивно мыслящего человека. То есть оно может быть только там, где осуществляется процесс возникновения новизны. Сама по себе новизна появиться не может – она должна быть создана в бытийственном процессе возникновения, и при том в процессе, который мы назвали методологией. Именно эта методология возникновения новизны в человеческом интеллекте, в соци-уме и в Природе (во всем ее неорганическом и биолого-органическом разнообразии) есть главный предмет метафизики.

Так вот, вводящее в заблуждение словосочетание «бытие» сущего есть не что иное, как бытие продуктивно мыслящего человека в процессе создания им нового сущего. И продолжается этот процесс, начиная с обнаружения в соци-уме Необходимости в новизне какого-либо вида (см. п. 3 выше по тексту) и кончая разработкой технологии изготовления подручного средства (см. п. 8).

Что же касается бытия соци-ума (см. п. 1 и 2), то есть Бытия самого по себе, то наша человеческая креативная способность не имеет к нему никакого отношения. Исходя из этого положения, то есть из того положения,

– когда нечто неопределенно новое (Необходимость в новизне) возникает без какого-либо намеренного участия креативно настроенного человека,

– когда нам совершенно неизвестно, какие же сущие принимают участие в этом процессе (и даже неизвестно, принимают ли они вообще это участие),

– и когда этот процесс, процесс возникновения Необходимости в новизне, осуществляется сам по себе,

так вот, исходя из всего этого, нам более понятной становится суть Хайдеггеровского словосочетания «Бытие само по себе».

Это, во-первых, то бытие, к которому вовсе не причастно бытие человека, осуществляющего процесс создания идеи и нового искомого сущего (на этапе События-11). А во-вторых, это то бытие, которое присуще Природе самого соци-ума, как Природе самой Природы присуще видообразование живых существ во всех его многочисленных формах. И этот процесс (Событие-1), конечно же, относится к категории креативных бытийственных процессов, поскольку на данном этапе возникает самая главная новизна, новизна в виде зарождающейся и созревающей Необходимости в самой новизне того или иного пока что неведомого нам вида. Не будь ее – Необходимости в новизне, – у человека не было бы побудительного мотива (причины) продуктивно мыслить в данном направлении, то есть не было бы предмета даже для подготовительного этапа логического мышления в виде рефлексии-1, не то что для создания идеи и формирования нового сущего на этапе ре-флексии-11.

Так что путь от зарождения Необходимости в новизне какого-либо вида к самой новизне пролегает сначала по неведомой нам стране бытия соци-ума (Событие-1), фигурирующей, как нам представляется, в фундаментальной онтологии Хайдеггера среднего и позднего периода как бытие само по себе или как истина Бытия.

И чтобы понять хотя бы на самом примитивном уровне разницу между «бытием» сущего и бытием самим по себе, вполне достаточно представить себе две ситуации: когда нового сущего нет, то есть, когда оно еще не возникло и когда оно – это же сущее! – уже есть. Так вот, если до возникновения сущего его еще нет, то, что же тогда есть в непосредственной близости от его возникновения, то есть перед самим началом События-11? Ведь что-то должно предшествовать его появлению? Оказывается, есть вовсе не замечаемое нами бытие: и не «бытие» этого сущего, а Бытие само по себе, которое является основанием для свершения «бытия» сущего, то есть бытия продуктивно мыслящего человека. Это то бытие, в процессе которого еще только осуществляется зарождение и созревание Необходимости в той или иной новизне. Как можно себе представить, у соци-ума в любое время есть множество Необходимостей в новизне. И какая из них созреет к данному времени, ведомо только самому соци-уму, но не человеку, будь он семи пядей во лбу.

В лучшем случае человек может предчувствовать нечто нарождающееся. И определяет он последнее известным нам словосочетанием «витало в воздухе». Но то, что «витало», может быть определено только после того, как эта новизна уже предстанет нашему взору в своем более или менее законченном виде. (Здесь, конечно, напрашивается аналогия с процессами самоорганизации материи в неравновесной динамике Пригожина, когда флуктуации системы приводят к тем точкам бифуркации, откуда возможен тот или иной путь ее развития, а значит, и образования тех или иных комплексных устойчивых «диссипативных структур»). Причем, все эти Необходимости в новизне того или иного вида, находясь на разных стадиях созревания, присутствуют в соци-уме в виде «конкурирующих» между собой возможностей.

И мы обо всем этом пока что еще ничего не знаем. А то, о чем мы еще ничего не знаем, но что уже совершается (в соци-уме или в нашем бессознательном) без нашего ведома – это и есть Бытие само по себе. И только тогда, когда мы обнаруживаем в соци-уме Необходимость в новизне того или иного достаточно неопределенного вида (в виде недостаточности, лишенности, неудобства и т. д.), вот тогда и начинается «жизнь» этого сущего в нашем уме. Но начинается она не с создания этого нового сущего, а с подготовки к этому созданию в виде возведения «пьедестала» для него, то есть основания, состоящего из исходных сущих, собираемых нами в процессе рефлексии-1. Само же создание нового сущего может начаться только после того, как у нас возникнет идея. Раскрывая ее смысл, мы и обнаруживаем его в виде недостающего звена, того звена, которое мы должны создать внове, то есть создать и вид его, и его сущность. Этим мы и занимаемся в процессе ре-флексии-11, то есть в процессе развертывания чуть ранее явленного нам (в акте инсайта, озарения) «сгустка» смысла.

Как видим, данное сущее, если можно так выразиться, претерпевает два рода зарождения и созревания. Сначала в «Уме» соци-ума – в виде не вполне определенной Необходимости в нем. Это и есть Бытие само по себе. А затем, в интеллекте креативно мыслящего человека, обнаружившего данную потребность соци-ума, создавшего основание для него («пьедестал» из комплекса исходных сущих), сотворившего саму идею, раскрывшего ее смысл, обнаружившего недостачу еще одного, замыкающего звена в цепочке сущих, а затем уже сформировавшего вид и сущность этого ранее никому не ведомого искомого сущего. Это и есть «бытие» сущего, то есть бытие человека, создающего новое сущее посредством оперирования в своем уме (интеллекте) определенным комплексом исходных сущих.

Но здесь, если мы, во-первых, вернемся на стык описания «бытия» сущего и бытия самого по себе, а во-вторых, примем во внимание то, что бытие само по себе – это то бытие, в котором человек продуктивно мыслящий никакого участия – здесь и сейчас – не принимает, то возникает вопрос, к какому роду бытия мы можем причислить те бытийственные процессы, которые происходят в интеллекте человека, но не «ощущаются» нашим сознанием и не осознаются им, то есть не осознаются на логическом уровне. А таковыми процессами, как мы уже знаем, являются три процесса:

– инкубационная фаза созревания идеи,

– спонтанный акт явления ее в наше сознание

– и допонятийная фаза, когда – непонятно каким образом – происходит перекодировка нейронных образований нашего мозга (и связей между ними) в слова, знаки и символы, которые мы подбираем для выражения смысла нами раскрываемой идеи и с которыми знакомо наше сознание, поскольку оно знает их значение.

Так вот, если мы – на сознательном уровне – в этом не участвуем, то можно ли эти процессы отнести к «бытию» сущего (то есть человека) или они формальным образом могут быть отнесены к Бытию самому по себе?

Скорее всего, данный вопрос не принципиален, он является предметом соглашения. Но принципиальным является осознание того, что между чисто природным Событием-1, событием возникновения Необходимости в новизне и чисто человеческим умением рационально мыслить (посредством обеих рефлексий) находится зона природного, иррационального мышления (диапазон 2-3-4 на Рис. 1 и Рис. 2), в процессе которого возникает сама новизна (как сгусток смысла, как сама идея) в чистом ее виде. При этом само возникновение, то есть формирование смысла идеи на бессознательном уровне, естественно, нами не осознаваемо. Осознание этой новизны начинается с момента проникновения идеи в наше сознание, понимания «сгустка» ее смысла, раскрытия смысла самой идеи и наименования тех сущих, которые являются составляющими ее элементами. Ведь прежде чем что-то наименовать, надо понять то, что мы наименуем. А наименуем мы смысл идеи через называние тех сущих, из которых она состоит. Но что здесь еще является принципиальным? А то, что, не является ли данное обстоятельство причиной того, что возможна путаница между этими двумя родами бытия? Ведь продуктивно мыслящий человек на сознательном уровне в этих трех процессах не участвует, в то время как они осуществляются в его интеллекте – точнее, в его бессознательном – сами собой, правда, не замечаемые нашим сознанием. (А, как мы помним, основным требованием Хайдеггера к бытию самому по себе является то, что оно должно осуществляться без какой-либо причастности к этому процессу любого сущего, будь то человек или любой другой объект).

Итак, покончив с обоими родами креативного бытия, поименованными нами Событиями-1 и -11, обратимся к Событию-111. Что мы можем о нем сказать? Событие-111 (см. п. 9 и 10) – это когда осуществляется производство новой Продукции, когда происходит адаптация последней в структурах соци-ума, и когда свершается взаимодействие внове произведенной новизны (идея, искомое сущее, подручное средство, Продукция) с тем, что уже имеется в соци-уме (исходные сущие из сферы Хаоса). Так вот, относительно этого события можно сказать, что оно наполовину является не креативным, – поскольку к изготовлению подручного средства и производству Продукции может быть причастен любой человек и даже машина, – а наполовину креативным, поскольку взаимодействие новизны со «стариной» приводит к зарождению Необходимости в новой новизне. И, конечно же, зарождение любой новизны есть бытийственный акт самой Природы, в том числе и Природы самого соци-ума.

6. Бытийственная взаимосвязь человека с соци-умом – природный ли это феномен?

Начнем с того, что в дальнейшем станет поводом для наших рассуждений относительно взаимосвязи между бытием соци-ума и человеком как продуктивно мыслящим, (то есть бытийствующим), так и просто существующим в этом соци-уме. А именно, начнем с причинно-следственных связей.

Никто не будет отрицать, что в самой Природе, на всех ее уровнях: физическом, химическом, биологическом и т. д. неукоснительно соблюдаются причинно-следственные связи – за каждой причиной появляется ее следствие. Но, переходя с уровня бытия самой Природы на уровень бытия соци-ума в целом, зададимся вопросом: относятся ли к «самой Природе» соци-ум, человек и взаимоотношения между ними? Это, во-первых. А во вторых, осуществляются ли причинно-следственные связи между ними, то есть, осуществляются ли они также как и в самой Природе неукоснительным образом? При этом нами, в первую очередь, имеются в виду взаимосвязи между бытием соци-ума и бытием человека как существа продуктивно мыслящего и являющегося при том Подручным Средством этого соци-ума.

Отвечая на первый вопрос положительным образом, мы помним, что ранее, рассматривая саму идею соци-ума (см. раздел 1), мы в буквальном смысле постулировали: и соци-ум является видообразованием самой Природы и таковым же является человек креативно мыслящий, поскольку в его интеллект (мозг) самой Природой на генетическом уровне была привнесена искорка способности создавать новизну в виде идеи и нового сущего. И без этой искорки не было бы соци-ума как видообразования самой Природы.

А вот положительный ответ на второй вопрос вызывает у нас большие сомнения. Природа, осуществляя свою идею соци-ума, «надеялась» на то, что между соци-умом, продуцирующим Необходимости в новизне и человеком, генерирующим соответствующие идеи, – идеи, адекватно удовлетворяющие потребности соци-ума в новизне, – будет существовать непосредственная причинно-следственная связь. То есть: возникновение любой потребности самого соци-ума будет иметь следствием незамедлительное ее удовлетворение. Ведь именно так происходит в самой Природе. Вопрос только в том, осуществляется ли «надежда» Природы в процессе совместного бытийствования соци-ума и человека?

И здесь, конечно же, возникает целый сонм важных вопросов. Разрешает ли креативно мыслящий человек те проблемы, которые ставит перед ним соци-ум? Не пренебрегает ли он его интересами в угоду своих личных (амбициозных, эгоистических, ресентиментных и т. д.) интересов, настроений и поползновений? Не уклоняется ли он от выполнения своей Подручной функции? Не своевольничает ли он в угоду своих интересов, и притом, в ущерб «исторических» (Хайдеггер) интересов соци-ума, то есть тех интересов, которые обусловлены самим ходом развития соци-ума, как Природного образования? Какое влияние на продуктивно мыслящего человека оказывает человек массы? Не выбивает ли он его из колеи Подручности? Ведь можно не дать возможности ему исполнять его подручную функцию, а можно использовать его способность генерировать новизну в узко корпоративных или каких-либо других целях.

Вопросы, заданные нами выше, переориентируют нашу мысль с взаимоотношений Бытия соци-ума с бытием человека на то влияние, которое может наложить на эти взаимоотношения человек массы, то есть человек, просто существующий в этом соци-уме. Почему мы ранее и заявили, что ни в коем случае нельзя в вопросах бытийствования брать человека вообще, без учета его как продуктивных возможностей, так и деструктивных. Брать человека вообще – это все равно, что брать воздух – как дыхательную смесь – вообще. Но изымите из воздуха кислород и человек погибнет.

Вот точно так же человек вообще (народ, сообщество, элита, массы) есть дыхательная смесь для такого видообразования Природы, как соци-ум. Но изымите оттуда «кислородную составляющую» в виде человека способного генерировать новизну (идеи) по запросу («заказу») соци-ума и соци-ум сгинет с лица Земли, как будто бы его на ней и не было. В этом и заключается миссия человека как Подручного Средства соци-ума в самой Природной идее соци-ума.

И, в связи с этим, не напрашивается ли здесь еще одна аналогия? Как чрезмерное накопление в воздухе одного из его соединений, – положим, углекислого газа – способно отравить организм человека, так и сверхмерное накопление в обществе элементов, не только не содействующих развитию соци-ума, но и препятствующих таковому, способно загубить соци-ум. Весь вопрос в том, каким образом можно хотя бы нейтрализовать эту, деструктивную составляющую общества, если ее невозможно направить в русло «развития» и полноценного существования соци-ума.

Исходя из этого, возникает вопрос: не заложена ли здесь та точка бифуркации, после которой человечество либо попадет в ловушку самоуничтожения, – если человеку продуктивно мыслящему будет отказано в исполнении им своей Подручной функции у соци-ума, – либо оно окажется в «просвете» того События, которое укажет ему путь к «другому началу» и окликнутости последним Богом (Хайдеггер).

Итак, мы приходим к следующему выводу. Во-первых, в вопросе бытийствования и существования соци-ума ни в коем случае нельзя брать человека в целом, поскольку в какой-то своей части он может быть бытийствующим, а в какой-то просто существующим; и не всегда нейтрально существующим, но и проявляющим негативные свои качества. Во-вторых, требует разработки вопрос определения критериев соответствия (гармонии) бытия самого по себе с бытием человека, и не только бытия, но и существования его в соци-уме. И в-третьих, отдельным вопросом становится вопрос негативного влияния деструктивно настроенных элементов массы на само бытие и человека, и соци-ума.

В связи с этим с навязчивостью возникает следующее соображение: быть может метафизика потому и возникла 2,5 тысячелетия назад, чтобы напомнить человеку, что с некоторых пор он должен не только обустраивать собственное жизнебытие и существование на этой Земле, но и заботиться о бытийствовании самого Соци-ума и самой Природы, которые сделали его человеком разумным и продуктивно мыслящим. То есть: не пора ли начать отдавать долги за свою разумность? Иначе говоря, не пора ли обратить внимание на те трудности (Необходимости в новизне), которые возникают в соци-уме в результате и продуктивной, и деструктивной деятельности самого человека в условиях перенаселенности планеты в городах и ухудшения экологической обстановки в них. И не только в них, но и далеко вокруг них. Но эти трудности, скорее всего, возникают от того, что с человеком происходит нечто негативное и никоим образом не предвидимое. А именно, изменяется Природа психики (души) самого человека в сторону ее измельчания, нравственного деградирования и все нарастающей агрессивности в поведении, как между отдельными индивидами, так и между народами, этносами, религиозными конфессиями и т. д. Всеобщая нетерпимость становится нормой. И аккумуляция ее в любом соци-уме ничего хорошего нам не предвещает.

7. Загадка, которую пытался разрешить Хайдеггер: в чем суть истины Бытия?

Памятуя приведенное нами эпиграфом

предостережение Хайдеггера, в очередной раз попытаемся разобраться в том сплетении понятий, которое возникает как от чтения переведенных Хайдеггером фрагментов Гераклита, так и от тех реконструкций мысли Гераклита, которые возникают в этих переводах и привносятся в эти мысли.

7.1. Логос соци-ума и логос души человека

Но прежде чем вникнуть в отдельные детали, было бы не лишним сначала обратить внимание на то, что особенностью понимания того, что такое бытие само по себе является то, что в это понимание надо сначала проникнуть (даже «просочиться»), а затем уже с ним свыкнуться (а лучше, «подружиться»). Сама же трудность проникновения заключается в том, что мир бытия самого по себе отделен – и отдален – от мира так называемого «бытия» сущего, несмотря на то, что мы живем в самом соци-уме и среди сущего. Он (мир, соци-ум) сам по себе имеет, если можно так выразиться, отрицательный знак недостаточности новизны какого-либо вида: лишенности в чем-то, неудобства пользования чем-либо, неудовлетворенности чем-нибудь и т. д. Мы же живем в реальном положительном мире того, что у нас уже имеется в наличии и чем мы уже пользуемся.

Да, нам бы хотелось иметь и виллу на берегу моря, и яхту на рейде, и вертолет на лужайке невдалеке от дома. Но это не та недостаточность, которой не хватает соци-уму. У него совсем другая «забота» (Хайдеггер): а именно, «забота» иметь ту новизну, которой не хватает ему самому на данном этапе его развития и нехватка которой уже определена всем ходом этого развития, которое и есть само бытие (Бытие само по себе). Но в это бытие соци-ума, то есть в процесс зарождения и созревания в нем Необходимости в новизне того или иного вида, мы не вхожи: ни человек продуктивно мыслящий, ни, тем более, просто существующий в нем. И потому не вхожи, что у соци-ума совсем другой, непонятный нам Логос, то есть другой – неизвестный нам – способ формирования самой Необходимости в новизне, у него другая методология зарождения и созревания этой Необходимости. Это, во-первых, а во-вторых, у него другой способ, – если можно так выразиться, – «озвучивания» того, что ему необходимо для полноценного существования (развития?). А этот способ заключается в демонстрировании Необходимости в новизне в форме ощущаемой и воспринимаемой продуктивно мыслящим человекам недостаточности чего-либо, лишенности в чем-то, обделенности в чем-либо и т. д.

Более того, надо сказать, что у этого демонстрирования есть причина своего возникновения, как у вершины айсберга есть причина того, что она возвышается над поверхностью воды и тем самым показывает себя, скрывая основную свою массу под водой. Вот точно также нашему умственному взгляду не видимо, во-первых, то, что приводит к зарождению в самом соци-уме Необходимости в новизне того или иного вида, а во-вторых, то, что осуществляет созревание этой Необходимости. Мы лишь можем высказать свои предположения по этому поводу, что мы и сделали выше.

(А именно, мы предположили, что зарождение осуществляется в результате взаимодействия (миролюбивого или протестного) новизны со «стариной», а созревание происходит в процесс образования комплекса сущих аналогичного тому комплексу, который мы формируем на стадии создания идеи. Вот здесь, скорее всего, «не паханое поле» для специалистов по самоорганизации физической, химической, ментальной и, прежде всего, социальной «материи», а также ученых социологов и онтологов, – Б. Латур, Г. Харман, М. Деланда, Т. Мортон и др., – выдвинувших идею «демократии вещей», на чем более подробно останавливаться мы не будем. Отметим лишь то, что на примере структурно-функционального состава любой идеи эта «демократия вещей» проявляется в наиболее наглядном виде, когда мы для комплектации идеи используем, – заимствуемые нами из хранилища-Хаоса, – исходные сущие самого разного вида).

Мы же со своим логосом, логосом нашей души, восприняв то, что нам вещает (демонстрирует) непонятный нам Логос соци-ума, должны расшифровать, что же все-таки ему необходимо. Это, во-первых. А во-вторых, мы должны разработать механизм создания того, что запрошено социу-умом. И этим механизмом является в первую очередь создание идеи и формирование вида и сущности нового искомого сущего, а во вторую очередь производство – используя подручное средство, изготовленное по образцу искомого сущего, – Продукции для самого соци-ума.

Образно выражаясь, можно сказать, что язык Логоса, то есть язык соци-ума (народа, человеческого сообщества) – это язык прилетевшего к нам и навечно поселившегося у нас всемогущего инопланетянина, требующего – под угрозой нашей гибели – для своего жизнеобеспечения Продукцию то одного неизвестного нам вида, то другого. Но поскольку таковой Продукции в готовом виде у нас никогда нет, то мы должны ее – по первому же требованию – создавать внове (открывать, обнаруживать) и предоставлять этому ненасытному левиафану. Вот эту функцию создания требуемой соци-умом новизны и должен осуществлять креативно мыслящий человек. Ведь не задарма же он был наделен самой Природой способностью творить идеи и тем самым быть Подручным Средством у соци-ума.

Вопрос только в том, делаем ли мы это? А если мы этого не делаем, то это значит, что либо мы не способны уловить то, чего требует от нас соци-ум, как от своего Подручного Средства; либо отвлечены на создание чего-то другого, в том числе потребного только нам самим; либо вовсе не хотим этого делать.

Основная наша проблема в том, как разграничить то, что затребывается («заказывается») самим соци-умом для своего стихийного соци-умного (исторического, по Хайдеггеру) существования, а что затребывается человеком массы для своих эгоистических, престижных, корпоративных, ресентиментных и прочих интересов. Возьмем пример современных новшеств: Интернет, мобильник, гаджеты, терроризм, однополые браки и т. д. – из какой Необходимости соци-ума или потребности человека массы они вдруг возникли на сцене современной жизни? Ведь не на пустом же месте? Какое инициирующее начало сподвигло их вторгнуться в жизнь общества и в буквальном смысле воз-мутить ее?

Вот здесь-то, скорее всего, и просматривается корень многих проблем, возникающих в соци-уме в процессе его взаимоотношений со своими членами: то, чего хочет человек или с чем он мирится («прозябает» ли он или проявляет свою ресентиментную природу), не совпадает с тем, что необходимо соци-уму для его полноценного существования. Именно это противоречие двух родов Лишенности – Лишенности в новизне соци-ума и Лишенности человека в том, что ему хотелось бы иметь, но без чего он вполне мог бы обойтись – является определяющим в качественном развитии и соци-ума и человека.

Так что если мы рассмотрим уравнение: то, что человек имеет, минус то, что ему необходимо, равно тому, без чего он может обойтись – то последнее есть то, что излишне для полноценного существования соци-ума, то, что в какой-то степени мешает этому и бытийствованию, и существованию. Я не собираюсь сказать, что человек должен «работать» только на соци-ум и забыть о себе любимом. Но что можно сказать вполне определенно так это то, что бытийственная гармония человека с обществом, его согласованность с ним должна бы служить не столько всего лишь ориентиром, сколько спасительным маяком в их взаимоотношениях.

Бытие человека не должно входить в противоречие с бытием соци-ума. И если припомнить из того же «Гераклита» трактовку Хайдеггером Гераклитовской гармонии (???????), как слаженности взаимодействия чего-то с чем-то, то, – оставив в стороне негативные коннотации, – с полным правом можно было бы сказать, что ярмо (греч. ????? – «связь», «скрепление», «скрепа»)

бытия человека должно быть «прилажено» к бытию соци-ума, то есть к бытию самому по себе. А иначе и быть не должно. Ведь недаром же Природа, во-первых, наделила человека способностью продуктивно мыслить, а во-вторых, сделала его Подручным Средством соци-ума, тем средством, с помощью которого генерируется новизна для нужд самого соци-ума, который также является образованием Природы.

Кстати сказать, если уж мы упомянули гармонию, то не идее ли в явственном виде присуща и слаженность, и гармония, и красота. Слаженность – оттого, что все сущие комплекса идеи естественным образом прилажены друг к другу, образуя замкнутую, но открытую с обеих сторон – как на входе, так и на выходе – систему. Более того, идея «слажена» таким образом, что главное сущее, сущее искомое, воздвигается на «пьедестале» исходных сущих. Отсюда возникает гармония: можно даже сказать, что исходные сущие «запряжены» в ярмо, везущее (создающее) искомое сущее. А вот понимание смысла всей конструкции – то есть смысла идеи – это и есть прекрасное, поскольку само понимание сопровождается возникновением интеллектуального чувства наслаждения. Последнее же, как мы знаем, есть неотъемлемая часть любого произведения искусства, а если брать шире, то и любого новшества.