Любомудрско-чисторечный словник К. В. Сушичева. Предвведение в любомудрие незнайчества и в любомудрие вообще. Знать не будем!

Душа

представление, выникающее на основе олицетворения жизненных ходов человеческого тела. Для неевропейских народов свойственно олицетворение отдельных сторон жизнедеятельности человека: дыхания, крови, частей и орудий тела, сознания, чувства, движения, здоровья и пр., а также некоторых представлений, связанных со смертью и умершими. Согласно Э. Тайлору, первым из народоописателей (этнографов) познававшему мысль «Д.» в первобытном укладе и выдвинувшему душевое (анимистическое) учение (от итал. anima, «душа») происхождения и развития чудоверия (религии), у древних людей из наблюдения явлений сна, болезни, обмороков, смерти и пр. выникали представления о «двойнике», сидящем в теле человека, но способном покидать его временно или окончательно. Позднее Д. стали приписывать животным, растениям и неживым вещам. Немецкий душевед В. Вундт предлагал различать раннее представление о Д. – «телесная Д.», не отделимая от тела, помещавшаяся в крови, глазах, почках и других частях тела, – и более позднее: «свободная Д.» (психе) в её главных разновидностях: Д. – дыхание и Д. – тень, способная покидать тело. Английский народоописатель Дж. Фрейзер обратил внимание на широко распространённую веру во «внешнюю Д.», способную не просто временно покидать человеческое тело, но и скрываться ради безопасности в посторонней вещи, в теле животного и пр., и выводил отсюда родовщину (тотемизм).

Простое представление о Д. – отождествление её с дыханием (ср. слав, слово «Д.» – от корня «дых-», «дух-», прекращение дыхания – явный признак прекращения жизни: «испустить дух» – умереть). Их сближение или тождество сохранилось во многих языках. Не менее древне отождествление Д. с кровью человека и животных. Этим обусловлен строгий запрет в Свитках (Библии) употреблять в пищу кровь или необескровленное мясо: «ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; поэтому я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его» (Лев. 17, 14). Вместилищем души у многих народов считается также тень, отбрасываемая человеком, его отражение в воде или в зеркале, портретное изображение и т. п. У народов Сибири, Америки, Океании считалось, что похищение (или поедание) Д. человека колдуном, призраком или злым духом вызывает болезнь (Д. – олицетворение здоровья, похищение Д. – болезнь). Широко было распространено и представление о том, что во сне Д. покидает тело и самостоятельно путешествует, принимая при этом вид птицы, насекомого и пр.: отсюда вера в «вещие сны» и их толкование, а также запреты резко и неожиданно будить спящего: Д. не успеет вернуться и войти в тело. Здесь Д. вполне вещественна, не противопоставляется телу и олицетворяет отдельные его отправления (функции). Но довольно отчётливо противопоставлены в сказах (мифах) большинства неевропейских народов Д. живого человека и Д. умершего: Д. живого человека умирает вместе с ним, Д. (или дух) умершего – это совсем иное существо. Д. человека может превращаться в дух умершего или этот дух заново рождается в миг смерти. Многим народам присуще представление о множественности обитающих в одном человеке душ. Так, тюркоязычные народы Сибири (алтайцы и др.) различают Д.: тын (дыхание, не отделимое от человека), кут (жизненная сила, похищение которой влечёт за собой смерть), сюр (призрак, двойник, который может отделяться от тела), кёр-мёс (досл., «невидящий», дух умершего): ару-кёрмёс («чистый») и дьяман-кёрмёс («нечистый, злой»). В древнекитайских сказальческих (мифологических) представлениях у человека – несколько Д., например Д. хунь и по, одна из которых после смерти улетает, а другая остаётся при трупе до его полного разложения; кроме того, существуют Д. лин, находящаяся во всех вещах и существах, жизненная сила ци, духи всех частей тела, а также Д. умерших гуй (злой дух) и шэнь (добрый дух).

Представления о Д. умершего и о её судьбе чрезвычайно разнообразны и связаны с понятием загробного мира. Так, у австралийцев считалось, что Д. покойника сама умирает через некоторое время (т. е. память о ней выглаживается). Для раннесословных обществ свойственны представления о том, что по большей части Д. знатных пользуются в загробном мире жизненными благами, а Д. простых людей влачат жалкое существование или вообще погибают (Полинезия). Наконец, при обострении сословных противоречий, усложнении общественной жизни и общем росте нравственного сознания общества появляется понятие загробного наказания: Д. добрых, справедливых, «праведных» получат вечное блаженство в раю, а Д. злых, «грешников» будут вечно мучиться в нави (аду). Это представление об утешении страдающих надеждой на загробную награду и устрашения грешников несветскими (адскими) мучениями повело в мировых верах (религиях), особенно в христианстве, к резкому противопоставлению Д. телу, к превращению понятия Д. в головное понятие всего вероучения, к убеждённости в ничтожности, греховности тела и телесного и к переносу головной задачи человеческой жизни на спасение Д. Вместе с тем само представление о Д. достигло в христианстве наивысшей степени развеществления, хотя сохранился и чисто человекоподобный её образ.

У многих народов существовало представление о переселении, перерождении (реинкарнаии) душ (метампсихоз), восходящая тоже к глубокой древности. Корни этого представления – вера в родовщинное (тотемическое) переселение (человек отождествляется с родовщинным (тотемическим) предком, поселяющимся в его теле). У некоторых народов (эскимосы, индейцы Северной Америки) есть вера в то, что в ребёнка входит Д. его деда. В Индии передставление о переселении душ прочно связалось с чистинным (кастовым) строем и с учением о нравственной причинности – карме: в награду за строгое выполнение законов чистины (касты) человек получает более высокое рождение, а за их нарушение его Д. (атман) будет наказана рождением в низшей чистине (касте) или в теле животного и пр. То же представление в буддизме получило иное любомудрско-сказальческое (философско-мифологическое) толкование: существование Д. человека и её безсмертие отрицается, но считается, что составляющие личность человека купы душетелесных частей и состояний «скандхи», распадаясь после его смерти, вновь соединяются под действием обязанности (кармы) и создают новую личность.

Источ.: Тэйлор Э. Б. Первобытная культура, пер. с англ. М., 1939; Вундт В. Миф и религия, [рус. пер.], СПБ, [1913]; Лафасг П. Происхождение и развитие понятия души, пер. с нем.. М., 1923; Чернецов В. Н. Представления о душе у обских угров, в сб.: Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. М., 1959; Баскаков З. Б. Душа в древних верованиях тюрков Алтая. «Советская этнография», 1973, №5; Liссert J. Der Seelencult in seinen Beziehungen zur althebrдi schen Religion. В., 1881; Moss R. L. В. The life after death in Oceania and the Malay archipelago, [L., 1925].

С. А. Токарев. Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2-х томах. М.: Советская энциклопедия, 1980.

Душа

Уже во времена Древней Греции было вестимо, что орудием (органом) Д. является головной мозг (Алкмеон), сама же Д. представлялась одним из видов вещества: Д. как огонь (Гераклит, Демокрит), дух (воздух) (Анаксимен), смешение четырёх начал (Эмпедокл) и др.

Краткий психологический словарь. – Ростов-на-Дону: «ФЕНИКС». Л. А. Карпенко, А. В. Петровский, М. Г. Ярошевский. 1998.

Душа

Согласно К. Г. Юнгу, душа человека полна противностей: сознательное и безсознательное, мужское и женское, внешненаправленное и внутренненаправленное… Вопрос состоит в том, что по ряду причин, прежде всего общественноукладных (социокультурных), человек видит и развивает в себе лишь одну из сторон единой противоречивой двоицы, а другая остаётся скрытой и непринятой. Человек должен открыть и принять себя в ходе самоосуществления. Скрытые стороны души требуют принятия, являясь в сновидениях, означно (символически) взывая; нужно уметь увидеть смысл призыва, а незамечание или отрицание его, обычное для неподготовленного человека, приводит к распаду, неможности саморазвития и переломным переживаниям и заболеваниям.

Словарь практического психолога. – М.: АСТ, Харвест. С. Ю. Головин. 1998.

Поведение

<…> поведение есть ход взаимодействия меж телом и средой. [3.1, 134] Именно он [механизм условного рефлекса] может объяснить и показать, каким образом наследственное поведение человека, составляющее общежизненное приобретение всего животного рода, переходит в общественное поведение человека, выникающее на основе наследственного, под решающим действием общественной среды. [1.1.2, 73]. Под поведением обычно подразумеваются все те движения, которые производятся только живыми существами и отличают их от неживой природы. Всякое такое движение представляет собой всегда ответ тела на какое-либо раздражение, либо падающее на тело из внешней среды, либо выникающее в самом теле. <…> Поведение животных и человека составляет чрезвычайно значимый вид живого приспособления к окружающей среде. <…> Поведение животных и человека также слагается из ответов наследственных и приобретаемых в личном опыте. Наследственные ответы слагаются из отражений (рефлексов), побудов (инстинктов), некоторых чувственных ответов и представляют общий для всего вида наследственное накопление полезных жизневых приспособлений тела. <…> Всякое действие поведения строится по образцу отраза (рефлекса).

<…> Основной закон поведения: приобретаемые ответы (условные отразы (рефлексы) выникают на основе наследственных (безусловных) и представляют собой, в сущности, те же наследственные ответы, но в расчленённом, сочетанном виде, и выникают они в совершенно новых связях с частями среды. [1.1.2, 70 – 74]. Над всем этим вышается основной вопрос: что превращает слогу (сумму) ответов в поведение, имеющее, как новое литьевое (химическое) тело, целый ряд новых свойств, не данных в его составных частях, и утерявшее целый ряд свойств, которыми обладали его составные части. Так, вода, хотя и есть не что иное, как H2O, не горит, как водород, и тушит огонь, чего не делает кислород. [13.1, 104]. Поведение человека не есть только отправление деятельности жилинного целого (нервной системы), хотя, несомненно, оно осуществляется в конечном счёте через её деятельность. [13.1, 123] <…> (придаёт человеческому поведению) печальное и разговорное целое непрестанной борьбы меж мiром и человеком и меж различными частями мiра внутри человека. [3.1, 71] <…> поведение человека представляет из себя лишь одну из немногих осуществившихся можностей. Теперь мы можем определить поведение как победившую головницу (доминанту) и согласившиеся служить ей подголовничные отразы (субдоминантные рефлексы). [3.1, 73]. Поведение человека раскрывается нам не только как устойчивое целое уже выработанных ответов, но как не останавливающийся ни на часину (минуту) ход выникновения новых связей, замыкания новых зависимостей, выработки новых сверхъотражений (суперрефлексов) и одновременно размыкания и уничтожения прежних связей, отмирания прежних ответов, а самое главное, как ни на часину (секунду) не прекращающаяся борьба, требующая мгновенных сочетаний, сложнейшегося способа существования тела, и борьба множества разнообразных ответов внутри тела за преобладание, за обладание рабочими, выполнительными орудиями. [1.1.11, 190] <…> у низших животных всё же преобладающим видом поведения остаётся побуд (инстинкт). У высших животных, наоборот, обнаруживается сдвиг в сторону преобладания условных отражений в общей строе ответов. [9.1, 25] <…> поведение, взятое в целом, проходит в своём развитии три основные ступени. Первую ступень в развитии поведения образуют у всех животных наследственные ответы, или врождённые способы поведения. Их обычно называют побудами (инстинктами) <…> Над этой первой и основной ступенью в развитии поведения вышается вторая ступень <…> Это – так называемая ступень натаскивания (дрессуры) или условных отражений <…> Над этой второй ступенью <…> вышается третья и для государства (царства) животных, видимо, последняя ступень, хотя и не последняя для человека. С несомненной научной достоверностью наличие этой третьей ступени было отмечено только в поведении высших человекообразных четверуков (обезьян) <…> Именно в опытах с человекообразными четверуками умственные ответы проступают в таком простом, чистом, прозрачном виде, в какой мы никогда не можем наблюдать их в развитом поведении человека. [9.1, 23 – 27]. Поведение человека – плод развития более широкого целого, чем только ряд личных отправлений, именно строя общественных связей и отношений, совместных видов поведения и общественного сотрудничества. [1.6.1, 56]. Подобно тому как новый мозг надстраивается на основе старого, так только и всякая новая ступень в развитии поведения, соответствующая новому отделу мозга, надстраивается над старой. [9.1, 5]. Подобно тому как вырастающее господство над природой основывается у человека не столько на развитии его естественных орудий, сколько на совершенствовании его орудий, подобно этому и господство его над собой, всевырастающее развитие его поведения основывается преимущественно на совершенствовании внешних знаков, внешних приёмов и способов, вырабатываемых в определенной общественной среде под давлением орудийных и производственных потребностей. [9.1, 119] <…> В современном душеведении (психологии) поведение означает часто совокупность душеотправленческих (психофизиологических) ходов, включающих телесную и душевную сторону ответа. [12.1, 132].

Авторский терминологический словарь Л. С. Выготского. 2014.

Семиотика, семиология (от греч. sema, semeion знак, признак) – знаковедение, наука о знаках и знаковых целых.

Знак – одна вещь как представительница/представитель, заменительница/заменитель, подобие/подоба/подобок; одна вещь указывающая на иную; сведеносец – нос, носчик, переносчик, носец, носитель сведи (инормации); сведьевой (информационный) посредник во взаимодействии меж самоуправляющимися целыми (кибернетическими системами); сведьевое (информационное) средство, орудие взаимодействия – воздействия, влияния самоуправляющихся целых друг на друга (орудие управления) и на самих себя (орудие самоуправления); орудие поведения, душевной (психической), мозговой (если мозг есть) деятельности.

Знаковое целое – это упорядоченная совокупность знаков.

Герменевтика (греч. нermeneutike, от hermeneuo – толкую, объясняю, перевожу) – ясничество, яснительство, прояснительство, уяснительство, объяснительство, толковательство.

Происхождение и определения слова «герменевтика»:

Герменевтика

Название «герменевтики» связывают с именем греческого бога Гермеса, который был обязан толковать речения богов людям. Современная герменевтика – течение в любомудрии (философии), связанное с именами Ф. Шлейермахера и В. Дильтея, для которых её задача – понимание (уяснение) той духовной целостности, которая стоит за значицей (текстом), осмысление и толкование части (т. е. значицы) в поле целого.

Литература и язык. Современная иллюстрированная энциклопедия. – М.: Росмэн. / Под редакцией проф. Горкина А. П. 2006.

Герменевтика

(греческ. ???????? – толкую) – учение о толковании какого-нибудь произведения, установлении подлинного его смысла и точного понимания (разумения) его содержания.

Литературная энциклопедия. – В 11 т.; М.: издательство Коммунистической академии, Советская энциклопедия, Художественная литература. / Под редакцией В. М. Фриче, А. В. Луначарского. 1929—1939.

Герменевтика

В общепринятом смысле слова толкование или поиск (наход) смысла (сути) чего-либо (знака, речи, события). В более узком смысле я бы назвал герменевтическим подход, основанный на стремлении объяснить смысл посредством этого же или иного смысла вместо того, чтобы приводить его причины, которые ничего не значат.

Философский словарь – М.: Палимпсест, Издательство «Этерна». Андре Конт-Спонвиль. 2012.

Герменевтика

Человеч. бытие, т. о., начально бытие понимающее (разумеющее, проясняющее). Задача Г. состоит в толковании этого разумения. Оно не просто лежит в основе нашего отношения к тем или иным зачицам (текстам), но в основе нашего отношения к мiру. Именно благодаря языку обычай существует как живое целое. В среде языка становится можным то, что Г. Г. Гадамер называет «действенно-былев. (истор.) разумом»: понимаемое (уясняемое) нами произведение, сколь бы быльчески (исторически) далёким от нас оно ни было, вступает с нами в разговор и тем самым оказывается частью «события обыка» (равным образом частью этого события является и наше толкование).

В. С. Малахов.

Культурология ХХ век. Энциклопедия. М. 1996.

Большой толковый словарь по культурологии. Кононенко Б. И. 2003.

Герменевтика —

это умение понимания (уяснения) как постижение смысла и значения знаков. По В. Гумбольдту, основная задача языка – это понимание (разумение).

Л. А. Микешина.

Всякое понимание (уяснение), по П. Рикёру, опосредовано знаками (позднее в этот ряд включаются значицы (тексты).

B. C. Малахов.

Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация». И. Т. Касавин. 2009.

Основные вопросы любомудрия – предельные вопросы.

Первый основной вопрос любомудрия: что я могу знать? (См.: Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1964. Т. 3. С. 661; И. Кант. Письмо К. Ф. Штойдлину от 4 мая 1793 года). Ответ: только то, что есть я или моё самосознание и проявления моего (или не моего) я.

«Ибо осознавать и быть – одно и то же» (Парменид. B3).

Платон говорил о «знании знания» (греч. ?????? ???????, nоesis noеseos), а Аристотель полностью объясняет это понятие: «Но если сама жизнь хороша и приятна… и если тот, кто видит, сознаёт, что видит, тот, кто слышит, что он слышит, тот, кто идёт, тот идёт, и соответственно для всех других человеческих действий есть способность, коя осознает их упражнения, так что всякий раз, когда мы воспринимаем, мы осознаём, что мы воспринимаем, и всякий раз, когда мы думаем, мы осознаем, что мы думаем, и осознавать, что мы воспринимаем или думаем, означает осознавать, что мы существуем…».

Никомахова этика, 1170 а 25 и сл.

«Si fallor sum» («Если я ошибаюсь, я есть») / «Я не боюсь никаких возражений относительно этих истин со стороны академиков, которые могли бы сказать: «А что если ты обманываешься? Если я обманываюсь, то уже поэтому есть. Ибо кого нет, тот не может, конечно, и обманываться: я, следовательно, есть, если обманываюсь».

Августин Блаженный. «О граде божьем» (кн. XI, 26. ок. 1470).

Испанский философ Гомес Перейра в своей работе 1554 года De Inmortalitate Animae, выпущенной в 1749 году, написал: «nosco me aliquid noscere, & quidquid noscit, est, ergo ego sum» («Я знаю, что я что-то знаю, любой, кто знает, существует, значит, я существую»).