Образование и воспитание в исламе

Действительно, бывает так, что приходится выбирать один из двух путей: по одному из них следует большое количество людей, по другому – считанные лица. И тогда человека обуревает страх. Представьте себе, что вы идете к цели, и по пути у вас окажется развилка. В одну сторону движется огромное количество людей, в другую – никого. По какой дороге вы пойдёте? Любой человек в такой ситуации может запаниковать и всё-таки решит, что ему также следует двигаться по тому пути, который выбрало большинство. И, таким образом, его ждёт такая же участь, что и всех этих людей. Повелитель верующих (‘а) советует быть знатоком единственно верного пути, который выбирают не по подражанию.

Умение не оказаться под влиянием чужого мнения

Другой вопрос, касающийся интеллектуального воспитания, заключается в том, что суждения людей о каком-нибудь человеке или о чём-нибудь не должны служить мерилом для принятия решения. Влияние мнения других лиц – это своего рода болезнь, которой в той или иной степени страдает большинство людей.

Например, часто можно увидеть такую картину: когда кто-либо выбирает себе одежду и первоначально считает, что подобрал подходящую цветовую гамму, то через некоторое время меняет своё решение попросту из-за вопроса постороннего: «Это что за неподходящий цвет вы выбрали?!». Но затем, как правило, следуют подтверждения о том же других людей, после чего первоначальный выбор ему начинает казаться действительно неудачным. Так, по вопросу, который касался лично только его, человек оказался под влиянием посторонних суждений.

Люди порою делают подобные замечания отнюдь не по собственному убеждению, а всего лишь для того, чтобы воздействовать на мнение другого человека, поэтому никогда не следует поддаваться влиянию со стороны.

Преподаватель духовного заведения и его ученики

Известен рассказ, встречающийся в Маснави, согласно которому когда-то жил на свете учитель некого духовного заведения, который преподавал большому количеству учеников. Дети мечтали хотя бы на один день избавиться от этого учителя (так как раньше в процессе учёбы детей было принято наказывать). Находчивые ребята, посовещавшись между собой, решили сделать так, чтобы учитель отпустил их с занятия. Они придумали хитрый план. На следующий день один из них пришёл раньше всех и, увидев учителя, сказал: «Что с вами? Почему вы побледнели? Вы, наверное, больны!» После этого вошёл другой ученик и сказал то же самое. Затем один за другим пришли несколько других учеников и каждый из них делал вид, что обеспокоен состоянием здоровья учителя. Аучитель после каждого замечания учеников чувствовал себя всё хуже и хуже и, наконец, сказал: «Да, я болен, чувствую себя неважно». Таким образом, ему внушили, что он действительно болен. Затем ученики ему сказали: «Позвольте приготовить вам еду». Учитель постепенно начал чувствовать, что серьёзно болен, и температура у него повышается. Он лежал, начал стонать и, обращаясь к детям, сказал: «Всё идите домой, сегодня я болен». А детям как раз этого и нужно было.

Одним словом, ученики посредством внушения способствовали тому, что бедный учитель действительно заболел.

Однажды Имам Садик (‘а) сказал: «О, Хишам! Не обращай внимания на суждения людей». После этого он удивительным образом призывал к самостоятельности разума и мышления и, в частности, изрёк: «Если у тебя в руках орехи, и каждый, кто встретится с тобой скажет: “Что за великолепные жемчужины, и какова им цена?”, то это вовсе не должно воздействовать на тебя, ибо тебе известно, что у тебя не жемчужины, а всего лишь орехи. И, наоборот, если у тебя в руках жемчужины, и всякий человек, идущий тебе на встречу скажет: “Откуда ты нашёл эти орехи?”, то ты не должен попасть под влияние их слов». Иначе говоря, всегда вначале следует уточнить, чем владеете, какие у вас реальные навыки и убеждения, чему верите. И когда видите, что ничего собою не представляете, то даже если люди питают к вам большое доверие, подумайте об улучшении своего характера и исправлении себя в целом. И, наоборот, если почувствуете, что идёте верным путём, то даже если люди вас осуждают, вы не должны попасть под их влияние.

Научный дух

А теперь рассмотрим ещё один вопрос относительно науки и завершим наши рассуждения в этом направлении. Это вопрос, который напрашивается в качестве вывода из коранических айатов и преданий. Однако подробно рассматривать его будем в разделах, посвящённых исламскому воспитанию и образованию, а пока ограничимся упоминанием о разнице между учёностью и обладанием научного духа в нашей книге «Имдадха-йи гайби» («Сокровенные поддержки»).

Сегодня можно встретить много людей, которые, обладая научным духом, не владеют знанием и, наоборот, большое количество учёных, лишённых научного подхода (в то время как реальным знанием можно считать только такое, которое сочетается с научным духом). Так что же подразумевается под понятием «научный дух»? Имеется в виду знание, которое питается инстинктом приверженности к поиску истины. Господь создал человека стремящимся к поиску истины, то есть жаждущего понимания истинных аспектов бытия в их реальном состоянии, желающего ощущать вещи такими, какие они есть. А это косвенно зависит от самого отношения к истинам, которое должно быть, прежде всего, беспристрастным. Если человек будет относиться к истине с желанием познать её такой, какая она есть, а не такой, какой он сам желает её видеть, то следует сказать, что подобный человек обладает научным духом. Но часто случается иначе: человек, как правило, заранее формирует свои представления о свойствах исследуемого предмета и затем желает, чтобы этот объект действительно оказался таким, каким ему хотелось бы его видеть. Подобный подход – источник заблуждения.

В айатах суры «Ан-Наджм» («Звезда») говорится, что один из источников заблуждения людей заключается в том, что они в процессе распознавания допускают вмешательства страстей низменной души[61 - К, 53: 23, 29. «Следуют они (т. е. многобожники мекканские) только догадкам и тому, чего жаждут души их. А ведь пришло к ним наставление на путь прямой от Господа их. Не общайся с теми, кто отказывается от наставления Нашего и не желает ничего, кроме [благ] жизни здешней».] и в результате приступают к исследованию вопросов с корыстью.

Маулави[62 - Маулави (араб. «наш господин») прозвище Джалал ад-дина Руми. Джалал ад-Дин Балхи Руми (1207–1272) – персидский поэт-мистик, философ. Родился 30 сентября 1207 г. в семье учёного-богослова в Балхе (Афганистан). Покинув родной город со своей семьёй в 1212 г., жил в Ниша-пуре, Багдаде, Дамаске, Алеппо, где учился в мадрасе и получил хорошее образование. В 1220 г. семья осела в Конье (Малая Азия). Здесь Руми создал суфийскую общину, сыгравшую большую роль в общественной и политической жизни того времени и последующих веков. В 1244 г. Руми попал под влияние суфия Шамс ад-дина Табризи (Шамса Табризи); многие свои газели он подписывал именем своего учителя. После бесследного исчезновения наставника создал «Диван Шамса Табризи». Умер 17 декабря 1273 г. в Конье (совр. Турция). Среди его известных произведений – лирический диван, суфийско-философские трактаты, поэма «Маснави», «Диван Шамса Табризи».] об этом пишет:

Когда приходит корысть, мастерство закрывается,
Сто тысяч сердец заменяются обыкновенными очами.

Или:

Корыстолюбие превращает мужа в косоглазого[63 - Слова Маулави.].

Если человек сохранит своё бескорыстие по отношению к истине, что является неимоверно трудным делом, то Бог наставит его на путь истины: «А тех, которые радели за Наше [дело], Мы наставим на Наши пути. И, воистину, Аллах с теми, кто вершит добро!»[64 - К, 29: 69.].

В основном научный дух состоит именно в этом. Научный дух – это дух, стремящийся к истине, бескорыстный и по своей природе лишённый предвзятости, косности и гордыни. Когда человек изучает многочисленные предания посвящённых в знания, то замечает, что во многих случаях в них делается упор на аргументы. То есть вначале выбирается цель обсуждения, а затем ищутся аргументы для её подтверждения. Эти искомые доводы по своей природе являются поддельными. А поддельные аргументы не могут быть реальными и приводят к заблуждениям.

У великих учёных, наделённых научным духом, меньше надменности по сравнению с теми, которые, обладая мизерными знаниями, думают, что все знания в мире заключаются именно в них. Гордыня у великих учёных вовсе отсутствует. В одном из хадисов сказано, что «знание состоит из трёх необходимостей или трёх отрезков, или трёх этапов. На первом этапе человек испытывает гордыню, и он думает, что ему доступны все истины в мире. На втором этапе он понимает, что это неверное представление; тогда он спускается с высоты своей гордыни и становится “малым”. На третьем этапе ему становится ясно, что он ничего не знает по сравнению с тем, что ему надлежит познать.

Таким образом, в процессе образования и воспитания ученика следует обучить умению применять научный подход в добывании знаний. То есть нельзя ограничиться тем, чтобы он был только информированным, надлежит делать всё, чтобы у него появился дух поиска истины, полностью защищённый от «болезней», которые сбивают человека с верного пути, то есть от предвзятостей, косностей, гордыни и надменности.

Лекция 3: Воспитание талантов

Воспитание в общих чертах отличается от искусства одной своей особенностью.

Искусство основывается на созидании, при котором любая вещь или совокупность вещей подвергаются особому роду переделки и облагораживания: устанавливаются связи между предметами и силой, которой они наделены; происходит своего рода укорачивание или соединение этих вещей в нужном человеку направлении, после чего появляется конкретная продукция. Представьте, что нам следует смастерить из золота кольцо или какое-либо другое украшение. Мы придаём ему определённую форму или, иными словами, наводим глянец, наносим узоры, и получается готовая продукция.

Воспитание же зиждется на обеспечении развития, то есть выявлении, активизации и совершенствовании внутреннего потенциала вещей. Следовательно, воспитание (в широком смысле этого слова, включая и выращивание) применительно только по отношению к воодушевлённым предметам, то есть к флоре, фауне и человеку. А по отношению к невоодушевлённым предметам данное понятие используется не в прямом, а в аллегорическом смысле. Это значит, что невозможно воспитать, например, камень или металл, так как этот процесс применим исключительно лишь к флоре, фауне и к человеку. Под подобным воспитанием подразумевается обеспечение процветания внутренних способностей существ, что имеет место только по отношению к живым существам. Следовательно, воспитание должно находиться в соответствии с внутренней природой существа и в зависимости от неё. Ведь если хотим, чтобы какая-либо вещь процветала, то следует стремиться к тому, чтобы заложенные в ней способности обнаруживались и проявлялись. Но если в вещи нет никаких способностей, то развивать то, чего не существует, не имеет никакого смысла. Например, птица не способна заниматься учёбой, поэтому мы не можем обучать её (например, математике или геометрическим вычислениям), ибо невозможно обнаружить способности, которые в ней отсутствуют.

Отсюда следует, что страх, устрашение и угрозы не могут служить факторами воспитания человека (воспитание в смысле совершенствования). То есть развивать способности человека путём физического наказания, запугивания и устрашения невозможно – равно как невозможно силой превращать в цветок нераскрытый бутон, как и не возможно путём физического воздействия растянуть саженец до уровня полноценного дерева. Вегетация дерева подобным способом невозможна. Применение силы здесь не имеет смысла. Для обеспечения подобной вегетации нужен потенциал самой земли и почвы, то есть естественные факторы: вода, воздух, свет и температура. И мы должны обеспечить саженец дерева именно этими факторами. При этом нам следует относиться к нему бережно, с учётом всех правил, помогающих обеспечить его естественное развитие. Но если мы хотим развивать саженец силовым методом, то положительного результата не добьёмся. Здесь фактор силы принципиально не пригоден. Также и в воспитании людей применение силы, принуждение и запугивание не могут служить факторами обеспечения развития.

Учёт духовного состояния

В афоризмах из книги «Нахдж ал-балага» в трёх местах встречаются слова нижеследующего содержания: 1) «Сердцу свойственны состояния счастья и несчастья»; 2) «Сердце следует закалять с учётом его склонностей, не заставляя его; 3) «Если сердце становится объектом принуждения, то оно будет похоронено»[65 - Имам ‘Али. Нахдж ал-балага. С. 313.]. В 91-м мудром изречении из этой книги говорится: «Сердца, как и тела, могут утомиться, так что ищите для них изысканные и мудрые высказывания»[66 - Там же. Мудрое изречение 91. С. 307.] (Здесь под словом «сердце» имеется в виду дух).

Таким образом, сердце (дух) нельзя нагружать тяжёлыми мыслями, следует предложить ему изысканные и уникальные, радующие и захватывающие мудрости, такие как литературные и эстетические, чтобы в нём воцарилась радость и ликование. «Сердцам свойственно наступление и отступление, и если сердце рвётся вперёд, то нагрузите его добровольным поклонением, если же отступает, то ограничьте обязательным»[67 - Там же. Мудрое изречение 312. С. 337.]. В данном высказывании подразумевается богослужение, которое нельзя навязывать духу, его следует вводить в душу человека мягким и изысканным способом, учитывая разнообразные состояния и склонности его духа. Одним словом, сердцу нельзя навязывать богослужение, ибо когда богослужение навязывается путём принуждения, то оно не только бесполезно, но даже оказывает отрицательное воздействие.

Трактовка Рассела

У Рассела в его книге «Супружество и мораль» есть интересная трактовка некоторых вопросов воспитания. Методы запугивания и страха он называет «медвежьими способами» воспитания. В частности, Рассел пишет: «Чувство вины, сожаления и страха не должны господствовать над ребёнком[68 - Конечно, наши рассуждения касаются понятия страха, а о чувстве вины пока говорить не станем. – Примеч. автора.]. Малыш должен быть весёлым, ликующим и счастливым и не отворачивающимся от познания тайн природы. Есть много людей, которые уподобляют обучение дрессировке медведей в цирке. Нам известно, как “обучают”этих медведей танцам. Их заставляют находиться на горячем металлическим листе и играют на флейте, а они “танцуют”, но стоит им остаться в неподвижном состоянии, они обожгут свои лапы.

Страх – фактор предотвращения непокорности

Относительно фактора страха и запугивания напрашиваются вопросы: может ли страх и запугивание служить воспитательным методом в процессе совершенствования и развития? И может ли страх быть фактором, способствующим духовному развитию индивида? Конечно, нет, страх не может быть применён в качестве метода воспитания. Но тогда возникает следующий вопрос: можно ли использовать фактор страха и устрашения в качестве элемента из совокупности методов, которые должны быть использованы для воспитания ребёнка или общества или нет? Скорее да, чем нет, но не для обеспечения развития и воспитания талантов, а для предотвращения склонности духа ребёнка или взрослых в обществе к некоторым неповиновениям. Другими словами, страх является фактором подавления, он – средство не для развития и воспитания высоких талантов, а для предотвращения мятежей и подавления низких инстинктов.

Необходимость сообщить ребёнку о причинах его поощрения или наказания

По нашему мнению, есть ряд случаев, когда фактор страха можно использовать в воспитании. Но тогда следует учитывать одно важное обстоятельство, а именно: ребёнок должен быть хорошо осведомлён о том, какова необходимость наличия угрожающего ему действия со стороны взрослых. Если малыш не знает, за что его ругают, он может подвергнуться депрессии. Сегодня установлено, что большинство психических болезней развивается у детей под воздействием неуместных запугиваний, устрашений и физических наказаний.

Приведём пример, аналог которого встречается в хадисах. На каком-то собрании сидела мать, ребёнок которой находится на руках у её знакомого. Малыш, конечно же, не знал, что ему не следует мочиться (хотя для него мочиться такая же необходимость, как пить воду). И он позволил себе подобную вольность. Мать расстроилась и, рассердившись, стала бить своего ребёнка. Естественно, он не понял, что его бьют за то, что он помочился в ненадлежащем месте. Но с тех пор в его душу проникло осознание того, что мочиться нельзя. И поэтому при каждом следующем мочеиспускании у него возникало состояние безудержного страха и тревоги, отчего он громко плакал.

Конечно, любой ребёнок после такого случая будет со страхом справлять свою нужду, и это может стать причиной возникновения у него физиологических и психологических расстройств. (Такова природа некоторых «табу»). И если для матери подобный запрет может иметь какой-то смысл, то для ребёнка он ничем необоснованный страх.

В многочисленных хадисах рассказывается о том, как к Пророку (с) однажды привезли ребёнка, чтобы Посланник Алаха (с) прочитал ему в ухо молитву[69 - Согласно мусульманской традиции, ребёнку сразу после рождения читают в ухо азан (слова призыва к молитве), который содержит свидетельствования о единственности Бога и о том, что Мухаммад – Его Посланник (с).]. Находясь на руках у Пророка (с), ребёнок помочился. Присутствующие при этой сцене отец и мать малыша были смущены этим и расстроены. Но Пророк (с) изрёк: «Оставьте его в покое». То есть дайте ему справлять нужду. Он подобным образом относился и к своим детям, считая, что справлять когда угодно нужду – естественная потребность детского организма, и когда он начнёт мочиться, не следует останавливать его.

Когда же ребёнок достигнет такого возраста, когда поймёт, где и когда этого делать нельзя, то без всякой грубости его следует приучить к тому, чтобы он не делал этого. После этого, если он специально помочится в недозволенном месте, такое действие будет характеризоваться как протест и неповиновение, то есть преднамеренное упрямство с его стороны.

В подобном случае допустимо грубое вмешательство взрослых в данную ситуацию. До этого применение грубости полезным действием не является.

В рамках же общества применение силы необходимо. Ведь человек, будучи взрослым, знает о недопустимости определённых действий, и если нарушает правила или законы, предписанные обществу, в котором он живёт, по отношению к нему применяются специальные меры наказания. Поэтому наряду с тем, что фактор страха, запугивания и жёсткости не может быть средством воспитания и обеспечения процветания личностных качеств, тем не менее он необходим как одно из возможных условий воспитания гражданина того или иного общества.

Период расцвета духа

Одной из основ воспитания человека должно быть обеспечение расцвета его духа. Есть ли с этой точки зрения разница между различными этапами жизни человека или нет? Естественно, разница существует. Некоторые периоды жизни человека являются более подходящими и плодотворными для обеспечения процветания талантов. В хадисах также говорится, что возраст от семи до тридцати лет является наиболее плодотворным и походящим периодом для процветания различных талантов: научных, религиозных и даже нравственных. Поэтому лучшим периодом жизни каждого человека считаются ученические и студенческие годы. Это очень подходящий период для духовного развития человека, в течение которого он ежедневно приобретает что-то новое в плане информации, мыслей, эстетического вкуса и эмоционального начала. Это действительно незабываемый и уникальный период.

Те, кто хотя бы несколько лет были студентами, всю жизнь будут вспоминать эти годы с восхищением, хотя то время для них может быть и не отличалось хорошими материальными условиями. Это было время расцвета и окрыления. И если человек будет лишён этого периода научного и духовного развития, то понесёт такой урон, которого полностью компенсировать в зрелые и пожилые годы будет невозможно.

Вопрос, который считается основным в наших рассуждениях, гласит: что представляет собой то, чего следует развивать и воспитывать в человеке? Человек обладает телом и системой телесных сил, а также духом и совокупностью духовных сил[70 - Конечно, нет необходимости в том, чтобы мы рассматривали дух и тело в качестве двух отдельных субстанций. – Примеч. автора.]. С психологической точки зрения, физические способности представляют собой одну совокупность способностей, а духовные возможности – другую[71 - Дух человека обладает различными способностями, каждая из которых нами будет обзорно рассмотрена. – Примеч. автора.].

Физическое воспитание с точки зрения ислама

Первый вопрос заключается в том, уделяется ли в исламе какое-либо внимание физическому воспитанию или нет. Может быть, кто-то скажет, что нет, приверженность к телу и ко всему телесному в исламе считается предосудительной. А это значит, что ни в коем случае нельзя заниматься физическим воспитанием. И так как понятие «воспитание» предполагает выхаживание и пестование, то тело не должно стать предметом подобных воздействий. По мнению таких людей, в исламе пестование тела осуждается и порицается. Но это не совсем так, подобный поход – это чистый паралогизм. В исламе уход за телом в правильном понимании этого слова, то есть в плане физического воспитания и совершенствования телесных сил не только не осуждаемо, но даже одобряемо.

Например, разве с точки зрения ислама похвально, чтобы человек сделал всё, чтобы у него было плохое зрение? Конечно, нет, наоборот, похвальным являются попытки для улучшения зрения. Поэтому в ахбаре[72 - Ахбар (араб. мн. ч. от хабар — «сообщение», «рассказ») – мусульманские предания о словах и поступках Пророка (то же, что и хадисы), к которым мусульманами-шиитами добавлены слова и деяния имамов.] и хадисах встречаются многочисленные предупреждения о том, что нельзя допускать те или иные действия, которые могут привести к ослаблению зрения, рекомендуются определённые меры, направленные на улучшение зрения.

В качестве другого примера можно указать на ду‘а – мольбу, которая читается после совершения обязательной обрядовой молитвы: «Господи! Пока мы живы, сохрани нам уши, глаза и силы, даруй нашим глазам озарение, а нашей религии – прозрение!» Разве это пестование тела? Отнюдь! Что лучше: когда человек преднамеренно принимает меры, чтобы сохранить свои зубы здоровыми, или когда делает всё от него зависящее, чтобы они у него были испорченными? Разумеется, первое. Ислам рекомендует пользоваться зубной щёткой (мисвак), чтобы зубы были здоровыми; чистить зубы тонкой зубочисткой (хилал), чтобы они не портились; дополнительно очищать зубы от остатков зелени и всяких приправ, которые могут стать причиной зубных болей. Кроме того, немало в исламе рекомендаций относительно принятия в пищу продуктов, которые, например, способствуют приумножению сил в ногах, улучшают слух и состояние желудка.