Образование и воспитание в исламе

Образование и воспитание в исламе
Муртаза Мутаххари

Настоящее издание представляет собой сборник лекций, прочитанных автором на конгрессе преподавателей религиозных дисциплин и в «Исламском обществе врачей». Восемнадцать лекций посвящены принципам и связанным с ними факторам мусульманского воспитания. На примерах из Корана, сунны и притч рассматриваются основные вопросы исламской этики и морали. В сопоставлении с разработками в области педагогики выдающихся философов, мыслителей, знаменитых учителей автор раскрывает основные исламские подходы к религиозному воспитанию и образованию.

Несмотря на академическую форму изложения, книга рассчитана на широкую аудиторию читателей, интересующихся историей и культурой мусульманского Востока.

Муртаза Мутаххари

Образование и воспитание в исламе

Настоящее издание выпущено под эгидой Фонда исследований исламской культуры

Часть первая

Лекции, прочитанные на конгрессе преподавателей религиозных дисциплин

Вступительное слово

Темой наших рассуждений является образование и воспитание в исламе. Образование и воспитание – это вопрос о формировании человеческих индивидов. Отдельно взятая идейная школа, обладающая конкретными целями, разносторонними правилами, правовой, экономической и политической системой, не может быть лишена специфической системы образования. То есть идейная школа, которая намерена осуществлять среди народных масс специальные нравственные, экономические, политические проекты, естественно, в качестве объекта воздействия подразумевает самих людей, независимо от того, имеется ли в виду отдельно взятый индивид или целое общество.

Так, если целью является общество, то, в конечном счёте, проекты воспитания и образования должны осуществляться посредством представителей отдельно взятой группы людей. Поэтому каждый человек должен быть обучен и воспитан таким образом, чтобы суметь претворить в жизнь намеченные задачи. Но если целью является индивид, то и в данном случае постановка вопроса об образовании и воспитании выступает в качестве необходимого условия.

Ислам признаёт реальность существования как отдельно взятого человека, так и общества. Это значит, что индивид, по исламу, не лишён подлинности, следовательно, для его формирования существует конкретно взятая программа или проект. Если учитывать такие проекты и программы в качестве предпосылки для формирования общества, то в подобном действии можно различить составляющие его элементы, которые могут быть направлены на преобразование людей.

Таким образом, каждый индивид должен быть воспитан как представитель общества, то есть в системе всеобщего образования, но с учётом того, что он сам является целью этого социального формирования.

Чтобы ответить на многочисленные вопросы: придаёт ли ислам значение вопросу воспитания в качестве обучения и информирования людей; уделяет ли внимание интеллектуальному воспитанию человека и многие другие, следует ознакомиться с принципами исламского образования и воспитания. А это значит, что, прежде всего, нужно выяснить, какова связь ислама с наукой. Этим вопросом задавались учёные ещё с ранних времён. Его подлинный смысл состоит в том, является ли ислам такой религией, которая призывает людей к освоению науки?

Если да, то что эта за наука? Об этом рассуждали такие учёные, как Газали[1 - Газали, Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ат-Туси (1058–1128) – мусульманский философ, один из основоположников суфизма. Учился, а затем работал в Нишапуре и Багдаде. Он автор знаменитых работ: «Ихйа ‘улум ад-дин» («Возрождение религиозных наук»), «Кимйа-йи са‘адат» («Эликсир счастья») и др., в которых наряду с важнейшими направлениями фикха (исламского права) и калама (схоластики) рассматривал приемлемые с точки зрения ислама основы суфизма.] и Файз[2 - Файз Кашани, Ахунд Мулла Мухсин – крупный учёный, знаток литературы и фикха, умер в 1091 г. хиджры (в 1681 г. н. э.).].

Что же касается нравственных установок ислама, то с точки зрения исламской педагогики, они направлены на формирование личности образцового человека. Отсюда возникает следующий вопрос: что собою представляет модель образцового человека, подразумеваемая в исламе? Наряду с этим вопросом существует множество других, связанных с качеством выполнения данной задачи, что говорит о том, что исламская педагогика имеет конкретно поставленные цели. Не ясными остаются методы, с помощью которых возможно воспитание такого человека. Другими словами, до какой степени в исламе учтены психологические наблюдения прошлых поколений людей? Например, какие предложены для воспитания и обучения ребёнка предписания, насколько они объективны, до какой степени в них учтены психологические требования? Соответствовали ли исламским требованиям (и если да, то насколько) прежние, то есть доисламские методы воспитания и образования? Как обстоит в этом плане дело с методами воспитания и образования, основанными на современных достижениях педагогики и психологии?

Итак, первый вопрос, с которого начнём рассмотрение заявленной темы – это «Воспитание интеллекта и мышления».

Лекция 1: Воспитание интеллекта и мышления

Здесь мы сталкиваемся с двумя вопросами. Первый вопрос касается интеллектуального воспитания, а второй – науки. Вопрос о науке сводится к образованию, то есть к обучению. В процессе обучения человек выступает исключительно в роли изучающего чего-либо, его мозг подобен хранилищу, в которое вливается определённое количество информации. Но в процессе образования и просвещения одного этого качества (как главной составляющей цели образования) недостаточно. Сегодня считается недопустимым, если цель учителя заключается только во вливании в мозг ученика разного рода знаний: правил и формул, вследствие чего его память напоминает бассейн, в котором накапливается определённый объём воды. Учитель должен преследовать более высокую цель – стремиться прививать своему ученику умение мыслить, быть инициативным в самостоятельном поиске информации по той или иной проблеме. Таким образом, работа учителя фактически сводится к зажжению факела. Есть разница между той печью для выпечки хлеба, при нагреве которой используется огонь, привезённый извне, и той, внутри которой имеются свои дрова, и эти дрова после зажжения будут гореть и постепенно давать необходимое для полного нагрева печи тепло. Кажется, что когда речь идёт о разуме и интеллекте, так же как и о науке и образовании, подразумевается то же самое состояние умственного развития или самостоятельность мышления, которое сводится к тому, чтобы человек обладал умением аргументировать.

Два вида знания

У Повелителя правоверных ‘Али (‘а) в его достоверной книге «Нахдж ал-балага» («Путь красноречия»)[3 - Данная книга составлена на основе проповедей Имама ‘Али (‘а) стараниями саййида Мухаммада Хусайна Мусави Багдади (Саййида Шарифа Рази) (ум. 1014), который, будучи литератором, отбирал преимущественно высокие литературные высказывания Повелителя верующих. Ныне «Нахдж ал-балага» включает в себя около 220 проповедей. В то же время известный учёный, географ и историк Абу ал-Хасан ал-Мас‘уди, живший за сто лет до рождения Шарифа Рази, утверждает, что в его время было известно более 480 принадлежащих ‘Али (‘а) проповедей. – Примеч. автора.] есть удивительное высказывание: «Знание бывает двух видов: впитанное и услышанное, и нет пользы в услышанном, если не стало оно впитанным»[4 - Имам ‘Али. Нахдж ал-балага. Мудрость 338. С. 339.]. Впитанным называется такое знание, источником которого является сама природа человека, то есть наука, которой человек ни у кого не обучался, именно такое знание является силой человеческой инициативы. В данном высказывании также отмечается, что услышанное знание, не ставшее впитанным – бесполезно. В этом можно убедиться на практике. Есть люди, которые вовсе не обладают впитанным знанием. Причиной тому являются ошибки, допущенные при их воспитании и образовании, а не их природная бездарность. Другими словами, виною тому процесс их воспитания и образования, не организованный таким образом, чтобы способствовать пробуждению и развитию природных талантов.

Шаблонная система образования

Таковым было большинство из прежних наших образовательных систем. Поэтому сегодня есть такие люди, у которых (по причине недостатка таланта или из-за промахов в процессе обучения) полученная ими информация подобна магнитофонной записи. Проходя занятия по какому-либо пособию, они выучивали его наизусть. Затем сами становились учителями и обучали других по этой же книге. Всё потому, что они действительно прочитали её и запомнили всё, что есть в её содержании, сносках и соответствующих комментариях. Они готовы чётко ответить на любой вопрос, касающийся информации, содержащейся в том издании. Но если ученик хоть на йоту выйдет за пределы написанного, учитель остаётся в замешательстве. Ибо образование подобных педагогов ограничено в рамках услышанного (освоенного на прочитанной ими книге). Такие учителя оказываются бессильными даже тогда, когда задаётся им вопрос по той же тематике, но требующий каких-то выводов на основе накопленной ими информации. Любопытно, что встречаются и такие лица, которые в подобных случаях рассуждают прямо противоположно тому, что они вычитали из книг. Получается, что, с одной стороны, они обладают большим объёмом информации, с другой – оказываются абсолютными невеждами.

Прорицатель и падишах

Рассказывают, что некогда один прорицатель и гадальщик на песке научил своего сына искусству гадания. В качестве придворного гадальщика он получал от падишаха хорошее жалование. Поэтому и сына научил своему искусству, чтобы тот впоследствии смог занять тот же пост. Однажды он представил сына падишаху. Падишах захотел испытать его, взял в свою руку куриное яйцо и сказал сыну гадальщика: «Что я держу в руке?» Тот, бросив песчинки, стал гадать, но догадаться не смог. Падишах дал ему подсказку: «Внутри него желток, который окружён белком». Тогда сын гадальщика, немного поразмыслив, сказал: «Это жернов, внутри которого поместили морковь». Падишах расстроился и, обращаясь к его отцу, сказал: «Это что за наука, которой ты его обучил?» Гадальщик ответил: «Науке я научил его правильной, но он не обладает интеллектом».

Действительно, то, что сказал сын прорицателя, соответствовало его знаниям, но не разуму. Его мышления не хватило, чтобы определить, что жернов в руках у человека не поместится. Подобное суждение свойственно разумному, но не мудрому человеку.

Есть весьма распространённый рассказ, согласно которому некий иностранец встретил в Карад-же[5 - К а р а д ж – город на севере Ирана, недалеко от Тегерана.] одного сельчанина. При беседе сельчанин дал на все его вопросы чёткие и исчерпывающие ответы. Иностранец спросил: «Откуда тебе известно всё это?» Сельчанин ответил: «Мы, будучи неграмотными, вынуждены думать». Это очень содержательный и многозначительный ответ. Ибо тот, кто грамотен, говорит согласно своим накопленным знаниям. А неграмотному человеку следует подумать, прежде чем говорить. Но размышление – гораздо лучше, чем грамотность.

Таким образом, вопрос о том, что в человеке следует формировать рациональные начала, умение анализировать и аргументировать[6 - Не будем говорить о том, есть ли в исламе в этом плане какие-либо рекомендации или нет. Наш вывод заключается в том, что когда ислам говорит о разуме, то подразумевает также и умение анализировать и аргументировать. – Примеч. автора.] должен стать главной целью образования. То есть в процессе любого обучения и воспитания во всех школах учитель должен, прежде всего, стремиться к тому, чтобы способствовать усилению навыков мыслительной деятельности обучающихся: анализа и синтеза (или индукции и дедукции), а не ограничиваться вливанием в мозг учеников обширной информации. Ибо если делать чрезмерный упор на простое информирование, то разум ученика подвергается стагнации.

По нашему мнению, не следует доверять учёным, которые долгое время обучались у наставников. Они слишком долго получали свои знания. Более того, они гордятся продолжительностью периода своего образования. О таких говорят: «Такой-то человек тридцать лет ходил на занятия к покойному Найини[7 - Хаджи мирза Ху с айн Н ай и ни – один из самых выдающихся факихов и знатоков основ вероучения (‘усул) в XX в. Он автор известной книги под названием «Танзийат ал-ислам йа хукумат дар ислам» («Очищение ислама, или Исламское правление»). Умер в Наджафе в 1936 г.]» или «в течение целых двадцати пяти лет присутствовал на занятиях Ага Дийа’»[8 - Ага Дийа’ ад-дин ‘Ираки (ум. в 1946 г.) – известный знаток фикха и калама, преподавал в Наджафе.]. Учёный, который долгое время делал только то, что обучался на занятиях у того или иного наставника, не оставляет себе времени для самостоятельных размышлений. Он все свои силы направляет на освоение информации, тем самым лишая себя возможности добиваться чего-либо своими силами.

Аналогия между мозгом и желудком

Мозг человека во многом напоминает желудок, принимающий пищу извне и переваривающий её при помощи желудочного сока. Но желудок, который постоянно до отказа набивают едой, не будет иметь возможности и времени переварить её. Тогда процесс пищеварения нарушается, и освоение пищи в кишечнике проходит ненормально. Мозг человека подвержен подобному же влиянию извне. В процессе образования и воспитания ученик должен иметь возможность и время для размышления и обдумывания пройденного материала. И за это его следует поощрять, а не наоборот.

Большое количество наставников – не показатель образованности ученика

Любопытно, что среди духовных наставников более инициативными всегда были те, которые обучались не столь продолжительно у своих учителей. Шейх Ансари был одним из таких инициаторов-учителей по фикху за последние сто пятьдесят лет. Период, когда он посещал каких-либо учителей, был недолог. В поиске знаний он путешествовал в Наджаф, где встречался с несколькими великими учителями того времени, затем направился в Мешхед. Проработав там недолгое время, приехал в Тегеран, оттуда перебрался в Исфахан, где задержался на более длительный срок. В этом городе выдающимся преподавателем по ‘илм ар риджал («науке о передатчиках преданий») был Мухаммад Бакир, с его помощью Ансари кое-что изучил по этой дисциплине. Затем он переехал в Кашан, где провёл больше всего времени – три года. Таким образом, если посчитать весь период его ученичества, то в целом он не составит более десяти лет, в то время как другие учатся гораздо дольше – по двадцать-тридцать лет.

Ещё один пример – поиск знания Боруджерди. Его также обвиняли в том, что он мало посещал учителей. Вместе с тем в течение двенадцати лет у него были первоклассные наставники. Семь лет он провёл в Наджафе и четыре года в Исфахане. Однако же впоследствии жители Наджафа не приняли его, они не хотели считаться с его мнением, говорили, что этот преподаватель мало чего повидал, т. е. мало учился. По их мнению, тридцать лет он должен был только учиться…

Из вышесказанного можно заключить, что в процессе образования и воспитания более всего необходимо обеспечение умственного развития обучаемых индивидов как будущих членов интеллектуального общества. И обучающее лицо, кем бы он ни был, – учителем, воспитателем, проповедником или духовным наставником, должен стремиться предоставить индивиду всё возможное для его интеллектуального развития: формирования умения анализировать и аргументировать, а не только настаивать на заучивании того или иного материала. Только так можно достичь действительных вершин каких-либо наук (подобно Ансари, Боруджерди и др.). И не важно, сколько для этого следует затратить времени и у какого количества учителей перенимать знания. Главное, чтобы в основе обучения было мышление индивида, способного делать выводы из изученного материала, опровергать косвенное посредством основного содержания и уметь доказательно отстаивать свои собственные научные идеи.

Понятие иджтихада и призыв Корана к размышлению

Относительно вопроса иджтихада[9 - Иджтихад – усердие и старание для извлечения практических религиозных указаний из достоверных источников, важнейшими из которых являются Священный Коран и хадисы. Человек может извлечь религиозные предписания из источников после изучения особых наук. Того, кто имеет такой научный авторитет, называют муджтахидом, т. е. религиозным законоведом, достигшим высшей ступени в толковании религиозных наук.] один из учёных высказал интересное мнение. Он отметил, что «реальным иджтихадом может считаться случай, когда человек в отношении вопроса, с которым ранее не был знаком, и о котором ничего не сказано ни в одной книге, моментально может посредством применения методологии (усул) делать верные выводы. В обратном случае, если человек выучил, например, из “Джавахира”[10 - «Джавахир» (полное название – «Джавахир алкалам» [ «Сокровища высказываний»]) – книга известного богослова Шейха Мухаммада Хусейна (ум. в. 1850 г.), посвящена разъяснению сочинения Мухаккика «Шарайи‘».] какие-либо темы, по которым в книге уже имеются предпосылки и сделаны выводы, то он может разве что сказать, что “автор "Джавахира" сказал так, а я выбрал его мнение, ничего не добавив от себя”. Но это уже не иджтихад, а простое заимствование, которое доступно многим».

Иджтихад является инициативой, с помощью которой человек выбирает главное, опровергая второстепенное. Настоящий муджтахид при любых научных выводах поступает именно таким образом. В большинстве же случаев муджтахиды фигурируют в качестве группы подражателей, которые при этом находятся на более высоком уровне подражания, в отличие от так называемых «простых» подражателей. Так, раз в несколько столетий, как правило, появляется лицо, которое взамен одного из принципов иджтихада предлагает другой и вводит новые правила, после чего все другие муджтахиды начинают подражать ему. Таким образом, настоящим муджтахидом является именно данное лицо, другие же представляют собой разве что подражателей в образе муджтахидов.

Настоящие муджтахиды есть в любой отрасли наук, будь то литература, философия, логика или фикх[11 - Фикх («глубокое понимание, знание») – исламское право и юриспруденция. Ф а к и х – знаток фикха.], физика или математика. В любой науке есть основатель той или иной теоретической доктрины, школы, направления, которой впоследствии следовала целая плеяда других учёных. Он-то и является настоящим муджтахидом в отличие от множества умов, следующих его учению.

Но мышление не может существовать без обучения и приобретения знаний[12 - В данном случае подразумевается рациональное мышление, вопрос о Божественных откровениях пока не затрагивается. – Примеч. автора.]. Часто мы ошибочно отождествляем утверждение ислама о том, что размышление над тайнами бытия является формой богослужения, с тем, что изучение наук тоже является своего рода богослужением. Получается, что с одной стороны, мы утверждаем, что обучение и изучение наук – это форма богослужения, а с другой – говорим, что размышление о творении является формой богослужения. Любопытно, что с утверждением о размышлении мы сталкиваемся чаше, чем с суждением об обучении и изучении, например: «Лучшим богослужением является размышление»[13 - Кулайни. Ал-Кафи. Т. 2. С. 55. Здесь данное утверждение встречается в такой форме: «Лучшее из богослужений – это размышление о Боге и Его могуществе».], или: «Нет богослужения, равного размышлению»[14 - Туей. Амалии. Т. 1. С. 145.], или: «Большую часть богослужений Абу Зарры[15 - Абу Зарр, Джандаб ибн Джанадат ибн Суф-йан ибн ‘Убайд ал-Гифари (ум. 652) – один из приближенных сподвижников Пророка, принадлежал к первой группе принявших ислам по зову Пророка (с); отличался своей правдивостью и принципиальностью. После смерти Пророка (с) отправился жить в Сирийскую пустыню, где во времена халифа ‘Усмана призывал мусульман к борьбе против несправедливости. После жалобы Му‘авии на него халиф вызвал Абу Зарра в Медину, но он и здесь продолжил критику правителей, в результате чего приказом ‘Усмана был выслан в один из отдалённых городов Хиджаза, где через некоторое время и умер.] составляло размышление»[16 - Маджлиси. Бихар ал-анвар. Т. 71. С. 323.]. Высказываний по этому поводу много, и они совершенно не относятся к вопросу об обучении. К тому же относительно размышления и обдумывания имеется множество примеров в Коране. Соответственно, можно сделать вывод, что наряду с приобретением знаний, умея размышлять и размышляя, человек совершенствуется.

Призыв ислама к обучению и приобретению знаний

В качестве другого фактора мусульманского образования выступает вопрос о знании и его приобретении, который сводится к тому, что одни люди получают знания от других. И, наверное, не следует рассуждать о призывах ислама к обучению и получению знаний. Скорее, стоит разобраться в том, что это за знания, к которым призывает ислам.

В самых первых ниспосланных Божественных откровениях говорится: «Читай [откровение] во имя Господа твоего, который сотворил [все создания], сотворил человека из сгустка [крови]. Возвещай, ведь твой Господь – самый великодушный, который научил [человека письму] посредством калама, научил человека тому, чего он [ранее] не ведал»[17 - К, 96: 1–5. В данном издании используется перевод смыслов Корана М.-Н.О.Османова. См. Коран / пер. с араб. и коммент. М.-Н. Османова. М., 1995.].

Данные айаты[18 - Айат (араб., знак) – мельчайшая структурная единица Корана, иногда понимаемая как «стих» (что неверно с точки зрения самого Пророка (с), неоднократно подчёркивавшего удалённость своих проповедей от поэзии).] – лучшее свидетельство того огромного значения, придаваемого в Коране вопросам обучения и приобретения знаний. Здесь говорится о великодушии Господа, «Который научил [человека письму] посредством калама»[19 - Калам – в переводе с арабского означает «перо» или «тростниковая палочка для письма».] – символа грамотности и письменной речи.

В других айатах Корана также говорится: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают [пути истины]?»[20 - К, 39: 9.]; «А те, которым было даровано знание, сказали: “Горе вам! Аллах лучше вознаграждает тех, кто уверовал и творил праведное дело”»[21 - К, 28: 80.].

Кроме того, некогда Посланник Аллаха (с)[22 - (с) – здесь и далее по тексту сокращённая форма фразы: «Салла Аллаху ‘алейхи ва алихи!», что в переводе с арабского языка значит: «Да благословит Аллах его и род его!».] произнёс: «Я послан для обучения»[23 - Маджлиси. Бихар ал-анвар. Т. 1. С. 206.]. Это высказывание из следующей истории. Однажды, согласно преданию, пророк Мухаммад (с), входя в мечеть, заметил две группы людей, одна из которых молилась, а другая была занята изучением наук. Пророк (с) сказал: «Все они заняты добрым делом, но я послан для обучения». После этого он подошёл к тем, кто учился, и сел вместе с ними.

В Коране также говорится: «Он – тот, кто направил к неграмотным посланника из их числа. Он возвещает им Его айаты, очищает их [от многобожия], учит их Писанию и мудрости»[24 - К, 62: 2.]. Выражение «очищает их» (йаз-кихим) в данном случае имеет отношение к воспитанию. А словосочетание «учит их Писанию и мудрости» означает, что Писание (Священная Книга) и мудрость сочетаются друг с другом. Мудрость – это постижение истины, и это бесспорно. Вопрос о том, что относится к мудрости, а что не имеет к ней никакого отношения – является второстепенным. Главное – это то, что всякое постижение истины называется мудростью.

Кроме того, в Коране сказано: «Аллах дарует мудрость, кому захочет, а тот, кому дана мудрость, награждён великим благом»[25 - К, 2: 269.].

Следовательно, нет никаких сомнений в том, что ислам призывает к обучению и освоению знаний, то есть его целью является просвещённость мусульман. Согласно хадису[26 - Хадис (араб., «беседа», «предание», «рассказ») – изречение (каул), одобрение (такрир), образ (васфи) или действие (фи‘л) пророка Мухаммада (с), сумма которых образует Сунну, являющуюся авторитетной для всех мусульман и составляющую одну из основ шариата. Хадисы передавались посредством сподвижников Пророка.] Пророка (с), «поиск знаний – обязанность каждого мусульманина», а слово муслим – «мусульманин» здесь не подразумевает только мужчину, в отличие от слова женского рода – муслима[27 - В принципе, грамматическая категория мужского рода в арабском языке предназначена не только для обозначения всего мужского. Данная категория, находясь в паре с женской, обозначает всё мужское. Но если она не идёт в паре с женской категорией, то будет иметь общий характер и обозначать как мужчин, так и женщин. Примером являются моменты, встречающиеся в Коране: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают [пути истины]?» (39: 9). Разве здесь под словосочетанием «те, которые знают» подразумеваются только знающие мужчины? Ясно, что здесь имеются в виду все те, «которые знают». Возьмём другой айат: «Неужели будут равны перед Нами те, кто уверовал и вершил добро, и те, кто бесчинствовал на земле? Неужели для Нас равны богобоязненные и грешники?» (38: 28). Здесь тоже встречается категория мужского рода, но что можно сказать по поводу перевода? Разве возможно утверждать, что здесь идёт сравнение только богобоязненных и грешных мужчин? То есть данное рассуждение не будет иметь отношения к женщинам? Никто до сих пор не установил истинность того, что здесь имеются в виду исключительно праведные и добродетельные мужчины, которые имеют превосходство над мужчинами-грешниками. А когда речь идёт о превосходстве добродетельных и праведных женщин над женщинами-грешницами, то нельзя сказать, что по этому поводу нет в Коране никаких предписаний.И разве в айате «Самый уважаемый Аллахом среди вас – наиболее благочестивый» имеются в виду только мужчины, а женщины игнорируются? Или под словом «вас» имеются в виду все люди? Точно такое же положение имеет место и по отношению к моральным качествам. То есть в арабском языке нет такого положения, чтобы одна категория рода была предназначена для обозначения мужчин и женщин, другая для обозначения только мужчин, а третья – исключительно для женщин. Та категория рода, которая обозначает всех мужчин, является вышеупомянутым мужским родом. И если даже слово муслима («мусульманка») здесь не встречается, всё равно никто не может утверждать, что данный род здесь не является общим, как для мужчин, так и для женщин. В некоторых преданиях при разъяснении упомянутого хадиса используется также и слово муслима («мусульманка»), но подобные предания не достаточно достоверны. В целом, в данном предании говорится об обязательности поиска знаний для всех мусульман.Кроме того, разве в хадисе: «Мусульманином является тот, от рук и языка которого не страдают другие» (Кулайни. Усул ал-Кафи». Т. 2. С. 234) под словом «мусульманин» (муслим) имеются в виду только мужчины? Разве здесь не подразумеваются также и женщины-мусульманки, от рук и языка которых другие мусульмане, как мужчины, так и женщины, в безопасности?Есть знаменитое предание, согласно которому одна женщина стала претендовать на пророчество. Её арестовали за такое притязание, напоминая ей, что подобное поведение противоречит принципам ислама. Она в ответ сказала: «Сам Пророк изрёк, что “не будет после меня пророка (наби)”, но он не говорил, что “не будет после меня пророчицы (набиййа)”». Действительно, слово наби («пророк») – мужского рода, следовательно, Пророк (с) действительно не утверждал, что после него не будет женщины с пророческой миссией.Если согласиться с тем, что слова мужского рода имеют отношение только к мужчинам, то аргументация той женщины верна. И если какая-либо женщина претендует на пророчество, то мы должны признаться, что в исламе нет никаких доводов против этого, и даже существует айат: «Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а только Посланник Аллаха и печать пророков» (К, 33: 40). Здесь также говорится «печать пророков», а не «печать пророков и пророчиц». Следовательно, даже и айат Корана не может служить доводом. И раз словосочетание «нет после меня пророка» не относится к женщинам, то словосочетание «печать пророков» также не должно иметь к женщинам никакого отношения. Тогда мы должны признаться, что у нас нет никаких доводов для утверждения того, что после Пророка (с) не будет пророчицы, если, разумеется, не будем считать, что при отрицании возможности появления пророков подразумеваются как мужчины, так и женщины. – Примеч. автора.].

Что это за знания, к которым призывает ислам?