Ислам и обновление жизни
Веления времени
Автор этих строк в предисловии к своей книге «Человек и судьба»[30 - Мутаххари М. Человек и судьба.], где рассмотрены вопросы расцвета и падения мусульманской цивилизации, счёл необходимым анализировать причины этого падения в трёх частях под заголовками: ислам, мусульмане и внешние факторы.
Кроме того, одной из тем, которой автор намерен посвятить отдельную книгу, является тема «Ислам и веления времени». Однако в этой серии статей невозможно поместить весь материал, который должен быть дан в виде отдельной книги. В целях внесения ясности по данной тематике вниманию читателей предлагается краткое изложение намечаемого материала.
Вопрос религии и прогресса был более актуален для последователей других религий, чем для самих мусульман. Многие мировые мыслители отвернулись от религии именно в связи с тем, что она якобы противоречит прогрессу и обновлению жизни. Они думали, что борьба против прогресса и новых изменений является одним из требований религиозности, другими словами, они считали религию рутинным и консервативным явлением, направленным на сохранение всего старого.
Так, Джавахарлал Неру, покойный премьер-министр Индии, придерживался антирелигиозных убеждений и не был приверженцем ни одной из религий. По его словам, причиной такого скептического отношения являлись «догматизм» и рутинность религиозных представлений.
К концу своей жизни Неру ощутил в своём естестве и во всём мире некий вакуум и пришёл к выводу, что этот вакуум может быть заполнен только духовной силой. Вместе с тем он отказывался приблизиться к религии, боясь того состояния рутины и застоя, которое, на его взгляд, свойственно всем религиям.
Некий индийский журналист по имени Каранджия взял у Неру к концу его жизни интервью, в котором изложены последние высказывания премьер-министра относительно общемировых проблем.
В ходе интервью, говоря о Ганди, Каранджия отмечает: «Некоторые здравомыслящие люди и прогрессивные элементы убеждены, что Ганди своими эмоциональными и духовными методами решения проблем поколебал и ослабил начальные убеждения о социализме».
Неру в ходе своего ответа на данный вопрос говорит: «Использование духовных методов также является похвальным занятием. В этом плане я всегда был единодушен с Ганди, а сегодня использование этих методов считаю более актуальным, поскольку сегодня как никогда мы нуждаемся в ответах, необходимых для заполнения духовного вакуума в новой и развивающейся цивилизации».
Затем Каранджия обращается к нему с вопросами о марксизме, при ответе на которые Неру упоминает некоторые недостатки марксизма и вновь предлагает те же самые духовные методы решения мировых проблем. Здесь Каранджия говорит: «Господин Неру, не отличаются ли Ваши заявления, в которых вы говорите о понятиях духовного решения вопросов, от позиции вчерашнего Джавахарлала (имеется в виду Неру в молодости)? Ваши заявления наводят на мысль, что господин Неру на закате своей жизни вступил на путь богоискательства».
Неру признаёт, что он действительно изменился и его напоминания о духовных нормах и методах решения не являются необдуманными и некомпетентными. Затем он отмечает: «Теперь возникнет вопрос, каким образом можно поднять нравственность и духовность на более высокие ступени?» И сам отвечает: «Естественно, для этой цели существует религия. Но, к сожалению, религия близоруко спустилась до уровня следования формальным, рутинным предписаниям и совершения определённых церемоний. Осталась лишь внешняя оболочка религии, а её дух и реальное содержание утеряны».
Ислам и веление времени
Никакая другая религия не оказала столь широкого воздействия на различные стороны жизни людей, какое было оказано исламом. В своих предписаниях ислам, не ограничившись определённой системой молитв, поминаний и большим количеством моральных наставлений, наряду с указанием способов установления связей рабов божьих с Самим Богом, в различных формах изложил основные направления межчеловеческих отношений, права и обязанности индивидов по отношению друг к другу. В этом плане неизбежно выдвигается вопрос о соответствии этой религии велениям времени.
Соответствие ислама требованиям времени с точки зрения иностранных исследователей
Кстати, многие иностранные учёные и авторы, изучив ислам с позиции социальных и гражданских законов, высказались в пользу их прогрессивности, отметив вечный характер этой религии, а также её способность соответствовать современному процессу развития и прогрессу.
Свободомыслящий английский писатель и драматург Бернард Шоу говорил:
Я всегда испытывал огромное уважение к магометанству в связи с его удивительной живучестью. На мой взгляд, ислам – это единственная религия, способная адаптироваться к различным условиям и господствовать над изменяющимися состояниями жизни и вступать в контакт с различными веками. Я предвижу – и теперь уже все признаки этого налицо, – что религия Мухаммада будет признана и завтрашними европейцами. Средневековое духовенство по причине своего невежества или фанатизма преподнесло религию Мухаммада в тёмных тонах, он в их затуманенных ненавистью глазах казался антихристом. Я много читал об этом человеке – об этом сверхчеловеке – и пришёл к такому выводу, что он не только не антихрист, но должен быть признан спасителем человечества. На мой взгляд, если бразды правления новым миром будут отданы такому человеку, то он в решении мировых проблем достигнет таких успехов, что мир и счастье, о которых мечтало человечество, будут обеспечены.
Доктор Шибли Шемиль, ливанский араб, является убеждённым материалистом. Он впервые перевёл на арабский язык книгу Дарвина «Происхождение видов путём естественного отбора» с приложением разъяснений Бухнера и предоставил её в распоряжение арабов в качестве средства против религиозных представлений.
Но и он, будучи материалистом, тоже не может удержаться от положительных отзывов относительно ислама и величия его основоположника и постоянно восхваляет ислам в качестве религии, соответствующей велениям времени. У этого автора во втором томе его книги «Фаласафат ан-нашв ва-л-иртика’» («Философия развития и совершенствования»)[31 - Шемиль Ш. Философия развития и совершенствования.], написанной на арабском языке, есть статья под названием «Ал-Кур’ан ва-л-‘умран» («Коран и цивилизация»), написанная в опровержение мнений одного иностранца, который в итоге своих путешествий по исламским странам стал считать ислам виновным в упадке мусульманского общества.
Шибли Шемиль в своей статье предпринимает попытку доказать, что причиной упадка мусульманского общества является отклонение мусульман от социальных учений ислама, а не сам ислам. А та группа людей с Запада, предпринимающих нападки на ислам, или не знакомы с исламом, или выступают из корыстных целей и стремятся путём разжигания ненависти к исламу вызвать у выходцев с Востока чувство отторжения от этого учения, подготавливая тем самым почву для их порабощения.
Сегодня вопрос о соответствии ислама велениям времени стал весьма популярным. Автор этих строк, постоянно общаясь с различными социальными прослойками, особенно с образованными и побывавшими в различных странах людьми, пришёл к выводу, что ныне данный вопрос относится к числу наиболее остро обсуждаемых.
Проблемы
Иногда своим суждениям придают философский оттенок и утверждают, что всё в этом мире изменчиво и ничто не сохранится в неизменной и незыблемой форме. Человеческое сообщество – тоже не исключение из этого правила, да каким образом возможно, чтобы конкретная система социальных законов могла сохраниться в неизменном виде?
Если рассмотреть данный вопрос с чисто философской позиции, то ответ на него известен. То, что постоянно находится в движении, обновляется и устаревает, имеет корни и период упадка, развивается и совершенствуется, воистину составляет материальный компонент этого мира. Но закономерности этого мира являются постоянными, например, живые существа эволюционируют согласно специальным законам, а учёные разъясняют законы эволюции. Сами живые существа постоянно находятся в состоянии изменения и обновления. А как обстоит дело с законами эволюции? Конечно, законы эволюции неизменчивы, а речь у нас идёт именно о законах. В этом плане не имеет значения, является ли тот или иной закон естественным, или договорным, или принятым, поскольку возможно, что какой-либо конкретный договорный или принятый закон питается природой или естеством и определяет эволюцию индивида или человеческого сообщества.
Но вопросы, относящиеся к соответствию или несоответствию ислама велениям времени, имеют не только общий и философский аспекты.
Наиболее часто повторяющимся является вопрос о том, что законы принимаются в зависимости от нужд и потребностей, а общественные потребности человечества непостоянны и неоднородны, следовательно, социальные законы также не могут быть постоянными и неизменными.
Это очень хороший и значимый вопрос. Кстати, в исламе есть удивительный аспект, известный каждому мусульманину и служащий предметом гордости учёного. Суть этого аспекта заключается в том, что ислам относительно постоянных индивидуальных и социальных потребностей предусмотрел постоянные законы, а сообразно временным и меняющимся потребностям – меняющиеся законы. И мы, с Божьей помощью, по мере возможностей и в рамках данных статей будем рассуждать в этом аспекте.
А чему должно соответствовать само время?
Прежде чем приступить к рассуждениям по данной теме, считаем необходимым рассмотрение двух нижеследующих аспектов.
Первый аспект заключается в том, что люди, рассуждающие об эволюции и изменении условий эпохи, думают, будто всякое изменение в социальных условиях, особенно если оно началось на Западе, должно считаться прогрессивным. Это, пожалуй, относится к самым явным заблуждениям, с которыми сталкиваются современные люди.
По мнению этой группы людей, в связи с ежедневным изменением средств жизни, в ходе которого более совершенные средства занимают места менее совершенных, и развитием науки и производства всякие изменения, происходящие в жизни людей, являются своего рода прогрессом и должны приветствоваться. Это историческая необходимость, которая неизбежно пробивает себе дорогу.
А фактически не всякое изменение является прямым результатом развития науки и производства, и не всегда историческая необходимость выступает решающим фактором. В тот момент, когда наука находится в состоянии развития, не дремлет и полна вожделения звериная человеческая природа, наука и разум направляют человечество к совершенству. А полная вожделения звериная природа человека подталкивает его в пропасть разврата и пороков и всегда стремится использовать науку в качестве средства достижения удовлетворения низменных животных страстей. Времени (наряду с эволюцией и прогрессом) свойственны также разврат и пороки. Следует использовать прогресс времени для поступательного движения, а против его развращённости и пороков необходимо бороться. Реформатор и реакционер восстают против времени, но с той лишь разницей, что реформатор восстаёт против пороков, а реакционер – против прогресса эпохи. Если считать эпоху и её изменения общим мерилом всего хорошего и плохого, тогда что является мерилом самой эпохи (времени) и её изменений? Если всё следует сличать со временем, тогда с чем сличать само время? Если человечество во всём должно подчиняться времени и его изменениям, то как быть с активной творческой ролью и созидательной волей самого человека?
Человек, оседлавший время и движущийся вперёд, не должен ни на мгновение забывать о необходимости направлять его и управлять им. Люди, которые говорят об изменениях времени и не думают об управлении им, забывают об активной роли человека и подобны всаднику, забывающему о необходимости управления своим конём.
Соответствие или упразднение?
Другой момент, о котором нужно здесь напомнить, заключается в том, что некоторые лица пытались решить проблему «ислам и веления времени» с помощью самой упрощённой формулы. Они утверждают, что учение ислама – вечное и соответствует любой эпохе и любому времени. Следовательно, спрашивается: каково качество подобного соответствия? Какова его формула? Они отвечают: когда замечаем, что условия в какое-то время меняются, моментально меняя существующие законы, взамен устанавливаем другие!
Многие решают данную проблему именно таким образом. Они утверждают, что религиозные законы дольнего мира должны быть мягкими и гибкими, и необходимо, чтобы они находились в гармонии с развитием науки и цивилизации. Подобная мягкость, гибкость и соответствие велениям времени не только не противоречат божественному учению ислама, но и находятся в гармонии с духом этой религии[32 - Жур. Зан-и руз. № 90. С. 75.].
Они полагают, что требования времени постоянно меняются и соответственно постоянно необходимы новые законы, а гражданские и социальные законы ислама, установленные сообразно простому образу жизни арабов периода язычества, в большинстве своём состоят из старых обрядов и обычаев арабов-язычников и не соответствуют современным требованиям. Следовательно, сегодня взамен этих законов требуется принятие новых.
Но мы должны спросить у этих людей: если способность ислама соответствовать велениям времени означает его способность быть упразднённым, то какой из известных нам законов лишён подобной мягкости и гибкости?
Подобное разъяснение о гибкости и способности ислама соответствовать велениям времени напоминает слова человека, который утверждает, что книга и библиотеки являются лучшим способом наслаждаться жизнью. А когда у него требуют разъяснить способ наслаждения жизнью, то он заявляет, что всякий раз, когда человек желает наслаждаться, он должен немедленно продать эти книги с молотка, а вырученную сумму тратить на радость и веселье.
Подобные авторы считают, что исламское учение состоит из трёх частей. Первая часть – это основа убеждений, к которой относятся единобожие, пророчество, вера в загробную жизнь и тому подобное. Вторая часть включает в себя поклонения, к которым относятся правила совершения молитвы (перс. намаза, араб. салята), соблюдение поста (руза), ритуальные омовения и очищения, а также совершение хаджжа (паломничества в Мекку) и т. д. А третья часть состоит из законов, относящихся к жизни людей. Первая и вторая части включают компоненты религии, которые люди должны сохранить для себя. А третья часть компонентом религии не является, ибо религия не имеет никакого отношения к дольней жизни людей. Эти законы (мирские) были рассмотрены Пророком (да благословит Аллах его и род его!) не как часть религии и его пророческой миссии; просто Его Светлость (да благословит Аллах его и род его!), будучи поводырем людей, вынужден был рассмотреть и подобные вопросы; а задача религии фактически состоит в побуждении людей к богослужениям, к намазу и соблюдению поста. Какое отношение имеет религия к мирским делам людей?
Но разве Коран не разъяснял цель ниспослания пророков? Разве в Коране не сказано отчётливо, что:
Прежде отправили Мы посланников Наших со знамениями ясными и ниспослали с ними писания и весы, чтобы придерживались люди справедливости[33 - Коран, 57: 25.].
Коран объявляет социальную справедливость основной целью всех пророков.
Большинство несчастий, угрожающих человечеству, связаны с тем, что нравственность и закон в лице религии потеряли единственную свою опору. Давно известна уловка, основанная на том, что ислам сам по себе хорош, если, не вмешиваясь в общественные дела, будет действовать только в рамках храмов и мечетей. Эта уловка началась за пределами исламских территорий, а затем пропагандировалась во всех исламских странах. Но сочинители этого смысла явно просчитались.
Вот уже 14 веков, как Коран отменил принцип «веруем в одних и отвергаем других»[34 - Имеется в виду 150-й айат 4-й суры Корана, указывающий на незыблемость веры. Данный айат гласит: «Воистину, те, которые не веруют в Бога и посланников его и желают предаваться Богу, не признавая посланников Его и говоря при этом: „Веруем мы в одних и отвергаем других“, – хотят они избрать путь некий [– средний между Верой и неверием], они и есть подлинно нечестивые».] и заявил, что исламские предписания являются монолитными и неразделимыми.
Ислам и обновление жизни
Человек не является единственным живым существом, ведущим социальный образ жизни. Социальный образ жизни свойствен многим видам фауны, особенно насекомым, которые соблюдают определённую систему «мудрых» правил и в обществе которых царствуют такие правила, как взаимопомощь, разделение труда, размножение, господство и подчинение, повеление и повиновение.
Пчёлы, некоторые виды муравьёв и термитов пользуются такой формой «цивилизации» и такой социальной системой, для достижения которых человеку, считающему себя лучшим из творений, понадобится много столетий.
Их «цивилизация», в отличие от человеческой, не пережила такие периоды, как жизнь в лесах, палеолит, неолит, железный век и век атома. Они с самых первых моментов своего появления в этом мире и до сих пор были и являются носителями этой «цивилизации» и этой социальной организации. В их жизни никаких коренных изменений не произошло. Это человеку, который «создан слабым по природе»[35 - Имеется в виду 28-й айат 4-й суры Корана: «Хочет Господь облегчить вам [жизнь], ибо создан человек слабым по природе».], пришлось начинать свою жизнь с нуля, двигаясь вперёд к бесконечности.