Правовой статус женщины в исламе

В каждой эпохе качество орудий и средств для жизни находится в прямой зависимости от уровня научной компетентности и информированности человечества. По мере развития информированности и компетентности средства становятся более совершенными, неизбежно вытесняя менее совершенные.

В исламе невозможно найти конкретное средство или конкретную внешнюю и материальную форму, которая была бы наделена аспектом «святости» и которую мусульманин был бы обязан всегда сохранять.

Ислам никогда не утверждал, что ткачество, занятие швеи, земледелие, транспорт, война или любое другое занятие из этой категории должны вестись специальными орудиями, и что по мере развития науки и технологии, когда эти орудия устаревают и изживаются, между наукой и исламскими предписаниями образуются противоречия. Ислам никогда не предполагал какую-либо моду для ношения обуви и одежды и не определял особого стиля для архитектурных сооружений или производства и распределения специальных орудий. И данное положение облегчило задачу соответствия этой религии требованиям времени.

Постоянные законы для постоянных нужд и изменчивые законы для меняющихся потребностей

Другая весьма важная особенность ислама заключается в том, что он для постоянных нужд человечества установил постоянные, а для меняющихся потребностей – изменчивые законы. Некоторые потребности как в индивидуальном, так и в общем плане являются постоянными и во все времена остаются неизменными. Упорядоченность, необходимая для человеческих инстинктов и человеческого сообщества, существует, в общем, во всех временных интервалах.

Автор настоящей книги знаком с убеждениями сторонников вопроса об «относительности морали» и «относительной справедливости» и намерен высказать свои соображения с учётом их воззрений.

Другая часть человеческих потребностей носит изменчивый характер и нуждается в изменчивых законах. А ислам для подобных изменчивых потребностей предусмотрел изменчивые положения таким образом, что меняющиеся положения рассматриваются с позиции постоянных принципов, которые в любой меняющейся обстановке порождают особые вспомогательные законы.

Я не имею возможности в данной статье предлагать подробное рассмотрение данного положения, но хотел бы предложить вниманию уважаемых читателей некоторые соответствующие разъяснения.

В Коране обозначен иной социальный принцип, относящийся к обмену состояниями. Ислам признаёт принцип частной собственности. Но, конечно, есть определённая разница между признаваемой исламом собственностью и тем, что происходит в мире капитала. Это бесспорно. Необходимым атрибутом частной собственности является «обмен».

Ислам установил относительно «обмена» определённые принципы, один из которых гласит: «И не поедайте ваших достояний между собой попусту»[43 - Коран, 2: 188.]. То есть ставший объектом обмена товар, который после его производства переходит из рук в руки, должен принести владельцам дозволенную прибыль. Переход имущества из одних рук в другие без прибыли, с определённой гуманной ценностью, запрещён. Ислам не проводит знак равенства между собственностью и вседозволенностью.

С другой стороны, в исламских предписаниях уточняется, что покупка и продажа некоторых вещей, таких как кровь и экскременты человека, запрещена. А почему? Ибо кровь человека или овец не обладает полезным применением, благодаря которому вещи могут считаться частью имущества человека. Корнем запрета на продажу и покупку крови и экскрементов является тот же самый принцип – «не поедайте ваших достояний между собой попусту». Запрет на кровь и экскременты с точки зрения ислама несуществен, при этом существенным является то, что объектами обмена должны стать полезные для человечества вещи. Здесь запрет, наложенный на обмен человеческой кровью и экскрементами, представляет собой нечто вроде одеяния, предназначенного для бесполезного обмена имуществом, другими словами, является организационной проблемой для принципа «не поедайте ваших достояний между собой попусту». При этом даже если речь идёт не об обмене, то всё равно нельзя напрасно присваивать и тратить чьё-либо имущество.

Этот принцип – один из постоянных и неизменных принципов, рассчитанных на все времена и основанных на постоянных социальных потребностях. Но то положение, что кровь и экскременты не должны считаться богатством и не должны быть предметом обмена, зависит от времени, эпохи и уровня развития цивилизации; по мере изменения условий, развития науки и технологии создаются условия для полезного применения даже таких вещей, следовательно, установленные ранее соответствующие запреты будут сняты.

Или другой пример. Повелитель верующих ‘Али (мир ему!) в последние годы своей жизни, несмотря на свою седину, никогда не красил волосы, и борода у него была седая. Какой-то мужчина, обращаясь к нему, спросил:

Разве Пророк не говорил: «Скрывайте свою седину красителями?» Он ответил: «Да, говорил!» Мужчина опять спросил: «Тогда почему ты не красишь волосы?» Его Светлость изрёк: «В то время, когда Пророк объявил данное предписание, мусульмане представляли собой малочисленную группу; среди них было и определённое количество стариков, которые также участвовали в битвах; враг, взглянув на ряды мусульман и заметив этих седовласых стариков, мог подумать, что ему приходится вступать в битву с группой пожилых людей, что могло послужить повышению боевого духа неприятеля. Тогда Пророк велел всем им покрасить волосы, чтобы неприятель не узнал об их старости.

Таковы разъяснения ‘Али (мир ему!) по данному вопросу, основанные на необходимости подобных предписаний в зависимости от реалий времени. Но сегодня, когда ислам распространён по всему миру, нет никакой нужды в этом предписании. Каждый человек волен красить или не красить свои волосы.

С точки зрения ‘Али (мир ему!), предписание досточтимого Пророка относительно окраски волос являлось непринципиальным. Оно представляло собой организационную форму другого предписания, основанного на том, чтобы не способствовать повышению боевого духа неприятеля.

Ислам уделяет внимание как внешности, форме и оболочке, так и духу, внутренней природе и сущности. Но ислам всегда признаёт форму и внешность ради духа и внутренней природы, оболочку – ради ядра и одежду – ради тела.

Вопрос о реформе письменности

Интересным представляется вопрос «о реформе письменности». Этот вопрос, обсуждаемый сегодня с точки зрения языка и литературы, заслуживает внимания и с точки зрения исламских принципов. С позиции ислама данный вопрос может быть рассмотрен в двух формах. Во-первых, обладает ли ислам специфическим алфавитом и признаёт ли он отличие между алфавитами? Разве ислам сегодняшнюю нашу графику, то есть арабскую письменность, считает своей, а другие алфавиты, в частности латинский, – чужими? Конечно, нет! С точки зрения ислама, существует одна мировая религия, а письменности (алфавиты) по своей ценности все одинаковы.

Во-вторых, каково влияние изменения письменности и алфавита на ассимиляцию мусульман среди других народов? Каково его влияние на процесс прекращения связей этого конфессионального сообщества со своей культурой; ведь в любом случае исламское просвещение и наука в течение 14 веков отражались при помощи этой (арабской) графики.

Запретным является тунеядство, а не ношение шляпы

Сегодня часто можно слышать такие вопросы: «Дозволено ли есть ложкой или вилкой? Предосудительно ли ношение шляпы? Разве использование чужих терминов при разговоре предосудительно?».

В исламе нет специальных предписаний по таким вопросам, ислам не говорит о том, есть ли руками или ложкой; в исламе имеются предписания относительно соблюдения чистоты в любых ситуациях. Ислам не предлагал никаких указаний относительно моды на туфли и одежду. С точки зрения ислама, английский, японский и персидский языки одинаковы.

Но ислам говорит о другом. Ислам говорит, что потерять свою личность – предосудительно; бояться других людей также предосудительно; слепое подражание запрещено, раствориться и ассимилироваться среди других также не дозволено; тунеядство запрещено; называть промахи и несчастья людей «явлениями века» также предосудительно.

Вопрос о «важном» и «самом важном»

Другим средством, придающим исламу способность соответствовать требованиям времени, является комплекс рациональных аспектов религиозных предписаний. Ислам объявил своим последователям, что все его предписания основаны на системе высших интересов и что, с другой стороны, в самом исламе отражены и степени важности интересов.

Данное положение облегчает работу исламских экспертов при наличии разнообразия и противоречивости интересов. Ислам в подобных случаях разрешает исламским экспертам определить степень интересов и с учётом выдвинутых самим исламом предписаний определить среди них наиболее важные интересы. Факихи называют это правило «важное и самое важное». В этом плане можно привести мно жество примеров.

Законы с правом «вето»

В качестве другого направления, придающего исламу больше мобильности и гибкости, а также обеспечивающего его вечность, можно назвать систему содержащихся в самом исламе правил и законов, функция которых состоит в организации контроля над другими законами и придании им умеренности. Факихи называют эти законы «господствующими». К ним относятся правила «не греши» и «не навреди», которые господствуют над всем фикхом. Функция этой системы правил заключается в контролировании и регулировании других законов. Действительно, ислам признаёт за этими правилами право «вето» по отношению всем другим законам и предписаниям. Толкование этих правил и законов требует многих подробностей, перечисление которых здесь считаем невозможным.

Господствующие компетенции

Кроме вышеперечисленных моментов, при формировании священного ислама была использована и система других особенностей, благодаря которым эта религия приобрела характер вечности и конечной доктрины. Покойный айат Аллах Найини и ‘аллама Табатабайи в этом плане опирались в основном на компетенцию, возложенную исламом на праведное исламское правление.

Принцип иджтихада

Мухаммад Икбал из Пакистана говорит: «Иджтихад [44 - Иджтихад (‘усердствование’, ‘большое старание’) – система принципов, аргументов, методов и приемов, используемых богословом при изучении и решении вопросов богословско-правового характера, а также степень авторитетности самого учёного-богослова (муджтахида) в знании, интерпретации и комментировании богословско-правовых источников.] является движущей силой ислама». Это верное замечание, но основой при этом является склонность ислама к иджтихаду. Если вместо ислама возьмём любую другую доктрину, то увидим, что врата иджтихада в ней будут закрыты. Главным является вопрос: какие тайны использованы при формировании этой небесной религии, что послужило основой её соответствия развитию цивилизации?

Ибн Сина в своей книге «Китаб ал-шифа» («Книга исцеления») на этой же основе говорит о необходимости иджтихада.

Он замечает:

Так как условия во все времена меняются и постоянно возникают все новые вопросы, а с другой стороны, основные принципы ислама остаются постоянными и неизменными, то во все времена и периоды необходимо наличие людей, которые своей просвещенностью и своим совершенным знанием ислама смогут ответить на вопросы мусульман относительно новых вопросов, возникающих в каждом веке и в каждую эпоху[45 - Ибн Сина. Книга исцеления. Т. 4. С. 342.].

Следует отметить, что иджтихад в том значении этого слова, какое используют специалисты и эксперты по исламским вопросам, далеко не такое простое занятие, чтобы каждый «прогуливающий занятия в школе» и несколько дней проведший в какой-либо духовной семинарии, мог претендовать на его знание.

Для того чтобы стать специалистом по всем исламским вопросам и быть в состоянии высказаться по тем или иным вопросам согласно предписаниям ислама, одной жизни недостаточно. Кроме того, требуются ещё феноменальный талант и инициативность, а также божественное благоволение.

Кроме знания иджтихада и специализации, лица, которые могут быть причислены к экспертам, должны быть праведными и богобоязненными. История знает и таких, которые, обладая научной компетенцией и высокими нравственными качествами, при изложении своего мнения дрожали, как осина на ветру.

Часть 5

Человеческое достоинство ЖЕНЩИНЫ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ КОРАНА

Каким существом считает ислам женщину? Признаёт ли её с точки зрения человеческого достоинства и репутации равной мужчине или считает её низшим существом? Это именно тот вопрос, на который мы сейчас хотим ответить.

Особая философия ислама относительно семейного права

Ислам относительно семейных прав женщины и мужчины имеет свою собственную философию, отличающуюся от всего того, что происходило в течение 14 прошедших веков, и от того, что происходит сегодня. Ислам во всех случаях признаёт для мужчины и женщины конкретную форму прав, обязанностей и наказаний. Часть прав, обязанностей и наказаний он считает более подходящей для мужчины, а другую часть – для женщины. Следовательно, в одних случаях для женщины и мужчины предусмотрены сходные, а в других случаях – отличающиеся друг от друга положения.

А почему? С учётом чего? Разве по той причине, что ислам, так же как и многие другие школы, придерживается оскорбительного взгляда на женщину и считает её низшим существом, или по какой-либо другой причине?

Вы неоднократно слышали и читали речи, выступления и очерки последователей западных систем, в которых исламские установки относительно махра (подробнее см. ниже), иждивения (нафака), развода и многожёнства упоминаются в качестве примеров оскорбительного отношения к женщине. Такие учёные стремятся показать, что подобные меры направлены исключительно на защиту интересов мужчин. Они констатируют, что все законы и установки, введённые ранее XX в., направлены на утверждение того, что мужчина является более благородным существом, чем женщина, которая создана только для услаждения мужчины, и что исламское право якобы также действует в угоду мужчине.

Они утверждают, что ислам – это религия мужчин, не считающая женщин полноценными людьми и не предоставляющая им необходимые для человека права. Если бы ислам считал женщину полноценным человеком, то не разрешил бы многожёнство и не предоставил бы право развода только мужчине. И в подобном случае ислам не считал бы свидетельство двух женщин равносильным свидетельству одного мужчины и не назначил бы мужчину главой семьи. Кроме того, ислам не приравнивал бы получаемое женщиной наследство половине наследства мужчины; не назначил бы цену женщине в форме махра; предоставил бы ей экономическую и социальную независимость и не сделал бы её иждивенкой мужчины и материально зависимой от него. Всё это говорит об оскорбительном взгляде ислама на женщину, которая была низведена до степени средства в руках мужчины. А далее утверждают, что ислам, являющийся религией равенства и соблюдающий в некоторых других моментах принцип равенства, по отношению к женщине этот принцип не соблюдал.

Утверждают, что ислам предоставил мужчине правовые привилегии, иначе он не установил бы вышеперечисленные правила.

Утверждение этих исследователей в форме, соответствующей аристотелевской логике, выглядит таким образом: если бы ислам считал женщину полноценным человеком, то предоставил бы ей права, равные с правами мужчин и аналогичные им; но ислам не признаёт за ней аналогичных и равных прав. Следовательно, ислам не считает женщину настоящим человеком.

Равенство или аналогия?