Оценить:
 Рейтинг: 3.6

Священные чудовища. Загадочные и мифические существа из Писания, Талмуда и мидрашей

Год написания книги
2016
Теги
<< 1 ... 5 6 7 8 9 10 11 12 >>
На страницу:
9 из 12
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля

Возможно, в Писании упоминаются морские девы; не столько в смысле фактического существа, сколько в смысле идола в виде русалки:

И взяли Пелиштимляне ковчег Божий, и внесли его в капище Дагона, и поставили его возле Дагона. И встали на следующий день жители Ашдода рано утром, и вот, Дагон лежит лицом к земле пред ковчегом Господним. И взяли они Дагона, и поставили его на свое место. И встали они рано утром на следующий день, и вот, Дагон лежит лицом к земле пред ковчегом Господним, а голова Дагона и обе кисти рук его, отсеченные, на пороге; осталась от Дагона только рыбья (часть его).

    Шмуэль 1(1 Цар.), 5: 2–4

Дагон был богом филистимлян. Некоторые ученые утверждают, что имя Дагон связано с еврейским словом даган, «зерно», и это было какое-то сельскохозяйственное божество[83 - См.: Даас Микра. Комментарий к Шофтим (Суд.), 16: 23.]. Однако другие говорят, что имя Дагона происходит от слова даг, что значит «рыба». Это объяснение дает и Раши в комментарии, где также утверждает, что Дагон изображался в виде рыбы. Рабби Давид Кимхи (Радак) сообщает больше подробностей, объясняя, что Дагон имел вид русалки:

«Осталась от Дагона только рыбья» – говорится, что Дагон имел вид рыбы ниже пупа и потому назывался Дагоном, и вид человека выше пупа, потому сказано «обе кисти рук его, отсеченные, на пороге». И таково объяснение слов «осталась от Дагона только рыбья» – на пороге остался только образ рыбы [после отсечения головы и рук].

    Радак. Комментарий к данному отрывку

Дагон также упоминается в рассказе о том, как филистимляне пленили Самсона:

И собрались князья Пелиштимские, чтобы совершить великую жертву Дагону, Богу своему, и чтобы веселиться, и сказали: предал Бог наш в руки наши Шимшона, врага нашего.

    Шофтим (Суд.), 16: 23

Рабби Моше Давид Валле, итальянский каббалист и врач XVIII века, рассуждает о смысле того, что филистимляне принесли жертву водяному богу за пленение Самсона:

…Филистимляне были близки к святости, и потому назначенный им ангел-хранитель, который есть их бог, коренился в Бине (каббалистический термин, название одной из сфирот, то есть аспектов Бога), что есть тайна великого моря, и потому их бог был в образе большой рыбы, и это тайна Дагона, чье числовое значение 63, что есть имя Бины (отсылка к написанию Тетраграмматона, который имел числовое значение 63 и представлял сфиру Бина), которая черпает силу из него. И выше пояса он имел вид человека, что олицетворяет частичное добро, которое было в ангелах народов в их высшем аспекте, близком к святости, но ниже пояса он имел вид рыбы, что олицетворяет его деградацию в нижних аспектах.

И тогда князья филистимские собрались, чтобы принести великую жертву богу своему Дагону, ибо они считали, что их спасение пришло от него в том, что этот праведник был предан им в руки. И тем более что они заполучили его благодаря соблазну, и эта рыба, изображенная в виде человека, не имеет иной силы, кроме соблазна, как и моряки говорят о рыбе, которую зовут сиреной на местном языке. Неизвестно, говорят ли они правду, но так или иначе неопровержимая истина в том, что филистимляне – это блестящая шелуха, ближайшая к святости, и вся их сила в соблазне и хитрости.

    Валле М.Д. Ор Заруа, Кисеей Рамад Валле. Комментарий на Шофтим, 16: 22

Хотя Дагон из Писания – всего лишь языческое божество и рабби Валле сомневается в легендах о русалках, которые соблазняют моряков, в других источниках русалки описываются как реально существующие.

Морская дева из Талмуда

В отличие от многих других сказочных чудищ ученые, изучавшие естественную историю, издавна считали русалок настоящими. Такими их описывают и еврейские источники. Одно из таких упоминаний можно найти в комментарии у Раши (рабби Шломо Ицхаки, 1040–1105), который недвусмысленно описывает морскую деву:

Есть рыбы в море, полурыбы-полулюди, называющиеся на старофранцузском языке sereine.

    Раши к трактату «Бехорот», 8а

Раши определяет существо, которое в Талмуде называется «дельфином»:

«Дельфины плодятся и размножаются, как люди». Что это за дельфины? Рав Йехуда сказал: люди (буквально «дети») моря.

    Талмуд. Бехорот, 8а

Может показаться очевидным, что эти дельфины – те самые дельфины, которых все мы знаем, и они размножаются как люди, в том смысле, что они производят на свет живых детенышей (а не мечут икру, как рыбы). Однако, по Раши, текст Талмуда неточен, и его следует читать по-другому:

Вот как следует читать: дельфины плодятся и размножаются от людей (курсив мой. – Авт.). То есть если человек случится с ними, они зачнут от него.

    Раши

Скрещивание между дельфинами и людьми невозможно; следовательно, эти дельфины должны больше походить на людей. Тосафот подтверждает поправку Раши:

«Дельфины плодятся и размножаются от людей». Таков вариант Раши, и это ясно следует из Тосефты (1: 5): «Они приносят потомство и растят его от людей».

    Тосафот[84 - «Хасдей Давид», толкование на Тосефту, ставит вопрос: ведь Талмуд выше уже заявлял, что люди и животные не могут скрещиваться. Он отвечает, что Талмуд просто дает общее правило, а эти дельфины – исключение. Он также предлагает альтернативный ответ, что Талмуд не имел в виду морских животных.]

Кажется, не только Раши и Тосафот думали, что Талмуд имеет в виду русалок, а не дельфинов. В дальнейшем аналогичные мнения высказывались в обсуждении мидраша, который рассуждал о мольбе Моисея к Богу, чтобы тот не гневался на еврейский народ за поклонение золотому тельцу:

«Почему, Боже, должен Ты возжигать свой гнев на свой народ?» Притча: царь вернулся в дом и увидел, что его жена обнимает дельфики, и разгневался. Его слуга сказал ему: если бы родился отпрыск, то следовало бы гневаться [но раз потомства не будет, гневаться не подобает]. Царь ответил: у него нет способности дать потомство, но я должен научить ее так не поступать.

    Мидраш. Шмот раба, 43: 7?

Этот мидраш не обязательно имеет отношение к русалкам или дельфинам. Дельфики, объект похоти царской жены, – это дельфика, трехногий римский стол, как поясняют некоторые толкователи мидраша[85 - Арух. Также процитировано в «Матнот Кехуна» и «Хиддушей Рабби Довид Лурия».]. Однако другие комментаторы мидраша понимали дельфики как дельфинов из Талмуда[86 - Махарзав. Йедей Моше.]. Тогда возникает проблема, ведь

Талмуд утверждал, что они скрещиваются с людьми, а этот мидраш – что женщина не может произвести потомство от дельфики. Рабби Шмуэль Штрашун из Вильно (Рашаш, 1819–1885) отвечает, что Талмуд имеет в виду самку дельфина, зачинающую от человека, а в этом мидраше говорится, что самец дельфики не способен оплодотворить женщину. С учетом всех этих толкований, которые понимали дельфики как дельфина Талмуда, представляется, что в их понимании дельфин из Талмуда – это морское существо типа русалки, а не дельфин; трудно вообразить, что они считали историю о дельфики притчей о женщине, которая принесла к себе домой дельфина.

Сирены из мидрашей

Еще одно упоминание морской девы под старинным названием «сирена» можно найти в рассуждении о законах ритуальной нечистоты:

А все, что не имеет плавника и чешуи в морях и в реках, из всех мелких существ водяных, из всякой живой души (нефеш ха-хайя), что в воде, – гнусны они для вас.

    Ваикра (Лее.), 11: 10

Мидраш так поясняет этот стих:

«Ха-хайя» – это морское животное. «Нефеш» – сюда относится силонис (что следует читать сироне, по «Аруху»). Можно было бы подумать, что оно передает духовную нечистоту (когда мертво) в шатре (подобно человеку), как полагает рабби Ханина – следовательно, говорится (в Бемидбар, 19: 14, о законах ритуальной нечистоты), «Это» (относится к человеку и исключает сироне).

    Сифра. Шемини, 3: 7

Раавад (рабби Авраам бен Давид из Поскьера, ок. 1120 – ок. 1197) в своем комментарии к «Сифре» описывает эту сирену как существо, верхняя часть туловища которого подобна женщине и которое поет прекрасным голосом. «Мошав Зекеним», комментарий к Торе средневековых тосафистов, содержит аналогичное объяснение:

В «Торат коханим» (мидраш «Сифра») говорится, что сюда относятся и сирены. Это означает морское существо, которое выше пупа походит на человека и во всем сходно с женщиной, поскольку у него груди и длинные волосы, как у женщины, а ниже пупа это рыба. И она прекрасно поет приятным голосом.

    «Мотив Зекеним» к Ваикра, 11: 10

Рабби Цви Хирш Раппапорт в своем комментарии XIX века «Эзрас коханим» объясняет, что эта сирена – то же самое, что и дельфин, о котором говорится в Талмуде. Он описывает ее так: «Похожа на рыбу с чешуей у хвоста, а также с длинными руками[87 - В его сопутствующем комментарии «Тосафот ха-Эзара» говорится, что он исходит из мидраша (о котором мы будем говорить позже), где силонис описывается похожим на осьминога.] и человеческой формой».

Есть и другие факты в пользу того, что под сиреной, о которой говорит «Сифра», подразумевается морская дева. Составители сочли необходимым включить в «Сифру» стих, который сообщает нам, что это существо не передает нечистоты, в отличие от человека, и это показывает, что оно очень похоже на человека. Рабби Ханина утверждает, что на самом деле оно все-таки передает нечистоту, как человек.

Этот мидраш также цитируется в сборнике мидрашей XIII века «Ялкут Шимони», где также утверждается, что слово «душа» включает и силонис (в некоторых текстах сиронис)[88 - Ваикра (Лев.), ремез 137.]. Галахист XVII века рабби Авраам Абеле Гомбинер (автор галахического труда «Маген Авраам») объясняет, что силонис – это «морской человек»[89 - Зайит Ра’анан (комментарий к «Ялкут Шимони»).]. Рабби Авраам бен Шмуэль Гедалья сообщает подробности:

Сирени – это морской человек, у которого верхняя половина имеет вид женщины, и она постоянно поет, и выводится из слова «душа». Можно подумать, что, поскольку она называется человеком и выводится из слова «душа», она попадает в разряд «когда человек умирает в шатре» и в разряд «никакая душа не станет нечистой», поэтому в отрывке о красной корове говорится: «Это Тора: когда человек умирает в шатре…» – а именно человек, обитающий на суше, обычно умирает в шатре и передает нечистоту, но не морской человек.

    «Брис Авраам» к «Ялкут Шимони». Ваикра, ремез 137[90 - Впервые опубликовано в Ливорно в 1586 году; современное издание 2001 года.]

В словаре «Сефер ха-Арух» мы находим захватывающую историю про русалку:

Сирони: «Сифра» в парашат «Шемини», рассуждая о рыбах, говорит: «…Ханефеш включает сирене». В некоторых текстах пишется силанис, но это ошибка. Это слово, греческое и латинское, означает вид морского существа, у которого верхняя половина в виде женщины, а нижняя – рыбы. Мне рассказывали, что король северной земли, правивший в Дании и Норвегии, однажды проплывал на корабле мимо королевства Норвегии, увидел, что такое существо сидит средь бела дня на песчаном берегу моря. Когда я был рядом с ним более десяти лет тому назад, я спросил его об этом, и он промолчал. Я понял от него, что он сомневается, что это было за существо, которое он видел, сирена или иное животное, так как он видел ее издали. Кроме того, когда существо услыхало крик корабельного офицера «Господин мой король, повернись и посмотри на это великое чудо!», так как король сидел с одной стороны корабля лицом в другую сторону, оно тут же нырнуло в море. Но офицер и моряки засвидетельствовали, что это была сирена и что они ее видели. Поэты придумали, что сирены поют приятным голосом и, видимо, они названы сиреной от слова ширах, «песня»[91 - Ср.: Rebecca Comay, “Adorno’s Siren Song”, New German Critique, No. 81 (Autumn 2000), p. 21–48.].

    Арух. Эрех сирони
<< 1 ... 5 6 7 8 9 10 11 12 >>
На страницу:
9 из 12