Диалектика отечественного военного прогресса

Любое общество и государство не могут обеспечить свою долговременную стабильность и безопасность без перехода на путь устойчивого развития. Однако к стабильности и безопасности также необходимо стремиться и в рамках модели неустойчивого развития для того, чтобы начать переходить к обществу и государству с устойчивым развитием. Стабильность общества, государства, экономики и т. д. в полном смысле этого слова, как и их безопасность, могут быть гарантированы только реализацией модели и стратегии устойчивого развития, на что уже было обращено внимание в ряде публикаций[31 - См.: Сэндел М.Дж. Либерализм и пределы справедливости: пер. с англ. // Современный либерализм. М., 1998. С. 208–209.]. Проблема безопасности оказывается первичной и наиболее фундаментальной для смены типа дальнейшего развития страны и цивилизации в целом. Однако степень и принципы ее обеспечения зависят от типа развития материальной системы.

Опасность для коллективистского типа социальности исходит, прежде всего, от постепенной утраты заботы о совершенствовании общественных отношений, поскольку провоцирует не только социально-экономический хаос, но и глубокий духовный кризис. Об этом предупреждали великие античные мыслители (Сократ, Платон, Аристотель), критикуя афинскую демократию. Также это иллюстрируется яркими признаками хаотизации «демократического» европейского мира, особо проявляющимися в последние годы. Автор доказывает, что разрушение коллективистского образа жизни, который формировался веками, влечёт за собой деградацию общества, утрату созидательных качеств, дезориентацию общественной жизни и т. д.

Для адекватного понимания сущности военного прогресса важно показать разницу восприятия социального прогресса вообще и военного, в частности, в отечественной и западной философской традициях. У Гегеля в «Науке логики» мы имеем дело с самодвижением понятия, а у Флоренского – с диалогической устремленностью личностей от разных точек зрения, даже от противоположных убеждений, к объединяющей их, проясняющей и разрешающей расхождения между ними, общей истине, достичь которой они стремились с самого начала в полемике друг с другом. У Гегеля синтез происходит в понятии, в идее. По представлению же Флоренского синетезирование осуществляется носителями идей, точек зрения, подходов, принципов. Движители синтезирования – это не безликие понятийные формообразования, а субъекты, живые личности, участники диспута. И вместе с ними живо воспринимающие ее слушатели, заинтересованные больше в торжестве истины, чем в победе кого-либо из спорящих.

Одним из основных догматов европейской цивилизации является положение о том, что искусственное, сотворенное наукой, лучше естественного, данного природой. Именно на этой основе сформулировано положение о человеке как о завоевателе природного мира. Отсюда страх перед разнообразием окружающего мира и стремление к замене эволюционно возникших способов самоорганизации природного и социального миров бюрократической организацией[32 - См.: Зенько А.А. Цивилизация духа // Теория и история. 2007. № 2. С. 66.]. В то же время военный прогресс в коллективистском обществе является следствием гармонии природного и социального миров в своем космическом совершенстве. Таким образом, принципиальная характеристика его состоит в гармонии общественного, естественного и космического.

Понятно, что объективные условия деятельности людей постоянно расширяются, претерпевают качественные изменения, обогащаются за счет ассимиляции результатов человеческой деятельности, все вновь и вновь изменяемых, совершенствуемых и заново создаваемых предметов второй «природы», очеловечивания природы естественной. Развивается производство, создаются новые производственные мощности, социально-бытовые и культурные объекты. Являясь результатом субъективной, деятельности человека, они становятся объектами для новых поколений людей, включаясь в систему детерминации их дел и поступков, их целей и намерений, их деятельности во всем ее многообразии. Исходя из этого, источник общественного прогресса – собственные потребности и интересы людей. Общественный прогресс – не только объективная, но и относительная форма развития. Противоположностью общественного прогресса является общественный регресс. Там, где не появляется возможности для развития новых потребностей и их удовлетворения, линия социального прогресса прекращается. В прошлом нередко наблюдались случаи социального регресса, гибели сложившихся ранее цивилизаций. Следовательно, социальный прогресс в мировой истории совершается зигзагообразно. Таким образом, реальная канва истории предстает как переплетение и взаимодействие двух факторов – субъективного и объективного. Данная характеристика полностью применима и к военному прогрессу, однако здесь она имеет особенности.

Во-первых, война является крайней формой человеческого регресса, однако когда все экономические показатели, как правило, воюющего государства стремятся к нулю, как правило, происходит резкий рывок в военном прогрессе.

Во-вторых, военный переворот и правление военной хунты может стимулировать экономику страны, т. е. уровни демократии и экономики не всегда имеют прямо пропорциональную зависимость.

В-третьих, авторитарные методы правления, характерные для любой армии, могут диалектически сочетаться с рыночными, если в основе подобной деятельности – защита Отечества. Этот парадокс отмечается многими учеными. В частности, В.А. Шупер доказывает: «Посмотрев на мир непредвзято, мы с удивлением заметим, что даже наиболее цивилизованные и демократические народы в сколько-нибудь острой политической ситуации всегда выдвигали достаточно авторитарного лидера… Взгляд на демократию как на устойчивое состояние общества, увы, находит все меньше и меньше подтверждений»[33 - Шупер В.А. Россия в глбализированном мире: альтернативы развития // Вопросы философии. 2008. № 12.. С. 5.].

Важное значение для понимания общественного прогресса имеет национальный фактор, что, естественно, отражается на военном прогрессе. Исходя из идеи национального развития, на личностном уровне можно придерживаться любой социологической шкалы ценностей, не противоречащей интересам человека и государства, их оценке. В каждой стране общественный прогресс повторял свой путь в борьбе с регрессивными явлениями. Важно не допустить их преобразования на тенденции национального развития. Общественный прогресс будет бесповоротным, когда национальная идея станет фактом бытия и сознания подавляющего большинства населения государства и когда усилия государственных учреждений будут направляться на развитие творческого потенциала и способностей каждого гражданина. Это означает, что военный прогресс предполагает понимание страны как единого «многонационального дома».

Военный прогресс в своем диалектическом содержании традиционно опирается на исторический базис. Современный человек не в состоянии помыслить себя вне истории: наша действительность является не только исторической, мы живем в истории. Сегодня в ситуации социального кризиса особый интерес представляет изучение исторических корней современности. Постижение истории есть процесс выработки знания о развитии общества, социально-исторических процессах, возникновении и смене цивилизаций и культур. Динамика человеческого общества неоднозначна. История представляется как сфера относительного, временного, конечного, возникающего и исчезающего. Однако исследование объективных закономерностей естественноисторического процесса обосновывает правомерность концептуализации исторического измерения общественной жизни.

Всякое общество имеет свои культурные и цивилизационные традиции, сформировавшиеся в условиях социальности индивидуалистического или коллективистского типов. Игнорирование данных традиций в процессе управления гибельно для общества. При этом необходимо отметить, что всякая норма социальности предполагает определенные отклонения от нормы. Отклонения от нормы бывают такие, когда общество способно своими силами возвратиться к своей социальности и когда оно не способно возвратиться к ней и угасает. При этом общество одного типа не может по чьей-либо инициативе превратиться в общество другого типа.

Противопоставление типов общества контрпродуктивно, поскольку влечет за собой пренебрежение спецификой другого, идеализацию одной стороны и осуждение другой со всеми вытекающими отсюда последствиями. Уже к середине XVIII века сложились два подхода к пониманию сущности, целей гражданского воспитания: утилитарно-охранительный, утверждавший идею безусловного подчинения гражданина правящему режиму, и общественно-патриотический, развивавший идеи государственности, патриотизма, возводящий служение отечеству в ранг общественного и нравственного долга[34 - См.: Казаева Е.А. Проблемы развития гражданского воспитания в истории педагогической мысли России // Ученые записки. 2005. №3.].

Военный прогресс предстаёт как детерминант, направляющий жизнь общества созидания на путь самосовершенствования, гармонизации отношений между людьми и отношений между природой и обществом. Военный прогресс выступает как детерминант, обеспечивающий жизнеспособность общества потребления. Можно констатировать, что специфика диалектики военного прогресса состоит в том, что из всего живого историей обладает только человек, потому что история не просто изменение во времени при активном и даже возрастающем участии сознания. Именно присутствие человека в истории не в качестве пассивного продукта общественных структур – квазиобъекта, подчиняющегося непреложным закономерностям, а в качестве субъекта, действующего под знаком негарантированного и непредопределенного выбора, делает исторический процесс сложным и нелинейным[35 - См.: Панарин, А. С. Введение в политологию / А.С. Панарин. М., 1994. С. 9.].

По нашему мнению, в соответствии с самой структурой общественной жизни следует подразделить движущие силы общества на две группы: определяющие прогрессивные изменения, материально-производственной сферы и, человеческого компонента природной подструктуры жизни общества. Исходя из этого, видимо, и следует определять движущие силы общественной жизни. Такой подход, как нам представляется, позволяет не только глубже понять комплекс изменений общественной жизни в единстве ее естественных основ и материально-производственных факторов, но и избежать целого ряда трудностей и противоречий… Он дает возможность вскрыть в движущих силах общества то, что выделяет их из остальной природы, и то, что связывает их с ней.

Раскрыть движущие силы развития общества – это значит показать факторы, вызывающие развитие материально-производственной подструктуры общественной жизни, выявить механизм и источники развития человеческого компонента природной подструктуры общественной жизни, который в конечном счете служит исходной основой изменения самых материально-производственных факторов, и, наконец, на основе единства обоих компонентов определить движущие силы способа производства общества в целом.

При исследовании военного прогресса имеет смысл специально выделять категорию напряжения как наиболее важную для понимания внутренних изменений. В общем плане напряжение есть некоторая тенденция или прессинг, обусловливающий возникновение дисбаланса в отношениях между структурными элементами социальной системы. В случае большого напряжения контрольные механизмы социальной системы могут не справиться с задачей поддержания сложившегося баланса отношений, что приведет к разрушению структуры. Данная позиция является характерной для значительной части ученых, ставящих под сомнение незыблемость «западных либеральных ценностей», а значит, допускающих возможность серьезных, геополитического уровня, конфликтов в будущем[36 - См.: Горозия В.E. Отчужденный мир и проблема социализации человека (философский, социоло-психологический анализ) // Отчуждение человека в перспективе глобализации мира: сб. статей. Вып. I / С.-Пб.: Изд-во «Петрополис», 2001. С. 68–86.].

Диалектическое содержание военного прогресса связано с еще одним важным аспектом. Политические причины чаще актуализируются в традиционных или иерархических обществах, чему свидетельствуют обширные исторические данные. Этнокультурные, конфессиональные, цивилизационные различия могут также обострять взаимоотношения народов и вести их к конфликтам. Совершенно очевидно, что не сами по себе различия, а такие проявления неприятия этих различий, как расизм и этноконфессиональная нетерпимость на микроуровне, а на макроуровне – как естественные, так и искусственные препятствия для развития культуры, образования на национальном языке.

Психологические причины возникновения конфликтов в настоящее время стали общепризнанным явлением, однако объяснение их представляет большой спектр концепций и теорий. Психологические причины не поддаются наблюдению. Вероятно, поэтому многие исследователи стоят на позициях спиритуализма, если они приписывают народам особый психологический дух, идущий из «племенного» склада.

Необходимо еще раз подчеркнуть, что в диалектической традиции военный прогресс выступает как образ действительности, характеристика действия объективных законов, которая показывает, как общество должно регулировать и совершенствовать отношения между людьми. История, но только понятная диалектически, вооружает теоретика объективным ориентиром, с помощью которого можно дать верное логическое изображение предмета, добиться того, чтобы это логическое стало действительным, а не мнимым изображением объекта в его развитии, а не в статике. История не есть какая-то особая личность, которая пользуется человеком как средство для достижения своих целей. История – не что иное, как деятельность, преследующего свои цели человека»[37 - См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 2. С. 102.].

Объективной стороной прогрессивной деятельности людей является производственная практика.

Существующие для данного поколения объективные условия – это результат практики предшествующих поколений. Изменение же этих условий – это опять-таки деятельность развивающегося человечества.

Объективный исторический процесс создает весьма широкие границы, в пределах которых сознательная деятельность людей получает относительную самостоятельность и, следовательно, влияет на этот процесс. Соответственно возникающим противоречиям между ставшим необходимым и утратившим свою необходимость создается размежевка субъективных сил.

Социальные чувства, интересы, идеология, деятельность людей разных групп ввиду различного объективного положения в обществе противоположны по своему содержанию. Благоприятные условия для развития и практического осуществления интересов получают экономически господствующие классы в ущерб классам не господствующим. Таковы объективные и субъективные предпосылки, из которых следуют типичные черты прогресса в социальных системах, где господствует частная собственность на средства производства. Развитие совершается стихийно и неравномерно.

Будучи самосознанием конкретной исторической эпохи, отражающим основные тенденции социального и культурного развития, определяющим важнейшие ее ценности и императивы, философия выступает не только как теория, объясняющая мир, но и как способ ориентации и жизнедеятельности в мире, как руководство к активному его преобразованию в соответствии с прогрессивными идеалами времени. Именно поэтому исследование в социально-философском ракурсе военного прогресса дает возможность проанализировать и увидеть максимально полную картину жизни общества.

Таким образом, если диалектически подходить к военному прогрессу, то необходимо учитывать его целостность, рассматривать его системно. Тогда указанные понятия выступят категориями, которые с разных уровней опишут единый объект – социосистему. Посредством этих понятий исследователи стремятся раскрыть содержание, форму и динамику развития общественных структур на различных уровнях. При этом по большей части используется либо культурологический, либо цивилизационный подходы, а в последнее время можно говорить о глобализационном подходе. Однако эти подходы по существу оказываются самодостаточными, слабо взаимосвязанными, хотя, как правило, ни у кого не возникает сомнения в том, что глобализация осуществляется в культурном и цивилизационном контексте и оказывает на эти явления общественной жизни самое непосредственное влияние. Можно представить все мировое сообщество и составляющие его социокультурные элементы в виде одного большого фрактала. Рассмотрение глобального человечества в качестве фрактала открывает принципиально новые возможности для понимания целостности фрагментарно устроенного мира и в то же время самобытности, а в известном смысле и самодостаточности отдельных фрагментов, составных частей этой целостности, когда в многообразии легко просматривается единоборство и, наоборот, в единстве – многообразие.

1.2. Диалектика рационального и внерационального военного прогресса

Философский анализ проблем военного прогресса включает различные его аспекты: социологический, политический, исторический, военный, технический и др. Это связано с особым статусом военного прогресса, который выступает как синтез рационального и внерационального.

О понятии «рациональность» написано много, но ни в одной работе не поднимается вопрос о том, что собственно понимают под этим словом в плане военного прогресса, когда говорят, что их наука анализирует развитие как таковое. И, к сожалению, никто не предпринял попытки выявить соотношение между понятиями человечества, общества, страны, государства, народа, этноса, нации, цивилизации, культуры, расы именно в разрезе военного прогресса.

Рациональные аспекты военного прогресса, по нашему мнению, включает в себя несколько принципиальных направлений.

Во-первых, наблюдается постоянное совершенствование военной техники, благодаря чему решается несколько важных задач:

• стимулируются многие мирные отрасли экономики;

• сокращается безработица;

• появляется возможность общественности конкретной страны наглядно убедиться в своей защищенности.

Во-вторых, происходит постоянная демонстрация внешних проявлений военного прогресса в виде провоцирования региональных конфликтов, маневров, т. е. постоянное бряцание оружием является важным доказательством мощи конкретного государства.

В-третьих, влияние армии на различные социальные институты, что может проявляться во введение военного образования в разных образовательных системах, использовании военных кадров для помощи населению в экстремальных ситуациях и т. п.

Однако во все времена принципиальную роль играли также внерациональные проявления военного прогресса. В первую очередь сюда можно отнести все действия, способствующие победе, которые прямо не связаны с материальными сторонами военного прогресса, т. е. то, что можно проиллюстрировать при помощи таких категорий, как «боевой дух», «самоотверженность» и т. п. Известно, что даже великие полководцы во все времена пользовались услугами разного рода предсказателей, без совета с которыми не начинали военные действия, битвы и т. д. Не менее распространенной является практика, когда предпринимаются попытки оправдать поражения при помощи трансцендентальных факторов. В условиях господства мифологической картины мира, например в Древней Греции, это выглядело вполне гармонично, поскольку вполне рациональные факторы победы или поражения соседствовали с внерациональными. Свидетель битвы оправдывал поражение своей армии комплексом причин, которые выступали как равновеликие: плохое вооружение, ранение полководца и… происки богов.

Поиски общего критерия общественного прогресса в философии привели мыслителей к выводу о том, что такой измеритель должен снимать различие между разными формами (экономическими, политическими, духовными) общественной жизнедеятельности людей. В качестве общего критерия общественного прогресса выдвигались: реализация свободы, развитие производительных сил, нравственности и др. Все это несомненно важные показатели общественного прогресса, хотя они скорее всего ориентированы только на однонаправленное развитие общества. Однако нельзя забывать, что развитие общественной истории также вариативно, а поэтому наряду с едиными и универсальными критериями развития (как, например, совершенствование человека) должны существовать и частные (специфические), раскрывающие особенности прогрессивного развития для отдельных стран и народов.

Для анализа диалектики рациональных и внерациональных проявлений военного прогресса берется система исторических представлений Гегеля, так как она является характерной, наиболее полно выражающей тип классической философии. Гегелевская систематика вбирает себя главные достижения современной ему и предшествующей философской традиции. Эта позиция свойственна многим современным исследователям, в том числе и Запада. Гегелю удалось подметить, что в развивающейся системе упорядоченное развитие обязательно сменяется нестабильной фазой, а потом из нее снова возникает порядок, что выражено в знаменитой формуле Гегеля: «Все действительное разумно, все разумное действительно». Эта и другие сходные идеи на природу стабильности и нестабильности привели в ХХ веке к созданию теории динамического хаоса и пониманию того, что он разрушителен для сложных систем, но и созидателен при переходе в новые состояния. Современная общенаучная парадигма связывает системную сложность как фактор неопределенности с динамикой, развитием, неустойчивостью, нестабильностью. В теории динамических систем различают бифуркации (качественные, обратимые изменения) и катастрофы (резкие необратимые изменения внешних условий), но различают и точки роста, аттракторы, которые не позволяют необратимости одержать окончательный верх в динамике социокультурных процессов».

Анализируя диалектику Гегеля, В. Ф. Асмус отмечает, что важнейшее положение его философии истории – это имманентность разума историческому процессу. Продолжая эту мысль, В. Ф. Асмус, в частности, отмечает, что в философии истории эта истина рассматривается в другой форме, соответствующей особенности всемирно-исторического процесса. Особенность эта в том, что объективная абсолютная цель исторического процесса в самом ходе его развития не может адекватно осознаваться самими участниками: чистая последняя цель истории еще не является содержанием потребности и интереса. По отношению к этой цели интерес отдельных участников всемирно-исторического процесса является еще бессознательным. Тем не менее всеобщее все же содержится в частных целях отдельных лиц и даже осуществляется благодаря им.

Серьезной попыткой логически определить объективные законы развития истории явилась гегелевская диалектика исторической истины как тождества субъекта и объекта. В гносеологии Гегеля посредствующим звеном между объектом и субъектом познания выступает практика, т. е. деятельность духа, проявляющаяся через своих носителей, через людей (в том числе и великих). В практике объект познания преобразовывается вовлекается в понятийную сферу. Тем не менее мы вправе констатировать, что Гегель остается идеалистом, и поэтому он отказывается видеть в философии особого рода отражение исторически определенной социальной действительности. Но как историк философии, придающий первостепенное значение фактам, он постоянно стремится вскрыть единство философских учений с историческими условиями, хотя с точки зрения абсолютного идеализма философия есть субстанциальное содержание исторической эпохи. Это противоречивое сочетание историзма и идеализма, или идеалистическая интерпретация исторического процесса, сведение его к имманентно развивающемуся логически онтологическому понятию было неизбежным в системе гегелевского панлогизма. Однако необходимо все-таки отметить, что диалектика Гегеля постоянно вынуждала его сочетаться с историческими фактами. Вместе с тем различие между Аристотелем и Гегелем в том, что для первого важнее «энергия» события, второй видит в истории проявление абсолютного духа, идеи, собирающей в тотальности действительное многообразие мира. Указывая на главенство стихии действия, захватывающего в свое стремление не властных над ним героев, Аристотель выражает характерное для греческого духа чувство отношения ко времени как к неведомой и необоримой сути бытия всего сущего, включая богов и людей.

В свою очередь, согласно Гегелю, дух народа дает субстанциональную основу индивиду. Народный дух первичен по отношению к индивиду. Даже всемирно-исторических индивидов нельзя понять вне народного духа и времени. Он подчеркивает, что народ, активно аккумулирующий чужие идеи, получает как бы двойное воспитание. Гегель стоит на точке зрения признания тождества бытия и мышления, но поскольку и первое, и второе он принимает в их объективной форме, признает реальность и мыслящего разума, и разума (логоса) исторического процесса как объективную, а не только субъективную, как у Фихте, реальность, – то он и полагал, что его модель философии истории не является априористической, как у Фихте.

В 1978 году Джефри Барраклу заметил, что марксизм является единственной последовательной теорией эволюции человека в обществе и в этом смысле единственной философией истории, которая в настоящее время оказывает убедительное влияние на умы историков[38 - Barraclough G. Main Trends in History. N.Y., 1979. P. 164.].

Идея К. Маркса о примате способа производства по отношению к другим сторонам жизни общества в основном приложима к развитию европейского капитализма середины и конца XIX века. В других случаях она не носит столь императивного характера, хотя никто не отрицает значения материального фактора в жизни общества. Смена способов производства, определяющая в основном ход истории, породила многолетнюю теоретическую дискуссию сторонников формационного и цивилизационного подходов. Понятие цивилизации плодотворно для объяснения хода истории прежде всего тем, что позволяет синтезировать объективный подход (и основанное на нем формационное деление с соответствующим способом производства) и субъективный фактор, связанный с деятельностью человека. Это «человеческое измерение» истории отражается в сознании миллионов людей. В понятии «человек цивилизованный» пересекаются два типа исторического времени – линейное и циклическое. Если при формационном подходе на первый план выходят качества, свойства человека, связанные с господствующим способом производства и вытекающими из него отношениями, то во втором случае каждый человек предстает как плод одной из ветвей древа культуры своего народа и дома его цивилизации.

Одной из особенностей общественного развития является то, что в XIX–XX веках возрастает социальная активность человека в смысле идентификации его с определенной общностью. Это относится к национальному и классовому самоопределению, где наряду с объективными основами детерминации имеет немалое значение субъективный фактор. Обеспечивая человеку мощную социальную поддержку и защиту, общность может в то же время жестко регламентировать жизнедеятельность человека, подавляя его свободу и индивидуальные особенности. В XX веке на историческую арену выходят массы людей, десятки и сотни миллионов, вдохновляемые теми или иными идеями преобразования мира. Возникает феномен массового сознания и восстания масс[39 - См.: Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Избранные труды. М., 1997.].

В марксистской концепции общества возрастание роли субъективного фактора в истории, под которым понималась деятельность прежде всего пролетариата, вдохновляемого коммунистическими партиями, считалось основным фактором общественного прогресса. Прогресс реализовывался в ходе революционных преобразований общества и своеобразного «подталкивания» объективного хода истории. При гипертрофии этих факторов возникла опасность субъективизма и волюнтаризма.

Этапы военного прогресса довольно логично связаны с формациями. Формационно-стадиальный (униформистский) подход к объяснению исторического развития основательно был разработан К. Марксом в его теории общественно-экономических формаций. Как уже отмечалось, общественно-экономическая формация, по К. Марксу, – это целостный социальный организм, общество в единстве всех его сторон и отношений на конкретно-исторической ступени своего развития. В этом смысле общественно-экономическая формация К. Марксом всегда рассматривалась как определенный тип общества во всемирной истории человечества. К. Маркс вычленяет несколько таких типов обществ. Иногда он использует для характеристики различных типов обществ понятия азиатской (первобытнообщинной), античной (рабовладельческой), феодальной, буржуазной, или капиталистической, и коммунистической формации. Основным признаком, отличающим одну формацию от другой, является, по К. Марксу, господствующая в этом обществе форма собственности на средства производства. Вместе с тем формационный поход отражает приемущественно внешнюю строну военного прогресса.

К. Маркс представляет развитие общества как естественноисторический процесс смены общественно-экономических формаций. Согласно К. Марксу всемирная история – это объективно и неуклонно, с естественной необходимостью осуществляемое прогрессивное движение человечества от менее совершенных (низших) форм к более совершенным (высшим) формам общежития людей. Коммунизм как общественно-экономическая формация как раз и является высшим этапом развития общества, с которого начнется подлинная история человечества.

Поступательное саморазвивающееся движение общества, по Марксу, есть результат единого мирового развития (совершенствования) производительных сил и соответствующих им производственных отношений. Каждое новое поколение людей, – писал К.Маркс, – находит готовыми сложившиеся производительные силы, которые оно наследует и развивает дальше. В результате такой преемственности и дальнейшего совершенствования производительных сил собственно и складывается связь различных поколений людей, имеет место смена формаций, а следовательно, осуществляется всемирная история человечества. Это ускорение эволюционных процессов, связанное с появлением общественной формы организации материи, на протяжении всей истории основывалось на новых методах использования внешней энергии и материи и включении в производственную сферу новых форм и источников энергии. Создание и использование искусственной энергии определило рост могущества цивилизации и потенциальные опасности, которые возникли в последние годы, когда человечество стало превращаться в «геологообразующую» силу и «главного загрязнителя», нарушившего характер естественно сложившихся биогеохимических циклов[40 - См.: Моисеев Н.Н. Оправдание единства (комментарии к учению о ноосфере) // Философия и социология науки и техники: ежегодник. 1988–1989. М.: Наука, 1989. С. 105].

Концепция естественноисторического процесса смены общественно-экономических формаций фиксировала общие черты, присущие развитию человеческого общества, показывала единые и повторяющиеся изменения конкретных социальных организмов (стран, народов). Такого рода униформистская конструкция (линия) общественного развития, согласно которой все народы «обязаны» проходить весь этот путь в своем движении к подлинной истории человечества – коммунизму вызывает критику ряда ученых. Они считают, что формационная теория построена с учетом достижения такого будущего состояния общества, которое по существу является утопией, что эта теория не учитывает многоликость и многовариантность общественного развития различных стран и народов, что она чрезмерно жестко привязывает изменения истории к смене форм собственности, якобы, игнорируя роль факторов культуры в этом изменении.

На рубеже XX–XXI века военный прогресс все более и более смещается в сторону национальных интересов, взаимодействия и соперничества религий и цивилизаций, что находит отражение в соответствующих типах идеологий, взаимодействующих и соперничающих в мире. Новым моментом в действии субъективного фактора можно считать осознание тяжести глобальных проблем человечества и необходимости их решения в планетарном масштабе.