Околосмертные переживания и жизнь после смерти глазами православного скептика

Вместе с тем он действует уже за границами науки.

Однако, несмотря на слабости и противоречия, которые обнаруживаются в работе М. Роолингза, они не должны быть причиной того, чтобы полностью отбрасывать его клинический материал».

Это тем более существенно, что последующие исследования подтвердили и полученную М. Роолингзом приближенную оценку присутствия околосиертных переживаний (20%) от общего количества пациентов, переживших клиническую смерть и готовых рассказать о них, и сам факт присутствия негативных переживаний в околосмертных опытах.

Своей оценке работы Морица Роолингза сам Такис Евдокас нашел очень лаконичное и вместе с тем емкое определение:

«То, что М. Роолингзу рассказывали больные, он описывает как хороший репортер».

Примерно в это же время была опубликована знаменитая работа доктора Майкла Сабома [30].

М. Роолингз и М. Сабом были первыми кардиологами, которые откликнулись на резко возросший интерес (сразу после публикации книги Э. Кюблер-Росс «О смерти и умирании» (On Death and Dying», которая была распродана в количестве 47.500 экземпляров, хотя это было лишь следствием рекомендаций, передаваемых из уст в уста) общественности к околосмертным переживаниям, вызванных работами Э. Кюблер-Росс и Р. Муди.

При этом следует понимать, что именно у кардиологов самые большие возможности наблюдать пациентов во время реанимации, и реально оценивая их состояние в момент клинической смерти.

Будучи совершенно разными и по методическому подходу к исследованиям и по структуре изложения полученных результатов, тем не менее, именно работы М. Роолингза и М. Сабома заложили основу проспективных исследований ОСО.

Исследование М. Сабома на фоне работы М. Роолингза выделяется в лучшую сторону как блестящий образец объективного, профессионально выполненного исследования, фактически ставшего не только образцом, но и своего рода «стандартом» для дальнейших работ по изучению феномена околосмертного опыта.

Значимость этой работы для всего направления исследований околосмертных переживаний невозможно переоценить.

Тем не менее, в начале своей деятельности М. Сабом не фиксировал негативные переживания в своих исследованиях околосмертного опыта.

Уже значительно позже [31] в 1992-м году М. Сабом обнаружил два таких случая в ходе своих исследований в Атланте.

Но об этом позже.

Тем временем в религиозной среде в свет выходит знаменитая работа иеромонаха Серафима Роуза «Душа после смерти» [5] в которой оказались сконцентрированы опасения и неприятие (я бы даже сказал неприязнь) исследований ОСО консервативным крылом христианского богословия, высказанные одним из самых ярких представителей православного вероисповедания.

Вряд ли могут возникнуть какие-либо сомнения в оценке масштаба и значимости личности иеромонаха Серафима Роуза как одного из самых образованных и последовательных защитников православного вероисповедания того времени.

Это поистине знаковая работа, без упоминания которой сегодня не обходится ни одна оценка околосмертных переживаний в православном богословии.

Но выделяется, в первую очередь эта работа как блестящее методическое пособие по православному учению об ангелах и воздушных мытарствах, содержащее краткое изложение учения о посмертной судьбе души и убежденностью в истинности православной веры.

Вот только эта искренность убеждений автора с одной стороны, а с другой стороны убедительность и обоснованность аргументов, используемых при интерпретации околосмертных переживаний, это как говорят в Одессе «две большие разницы».

Аргументация С. Роуза, располагавшего на момент написания своей работы лишь данными исследования ОСО, представленными Р. Муди, докторами К. Осисом и Э. Харальдссоном и комментариями Э. Кублер-Росс, основывалась на следующих утверждениях:

– некой «доверчивостью» людей к результатам самих исследователей:

«Причина этой доверчивости ясна: римо-католицизм и протестантизм, уже многие века, оторванные от православного учения и практики духовной жизни, потеряли всякую способность к ясному различению в царстве духов»;

– убежденностью в том, что только верующим во Христа дана возможность понимания сути феномена околосмертных переживаний:

«Современный опыт явно принадлежит к последней категории („астральная плоскость“ падших духов) – но мы не могли бы этого знать, если бы мы не приняли (на веру) христианского откровения о природе потустороннего мира»;

– неприятии полученных на тот момент результатов на том основании, что:

«Это также и миссия д-ра Кублер-Росс, это и «научный вывод» исследователей вроде д-ра Мууди: «потусторонний мир» приятен, и не следует бояться войти в него».

Как следствие, в силу основной причины – несоответствия (с точки зрения С. Роуза) эмпирического околосмертного опыта христианскому (читай православному) представлению следует вывод:

«Весь христианский «посмертный» опыт подтверждает существование неба, ада и суда, необходимость покаяния, подвига и страха вечной гибели души, а современные опыты, подобно опытам шаманов, языческих посвященных и медиумов, похоже, говорят о том, что в потустороннем мире существует «курорт» с приятными впечатлениями, где нет суда, а только «рост», и что не надо бояться смерти, а только приветствовать ее как «друга», вводящего в удовольствия «жизни после смерти».

Ремарка. Крайне важно обратить внимание на тот момент, что С. Роуз апеллирует к «посмертному» христианскому опыту, противопоставляя его эмпирическому опыту околосмертных переживаний.

Ну а «вишенкой» этой аргументации, а если называть вещи своими именами, то «клеймом», с которым придется ходить всем тем, кто, оказавшись на границе жизни испытал околосмертные переживания, является утверждение:

«Значение современных опытов поэтому и заключается в том, что они становятся широко известны как раз в то время, когда они могут послужить „подтверждением“ нехристианского взгляда на жизнь после смерти; они используются как часть нехристианского религиозного движения».

Резюмируя сегодня этот небольшой фрагмент работы С. Роуза [5], отражающий мнение одного из самых ярких и образованных православных богословов прошлого столетия, необходимо отметить следующее.

По убеждению представителей ортодоксального крыла православного богословия, лишь страх перед вечными муками и мытарствами после смерти способен направить верующего на праведный путь в мирской жизни.

Но весь многолетний эмпирический опыт тысяч людей, испытавших околосмертные переживания, убедительно доказал, что не страх, а именно любовь и вера в Создателя делают праведную жизнь смыслом людского существования.

И люди, испытав околосмертные переживания, воплотили это убеждение в свою мирскую жизнь.

Преобразующий результат воздействия околосмертных переживаний на трансформацию сознания человека в сторону принятия библейских заповедей оказался несоизмеримо вышеи эффективнее религиозной миссионерской деятельности.

Опровергнуть этот факт невозможно.

А попытка объяснить и обосновать околосмертные переживания проявлением действием бесовских сил выглядит мягко говоря не только неубедительно, а по сути контрпродуктивно в отношении православного вероисповедания.

О каком воздействии бесовских силах может идти речь, если люди, пережившие околосмертный опыт, не на словах, а содержанием своей жизни, реальными действиями и поступками:

– впервые поверили, или укрепили веру в Создателя;

– повысили уровень своей религиозности;

– полностью изменили свое мировоззрение и цель жизни, определив смыслом мирского существования любовь, милосердие и сострадание к ближнему.

Не к этому ли призывает нас христианство (и православие в частности).

Но не мог всего этого знать сорок лет назад иеромонах Серафим (Юджин) Роуз.

2-й этап— становление (1990 – 2005г.г.)

В этот период свой вклад в формирование базы знаний эмпирического околосмертного опыта внесли такие знаковые исследователи этого феномена как доктора Кеннет Ринг, Пим ван Ломмель, Брюс Грейсон, К. Осис, Э. Харальдссон, Р. Муди, С. Гроф, П.М.Атуотер, М. Морс, П. и Э. Фенвики.

Но наша задача проследить изменения, происходящие в исследовании «негативных» околосмертных переживаний.

К наиболее значимым результатам исследований «негативных» переживаний в этот период можно отнести работы американских ученых, докторов Н. Буш и Б Роммер [4].

Б. Грейсон и Н. Буш (1996) классифицировали 50 сообщений о несчастных случаях в трех видах:

– Наиболее распространенный тип включал в себя те же функции, что и приятный тип, такой как опыт вне тела и быстрое движение через туннель или пустоту к свету, но NDEr, обычно из-за чувства неконтролируемого происходящего, испытывал эти черты как пугающие.