Скифы-арии или арии-скифы

Хар-ала – Ала-хара – Ала-тар – Алатырь.

И ещё, можно подкрепить заявленное выше соответствие СуМер-Большая Хара (т.е. Су – Большая). Большой на русском и древнерусском ещё и великий, это одно слово-значение с обычным переходом звуков «б»-«в» (Вавилон-Бабилон), отсюда вполне вероятно:

большой-беликий-белока-Белуха-Сумер.

Таким образом, Сумер-Алатырь-Белуха – белая, большая и благая гора, при том, что Эльбурз большая и белая (ал-белый), а Парвати Меру только благая, и не по имени, а по сопровождающему эпитету. Этот вывод указывает на большую (ударение на «о») архаичность алтайской версии мировой горы – не все большие горы белые и благие (Большая Хара), не всё благое обязательно белое и большое (Парвати Меру). Понятно, что это реплики одной первозданной горы и версиии сакральной остаточной информации о ней, вместе с тем, чем её осмысленной (информации) больше, тем эта реплика ближе к первоисточнику. О большей древности извещает полное название главной мировой опоры – Алатырь-камень – выше было отмечено, что единое восприятие и обозначение горы и камня имеет большую архаичность. На Алтае, как в горных районах, так и на землях с относительно пологим ландшафтом и равнинах., наблюдается полное преобладание топонимов, в том числе не относящихся непосредственно к возвышенностям, со словом камень, в значении гора, скала: горы Куркура (каркара-камень,санс.) и Вороно(и)й камень («тёзка» наблюдательного пункта А. Невского), город Камень (Камень-на-Оби), безпрецендентное число поселений Каменок (Нижне, Верхне, Ново, Бело и др.), а также различные объекты ландшафта с названиями Каменное устье и производными от него. По популярности с «каменными» топонимами на Алтае могут поспорить только «белые» (сопка Белая и др.), причём большая часть последних совместные с «горнокаменными» (г. Акбельтырь – дважды белая, ак-белый, тюрк.). Именно в таком окружении могли сложиться такое название и сопровождающий эпитет – Алатырь-камень бел-горюч. В эпитете бел-горюч, аналогично доминирующим топонимам Алтая, за словом горюч видится (напрашивается) гора. Это близко к истине, если вспомнить, что в русском языке горюч не только горючий (материал, вещество) или горячий, но и горький, не в понятии вкуса, а от горя (горькие, они же горючие слёзы). Горе, как показано в НГС, связано с горой-богом, что можно узреть через обратное сакральное звучание – рог (бог) определяет рок (судьбу), который (в т.ч.) горе, а гир (бог, санс) и гири (гора, санс) у предков были в начале мироопределения если не тождественны, то едины. Отсюда, горюч – эпитет указывающий на относительную материальность (трансцендентность) объекта – гора-бог. Производить название и эпитет горы от иранских ал-белый и атар-огонь не корректно, так как иранский от авестийского, который, в свою очередь, от языка на котором Алатырь – Большой, Белый, Благой Камень-гора.

И ещё, проделанные розыски провоцируют предполагать, что если Балаторо-Алатоо-Алатау, тогда Алатырь-Алтай, то есть название алтайского края проистекает из имени мировой горы ариев. Трансформация, или попросту упрощение названия (Алатырь-Алтай) объяснима и вполне закономерна – значительная часть тюркоязычных народов являлись прямыми потомками племён скифского круга (см. НГС) и от них получили, а вместе с ними через общий язык остальные «тюрки», основополагающие слова-понятия, как сакральные, так и связанные с воинско-кочевническими функциями. Всего лишь упрощение – банальная потеря «неудобных» звуков, а окончание вполне арийское и скифское (см. Таргитай, Колоксай и тд). Наследование основ мироздания и сакрального языка ариев тюркоязычными народами и верность изысканий относительно Алатыря подтверждается тюркским фольклором о священном дереве Байтерек. Байук-большой на тюркских языках (азерб, узбек), тогда Байтерек – Большая Т(Х)ара, или Улытерек (улы-большой, казах., тюрк.), что ничто иное, как Алатырь. Название дерева (Байтерек) вполне могло происходить от именования горы на котором оно произрастало (Алатырь, Большая Хара), со много меньшей вероятностью мировая гора могла быть вторичной по отношению к дополнительному, связующему с богами атрибуту (сакральному дереву). Интересно также, что большой на турецком (тюркском) – харик – не просто созвучие с названием Большая Хара – понятно что сначала священная гора, а уж потом прилагательное (производное).

Наличие на Алтае таких топонимов, как Белки Теректинские, хребет Терский и подобных, особого внимания не привлекают (на первый взгляд, см.ниже), так как они из одного ряда с содержащими тар, тыр. Чего не скажешь в отношении, имеющих место в большом числе, названий с корнем черм – Чермновский, Черемшанка и подобных – ведь производить их от черёмухи или черемши древним предкам было несолидно. Подсказку можно испросить у помянутых растений, наверняка имеющих, не связанное напрямую, но общее с помянутыми же горами, происхождение названий. Черемша (дикий лук или чеснок) произрастает на Алтае, как пишут специалисты, в субальпийском поясе или попросту на горах. Здесь, ориентируясь пока лишь на созвучие, стоит вновь привлечь славянскую версию мифа о мировом дереве, где фигурирует терем (жилище, дом устраиваемый наверху, др.рус.), который располагался под мировым деревов, на мировой горе – Алатыре-камне, название которого, кстати, можно полагать и как Алаятар (алая – обитель, жилище – терем). К тому же, терем на древнерусском, помимо жилища, имел значение башня (см. башня-столп-гора). У В. И. Даля можно узнать, что терем, кроме того, что он жилище на самом верху, связан со старорусским словом теремец – балдахин (зонтик или опахало, располагаемое сверху над головой) и растение одуванчик (умозрительно – опахало) – у черемши «соцветие на конце стебля в форме густого шаровидного зонтика» (опахала). Далее, нетрудно подметить, что в обратном звучании терем – та-Мер (см. выше гора Томур) – находящийся на Меру (та – место нахождения, см. ниже) или всё те же – лока и алая. И ещё, растение одуванчик (опахало), по научному (лат.) наывается Trahacum (Тархан) – совпадения такого порядка невероятны. Теперь черёмуха: деревце, на Алтае произрастает вдоль речек, у подножия гор (см. река Смородина, через которую калинов мост – Чинвад, по нему проход над адом, на гору Альбурс), цветы отличаются пахучестью (смрадом), ягоды, как у смородины, сначала красные, а при созревании чернеют. Теперь становится понятным название растения (жизнь красна, а смерть черна, подобно изменению цвета ягод) и мифической реки (границы между жизнью и смертью) – Смородина (смерть, с Меру). Таким образом, при том, что звуки «т», «ч» и «с» конкурирующие (взаимозаменяющие), имеет место ряд ТеРеМ-ЧеРМ-СМоРод, откуда раскрываются топонимы Чермновский, Черемшанка и подобные (с черм). Связанные с ними слова, обозначающие растения, как в случаях с калиной и смородиной (см. выше) и многих других, производные от сакральных слов-значений. Обозначение черёмухи, как имеющей (на разных стадиях роста) красные и чёрные ягоды, связано со словом чермный-багровый (тёмно-красный, др.рус.) – содержащий красный и чёрный цвета, переходный между ними (жизнь-смерть), которое (слово чермный) от (с) Меру, а вот составляющие его, красный от солнца (коло-хорос – крас-ный), чёрный от горы (тар – чёр-ный) – откуда, в том числе, явствует, что гора Меру – место схождения горы и солнца (точнее земли с небом и солнцем посредством горы, см.ниже). Самое время сказать то, что брезжило, чуть ли не на подсознательном уровне, с начала этих розысканий, но без конкретных примеров заявление могло выглядеть голословным. В НГС было сделано предположение о большей архаичности, первичности скифской (нематериальной) культуры относительно индоарийской и авестийской: название МИРовой горы Меру, в обозначении всего самого значительного, что окружает человека вплоть до Вселенной, в санскрите вед и языке Авесты, в явном виде не сохранилось, в то время как в русском языке оно есть (напр. МИР), а попасть в него могло только из скифского (см. НГС). Словом Мир обозначена не только, окружающая человека, давшая ему жизнь и позволяющая существовать, природа – божественная в мировозрении предков, но и МЕРа, в понятии всеобщего порядка и справедливости, а также судьбы, которая ему (человеку) отМЕРена инстанциями, дислоцирующимися в глубокой древности на вершине горы Меру. Вселенский МИРопорядок естественным образом нашёл отражение в человеческом сообществе – в миру – (др.)русской общине, более того, у (др.)русских слово мир стало означать и жизнь без насильственной смерти от себе подобных (жизнь без войны). То есть, мир есть причина и условие существования жизни, МИР – это Всё. Кстати, в философии мера – единство качественной и количественной определённостей некоторого предмета – что не расходится с характеристикой источника слова-понятия и названия горы Меру (Сумер, Алатыря, Белухи) – Большая, Белая, Благая. В санскрите слово, со значениями русского (др.русского, скифского) слова мир – лока, что подтверждает связь МИРа с горой МЕРу – БрахмаЛОКА (Индралока) располагалась только на вершине горы Меру, Слово в значении мера (размер, количество) – нирма (санс), в нём также можно узреть связь с Меру, как при обратном звучании (ниРМа-МеРу), так и чуть более пространную – нирма, это русское норма или мера (ср. знать меру – знать норму). Здесь же, не менее интересно отметить – русские (скифские) слова мир и мера, как уже сказано, означают порядок и справедливость (рта, рту на санс.), а также судьбу или по большей части время (рту на санс.), отМЕРенное человеку (для жизни) обитателями вершины горы Меру. Таким образом, исходя из единого (одними словами) обозначения порядка, справедливости и времени, а также близкой их связи с нирмой-мерой, очевидно древнее единство слов-значений время и мера (вРЕМя-МЕРа). И ещё, порядок на санскрите, кроме рта (РТа – РяД-порядок, др.рус.), обозначен словами паурва-апарья и крама, указывающими на связь с Парвати Меру (Парва-ти – паурва, крама – Меру, обратно). Кстати, общность слов-значений время, мера и порядок, который ещё и последовательность (крама, – порядок, последовательность, санс.), кроме того, что проистекает из понимания связанности обозначаемых понятий, может подсказать современным физикам, утверждающим, что время, это ещё одно (наряду с пространственными) измерение (мера), известную предкам истину: время – последовательность изменений мер (измерений) или последовательность и упорядоченность (не хаотичность, см.ниже хаос) событий (изменений мер). В поддержку скифской архаичности можно добавить: санскритское слово алая (обитель, она же лока) вторично по отношению к Алатырю (Алтаю), так как, что показано выше, логична последовательность Большая (Белая) Тара – (Б)Алатырь – алая-тар, но не наоборот. Это же можно сказать относительно локи – Белая Т(Х)ара – Белока (Белуха) – лока. В обеих приведенных последовательностях надо понимать, что составная названия горы – слово тар (тырь) могло не быть первичным – на это намекают названия Белока (Белуха) и широко представленные на Алтае с основой Белокур (БелоКУР-БелоКа) – то есть сначала могло быть слово (скифское) кур.

Выше были отмечены, сохранившиеся на Алтае, арийские топонимы возвышенностей (г.Сурья и тд), вторыми, по сакральной значимости, были реки, обзор, как видится, наиболее значимых из них, также необходимо сделать с привлечением языка Ригведы и Авесты, и сопоставлением со священными реками, помянутыми в этих древних письменных источниках:

Катунь – Ка-удан, ка-солнце и вода, удан-вода (санс., Катунь-Кадын, алтайск..);

Обь – Ап, апа-вода;

Бия – аПа, Биас, приток Шатадру (веды);

Иртыш – Сротас – река (санс., С-РоТаС – И-РТыС), где звук «с» пропал по тем же причинам, что в названии реки Инд, которое от синдх (река), в ведах Шутудри или Шатадру (ИР(Ду)ТаШ, в обратном звучании), Сарасвати или Сарсути (С-Ар-сут – Ар-тус – Иртыш), в Авесте – Ардвисур (АРДвиСура – Иштар – обратно Иртыш, см. ниже );

Аргут – Арак в Авесте (АРГут-АРаК), арка-солнце, санс;

Алей – Алая-обитель, санс. (Ирий);

Шаган – Сак-ан, в ведах Асикни (ШаГаН – А-СиКНи);

Нарым – Нира-вода, нара-гора, санс;

Кулунда – Кула-анта, кулала-вода, кулавати-река, кула-гора холм, санс., анта-гора (см.ниже);

Сема – Сома – бог луны;

Бердь – в Авесте река Вехруд;

Уба – Апа.

Не исключено, что только интереса ради, можно отметить: в бассейне Оби и Иртыша затерялась река с названием Большая Хара-Матолоу (Мат-алая).

Тархан

На Алтае, наряду с названиями возвышенностей, явно выказывающими близкую связь с ведийскими ариями, такими, как горы Сурья, можно встретить чуть менее откровенные, например горы Индырь – вполне в духе окружающих топонимов, (возможно) означающее из санскрита Сильная Тара или Солнце-тара (ина – солнце, сильный), и в котором можно услышать имя индоарийского бога-громовержца Индры. Прозвище (одно из) Индры – Ваджрабхарт, что подают, как громодержец (ваджра-гром, бхарт-держать, санс.) – что является вольным переводом первой части (ваджра-стрела-молния) и неосмыленным второй – бхарт-(ещё и) владеть, обладать. Второе (второй части эпитета) уточнение важно, так как бхарт-владыка, это бог, что рекомендует озвучить слово сакрально (обратно ТРАХб). Словосочетание молния-трах даёт то же значение – громовержец, но, при этом, верно указывает на первоисточник – бога Тархана, что обосновано в НГС, на основании происхождения имени последнего через звукоподражание (гром – трах – Тархан – Индра). В развитие этой связи (и очерёдности в ней): ина на санскрите сильный и солнце, которое часть (и царь) неба – ан – Андар – версия имени Индры (Ан-дар – Тар-ан – Тарх-ан). Другое имя (не прозвище) Индры – Сакра, при том, что скифы у индоариев обозначались, как сакья, оно указывает на близкую связь с громовержцем скифов-саков, с которыми, как видится, сами индоарии изначально были единым этносообществом. При попытке сравнить Тархана с себе подобными, вероятнее с поздними его интерпритациями, выясняется, что в приведенных современными источниками (напр. Википедией) перечнях богов-громовержцев, народов входящих в индоевропейскую языковую семью, он отсутствует. Игнорируется или неизвестен? Придётся помочь авторам помянутых источников. Известные приснопамятным авторам индоевропейские боги-громовержцы несомненно выказывают связь с Тарханом, однако для убедительности, дабы избежать, в том числе искусственного, производства искомого имени бога от прочих, как видится, младших коллег, требуется обратиться к более древней сакральной основе. Ранее в НГС было показано – у первых, впечатлённых необъяснимым, предков объектами поклонения были сначала солнце, затем бог, как персонификация светила, и после гора и\или дерево, как место его обитания и связь для желаемого контакта с ним, недосягаемым. Обозначения этих сакральных объектов были связаны между собой и богом (из санскрита): мару (гора) – маричин, мартанда (солнце) – амара (бог) – амара-садас (небо, там.где сидят боги) или гири (гора) – гирвана (бог). Гром и молния, по причине наибольшего воздействия на предков, воспринимались божественным проявлением, а позже, по той же причине, были поставлены выше светила и персонифицированы, с обозначением, объединяющим все сакральные объекты. Исходя из этого представления о начале формирования (строительства) мироздания, можно с приемлемой точностью восстановить имя бога-громовержца:

аРКа – солнце;

ТаРаНи – солнце (ТаРаНи+аРКа-ТаРХаН);

ТиРаХ – обратное харит-солнце;

ДХаРаНи, ХаРиНа – солнце;

ДХаРа – гора;

ТиРаК – вершина горы Албурз;

ГоКаРН – мировое дерево в Авесте (см. гора-хара-тырь – Т(Г)оКаРН);

ТеРеК– Байтерек, мировое дерево в тюркском варианте -

видно, что сакральные слова-значения образованы из звуков, демонстрирующих тягу к сочетанию ТРХН – Тархан. Здесь, как ранее и далее, следует помнить, вполне обычными были смены мест согласными звуками, и даже их потери, что изначальное значение слов не изменяло (ладонь-длань, др.рус-долонь укр).

В НГС была предпринята реконструкция этнонима гомары (киммерийцы) через предположительное видение природных явлений предками: гора Меру могла, как скрыть (заслонить), так и открыть солнце (Ар) – как будто управляла солнцем (загоняла либо выгоняла его) – была в некотором роде пастухом светила (гомары – го-Меру, ср. го-пала – пастух, санс.). Подобное можно полагать и здесь: Тархан-громовержец, если не противник, то могущественный совладыка Ара-солнца, мог закрыть не только самого подателя благ, но всё небо, со всеми остальными светилами, и саму гору – ТАРа+аРКа -(гора+солнце)-Тархан, откуда, далее, в том числе название горы Тирак. В поддержку, из санскрита проистекает, что слова, в значении солнце (АРуна, АРка, хАРит, тАРАни, дхАРАма, кхАРА-маюка, мАРтанда), содержат обозначения, как изначальное самого светила-бога (АР, РА), так и (частично или полностью) грома-бога (Т-аРуНа, Т-аРКа, ХаРиТ, ТаРаНи, ДХаРама, Т-КХаРа-маюка, маРТаНда – Тархан), что повторяется в словах со значением гора (аДРи, ГиРи, ХАРА, ДХаРа, см. аДРи+ХАРА=ТАРХ-РА). Имена некоторых коллег-громовержцев также имели горные соответствия, и поэтому были ближе к первоисточнику (нежели именованные иначе, напр. Зевс): Пирва – парвата-гора (санс); Перкун – Белуха, берг-скала, гора (скандинавские); Перун – перунас-скала (хеттский); Таранис – таора-гора (авес.); Индра – Ина-тара, ина-солнце, тара-гора (санс), – из чего, в том числе, практически полное соответствие названия священной горы Тирак имени бога Тархана может быть доказательством первенства последнего. Важно отметить: в древнерусском языке слово брег имело первое (изначальное) значение скала – то есть (изначально же) имел место Перкун.

Правомерность привлечения названия, будто бы (исконне) тюркского, священного дерева Байтерек для определения имени бога, несложно обосновать, а заодно показать его (дерева) хозяина. Арии и их прямые потомки (скифы, индоарии, др.иранцы), имея тягу к перемене мест обитания, расселились широко по миру, на землях которого, ввиду разных природных условий, произрастали разные деревья: статус священного закреплялся за самыми могучими (высокими) из местных. Самые известные: дуб – ока (инд., ка-солнце и боги, санс) – обратно буд-ха (бог, санс.), перку (праиндоевр., Перкун), KRaTaigos (греч., обратно ТРК); бук – бог; граб (Керб-ар, обратно оберег-Перкун); берёза (брезеть-оберег-Перкун); ясень (асан-ашан – небо и камень, авес., санс.) – сех (курманджи), суаха (панджаби, оба Сах-бог, см.ниже – обратно каши-солнце, санс); кедр – смеречь (др.рус.,Сумер, сосна-смерека, укр.), девадара (инд., дева-бог, дару-дерево, санс.), – и все они дерево или дарахт (ТаРаХт, тадж.). Стоит обратить внимание: при том, что девадара – дерево бога (кедр, санс.), нетрудно разглядеть за (др)русским обозначением то же, кедр – ка-дар – дерево солнца-бога (ка-солнце, боги, санс.); древнерусское смеречь (кедр) однозначно указывает на Сумер и Алтай, где кедр как раз первейшее дерево.

Верховный бог-громовержец должен был быть сильным защитником (охранником), что обнаруживается из его имён (из санс.): Индра (ина-сильный, тра-защитник), Перун (прана-сила), Юпитер (патар-защитник), Перкун (абхиракс-защищать – аБхиРаКс-ПеРКун), Пирва (прав-защищать), Таранис (трана-защитник),Тархан (Тра-хан, тра-защитник). В поддержку того, что бог Тархан был главным защитником-охранником-сторожем стоит обратить внимание на, русские сторож-стерегу-строгий (сТРоГ), английское гуард-охранять (обратно ДРауГ), что то же панджабское диракхия (ДиРаКхия), и ещё из др.русского: слово брег, кроме скалы (горы), означало береженье – то есть Перкун – гора (скала) и защитник (кстати, скала – с коло). Другой (один из) эпитет Индры – Вритрахан – «Победитель Вритры», который в оригинале скорее «Убийца Вритры» (хан-убивать санс), что, с учётом того, что у предков победить, означало убить, не является противоречием. Этот эпитет выявляет первичное обязательное свойство громовержца (убивать), мало того, оно первично относительно защитной функции (защитник должен был быть убийцей – убийца мог не быть защитником) – откуда, имя Тархана, явно означающее – защитник-убийца-победитель (см. Георгий-победоносец, в НГС), как видится, наиболее архаичное. В имени Перкуна уже только следы убийцы-хана (Пер-кун, кун~хан) и защитника (~абхиракс), в именах других версий громовержца и того меньше. Имя авестийского Веретрагны, хотя и содержит те же, что у Тархана, значения, оно производное: сам бог вторичен, так как имеет только часть функций громовержца – бог войны, от чего имя у него сложносоставное, явно соответствующее эпитету Индры – Вритрахан. Оно (имя), отражает урезание полномочий бога – он варутар-защитник (санс.) и веретра-победа (авес.), но не хан – что видно (слышно) из его уточнённого имени – Варахран (Вары охранитель). Хан – арийское слово-значение, имеющее скифо-древнерусское развитие: хан, ханти – убивать – хантар-убийца (санс) – охотник-охота-hunt (англ.) – гон (охота, др.рус.) – хан (ТарХАН-Веретра-ГНа-ГОН, см. погоня, в просторечии слова хана или кирдык-обратно трк), – что подразумевает безусловно дотюркское происхождение (слова-значения хан). Кроме того, что более важно, в санскрите, с тем же значением (убивать), есть слово гхра, что на (др)русском гром, а практически версия слова хан – гхана (ТраГна-ТарХан) обозначает убийцу (убийство) и тучу (Тархан – гром-молния-туча). Кстати, слово хан имеет и другое значение – бить (гхана-бьющий) – то же, что слово тарх (тарх+хан-Тархан). Веретрагна-Варахран – охранитель (защитник) Вары – священного места пребывания божеств, находящегося на священной горе, а Тархан – бог-убийца с горы (Тара-хан) и её (горы) охранитель, с тех времён, когда на ней (горе-таре) не было вары, которая также лока (см. Индралока на вершине Меру).

Параллельно со строительством сакрального мироздания окружающей среды (природы), позже реконструированного в божественное (персонифицированное в богах), развивался культ предков, повторявший или отражавший культ божеств, и на основании известного о поклонении предкам, можно установить неизвестное о боге (и божествах). В мифологии авестийских ариев первочеловеком, главным (изначальным) предком почитался Гайо Мартан или Гайомард (живой смертный), появившийся в результате соития неба и земли. Согласно представлениям древних, небо и земля сходятся (для соития) посредством мировой горы и\или молнии, которая орудие (снаряд) бога-неба, бога-громовержца – имя первочеловека должно было соответствовать (по меньшей мере, быть созвучным) обозначениям (имени) бога и (наименованию) священной горы – одно неизвестное имя (наименование) можно определить по двум, друг другу соответствующим. Священная гора и сопровождающие сакральные объекты (мировое древо, священная река и тд) являлись границей между миром живых (земля) и мертвых (для одних небо, для других подземье), и естественно имя первочеловека должно было отражать эти сакральные явления и объекты: живой мёртвый – Гайо Март (гая-жизнь, авес., март-умерший, смертный, санс.), причём Гайо Мартан был праведным – ему на небо (ан-небо, Март-ан – смерть-небо). Это вполне согласуется с русским (чит.скифским) словом-понятием смерть (с Меру) и названием древнерусской мифологической реки Смородины, разделяющей мир живых и мёртвых (С-МоРоДиНа – МаРТаН). Названия вершины (горы на горе) Меру – Мандара, а одной из священных авестийских гор – Мануш, в то же время, имя первочеловека индоариев Ману, а бога-громовержца – Индра или Андар (Ману+Андар-Мандара). Кроме того, Гайомарда соотносят с Мартандой (см. Мандара). Другой вариант сакральной взаимосвязи: первочеловек Пуруша – священная гора Пуруса или Парса (Апарсин, Авеста) – бог Брахма (ПуРуШа – ПаРСа – БРаХма, см. бреЗеть-обереГ или Свар, санс.– Хвар, авес.-солнце). Вершине Мандаре соответствовала (гора или вершина) Тирак, а имя первоскифа, как известно, Таргитай (ТиРаК-ТаРГитай) – откуда, имя бога – Тархан. Известность горы Тирак из Авесты, не может быть основанием не считать её (гору) священной у скифов (см. Меру-индоарии, Сумер-скифы, гора Тараак на Алтае).

Соответствие пар (бог-первочеловек) в ведах (Брахма-Пуруша) и Авесте (Ормазд-Гайомард) подтверждается тем, что в зороастризме (Авесте), оппозиционном учениям вед индоариев, первочеловека древних иранцев Гайо Мартана убивает злой бог (божество) Ахриман (Ангра Манью), он же древнеперсидский Ариман (арим), который был главным врагом Ормазда, и потому созвучие АХРиМаН-БРаХМа(Н) – не случайно. Брахма передал полномочия Ормазду, а сам трансформировался в отрицательного Ахримана, от чего имя сменилось на «неправильное» (Б-РАХма – АХРиман), при том, что первочеловек сакральному пересмотру не подвергся (Мартанда – Гайомард). Именно эта же логика, в том числе, позволяет некоторым исследователям предполагать Андара (Индру) верховным божеством всех ариев – в противоположность положительного верховенства в индуизме, в зороастризме он злой дэв (демон). Это предположение согласуется с выводами этих изысканий, с одной незначительной поправкой, скорее уточнением – его первоначальное имя Тархан, которое у скифов без сомнений встраивалось в сакральный ряд: ТаРХан -ТиРаК-ТаРГитай.

Возвращаясь к индоевропейским богам-громовержцам (в алфавитном порядке и с Тарханом): ВереТРаГНа (бывший громовержец), ИНДРа, ПаРГ(дж)аНья, ПеРКуН, ПеРуН, ПиРва, ТаРаНис, ТаРХаН, ТоР, ЮПиТеР, следует отметить, что в их именах общими для всех согласными (определяющими) звуками являются, входящие в сочетание ТРКН, которое полностью присутствует в имени авестийского Веретрагны, но в нём оно сочетается (связывается) с варой-местом обитания богов и праведных ариев, только имя Тархана содержит характерное сочетание и, как слово-значение (понятие), независимо (самодостаточно). Статус (ранг) Веретрагны как уже отмечено, ниже, так как он только охранитель Вары (ВараХРАН), но не верховное божество. Для сравнения, древнерусский Перун, более отличаясь своим именем (нежели ВереТРАГНА, без вары) от первоначального, был верховным богом-громовержцем. Созвучия в словарном запасе современного обывателя воспринимаются (обывателем), в большинстве случаев, как случайные совпадения: в сакральном лексиконе, тем более в теонимах (божественном именослове), бессмысленных повторений звукосочетаний быть не могло по определению, что нетрудно подтвердить в очередной раз. Для этого достаточно к вышесказанному добавить некоторые уточняющие дополнения: согласно Авесте, Индра обязан своим происхождением Ангра Манью (Ахриману), а из Ригведы вполне логичен вывод, что прообразом Индры был более архаичный бог Парджанья – то есть Ангра Манью и Парджанья – имена одного бога, всего лишь несколько изменённые под действием местных этноколоритов и поздних изменений религиозных воззрений, в условиях длительной изоляции от оригинала. Ангра Манью довольно продолжительное время, из своего мифического бытия, существовал в образе коня. В ведийской традиции с Индрой связывали (дар Индры) более архаичный персонаж – мифического коня по имени (не кличке) Таркшья (Тарх-шья) – при том, что на санскрите турага-конь (шьява-гнедой), изначальное имя его хозяина – Тархан. Или по другому, если Индра (Андар) был продолжением Парджаньи или, что то же, Ахримана, при этом последний ассоциировался с конём (попросту был им некоторое время), а первого олицетворяло то же священное животное с именем Таркшья, то имя оригинала есть что-то общее из ряда: Индра-Андар-Парджанья-Ахриман-Таркшья – Тархан. Соответствие Парджанья-Ахриман не противоречит заявленному выше Брахма-Ахриман, так как имело место более древнее единство Парджанья-Брахма (ПаРГан-БРаХма), см. ниже). Стоит напомнить, смена звука «т» на «п» в именах богов (Тархан-Парджанья-Перкун), как было показано в НГС, произошла по тем же причинам, что в словах санскрита, со значениями охранять, защищать, сила – трана, прана, прав (Тархан, Перун, Пирва), обычность подобного рода переходов (из одного в другой или с одного места слова на другое) и потерь (звуков) подтверждается, в том числе, версиями одного имени, в одном языке (авес.) – ВереТРАГНА-ВараХРАН (Трагна-Хран, как Тара-Хара). Зороастризм (может быть Заратушта) изменил имя бывшего верховного бога Тархана, оставив почти неизменными имена его порождений-заместителей, божеств Веретрагну, Тиштара (бога грозы) и Тира, по которым имя оригинала также реконструируется, чему способствует обыкновение последних двоих принимать конское обличье. Сюда можно добавить – злое божество Ака Мана, предтеча Ангра Манью (Ахримана), создал не менее злое божество по имени Друдж или Друг (ДРуГ-ТРК), после чего все злые божества, в том числе Ахриман, стали обозначаться этим словом (друг). Аналогия трансформации Друга во врага, имела место при менее жёстком переходе от религиозных понятий вед к индуизму, что, впрочем, можно отметить и до индуизма – злой змей (Горыныч) Вритра незаслуженно имел практически одно имя с положительным продолжением (ипостасью) Тархана, богом Веретрагной. Известен демон, бывший в (индо)арийской древности асуром – положительным божеством высокого положения (может быть наивысшего), по имени Тарака. Боги устранили Тараку, сообща и не в открытом противостоянии, что указывает на его былую силу и верховенство, на это же указывает имя его отца – Ваджранака (ваджра – гром и молния, нака-небо, санс.). Имена Тарака и Тистрия (Тиштар, авес) соответственны (тарака-звезда, санс., тистрия-звезда, авес.) – при былом величии божества (Тараки), явном сходстве его имени с предполагаемым оригиналом (Тарака-Тархан) и грозовых (чит. громовых) функциях, соответствующего ему, Тистрии, они напрямую и близко связаны с Тарханом. Предтечей Индры и Парджаньи был бог (или божество) Трита, его имя полагают от числительного третий (тритас, санс), но есть основания заявить обратное (тритас от Трита, см. ниже). В роде (ряду) Трита-Парджанья-Индра последние двое защитники (Парг-ан, берг, оберег – защита, и.е и др.рус; Ин-тра, тра-защищать, санс) – откуда, Трита – Тра-та (тра-защитник). Имя грозового авестийского Тиштара также свидетельствует не в пользу числительного (Тистрия – Тис-три – Три-тис – Тритас – Трита). Громовые и змееборческие (убийство Вритры) функции Индра получил от Триты, главным соратником которого было божество-напиток Сома. Тистрия, с помощью Хома (Хом=Сома), боролся со злым божеством Апошем – «иссушающим» (похищающим воду, ап-вода) – в индоевропейском мироздании препятствовал течению вод (иссушал) змей, позже это трансформировалось в пропажу коров (чит. гибель от засухи), в чём обвиняли Вритру – то есть Апош – змей, забирающий воду – при том, что полное имя Триты – Трита Аптия (ап-вода) – он защитник, возвращающий воду. Заодно с Апошем (или его двойником) был демон Аспенджаргак (Аспен-Тарг, аспен противоположен спента-святой, авес). Те же деяния повторены смертными героями – Траэтаоной (Авеста) и Трайтаной (Ригведа), имена которых подсказывают, кому они обязаны своим существованием, мало того, по другой, малоизвестной версии Авесты, имя змееборца Траэтаоны – Трита. Пострадавший от Траэтаоны змей Аждахак (Ажи-дахака, ажи-змей, авес.), раскрывается своими версиями – таджикской – аждохоры и тюркской – Аждарха (Ажи-Тарх). Эта подноготная змея подтверждается его предками: (папа) Хрутасп (Хрут-асп, обратно Трах-асп, аспа-не святой-демон), (предки по линии мамы) Пайриурво (Пирва-Перун) и Друджасп (Друг-асп – Трах-асп). Ведийский Трайтана покусился на жизнь персонажа, пребывающего в воде (чит. змея), по имени Диргхатамаса (Тарх-хата-маса, хан-хата-убивать, мас-луна, санс.), но странным образом изувечил себя. Странность эта, объясняется («по Фрейду») первобытной (а потому божественной) практикой обретения главенствующего положения посредством устранения (до убийства) родителя (Зевс устранил Кроноса и тд), который одной крови с возжелавшим, и, по понятиям древних, часть его – насилие в отношении родителя, это вред себе – Трайтана повредил себя – он от Тархана, ставшего, при смене божественной ориентации, Диргхатамасой (ко всему, в его имени маса – луна или Сома, который соратник Триты, см.выше). Наличие в имени звукосочетания «та» (Три-та – Трай-та-на – Тарх-та), если это не да – правитель, править или та – это, он, она (санс., как может быть в помянутых выше именах Тамирис и Тамерлан), можно растолковать. Все нехорошие божества (Апош, Аждахак и пр.), это други (дэвы), от первого Друга или Друджа (ДруГ-ДруДж-ДруГД – ТарХТа-ТрайТа-Трита, потеря звука «х» обычное явление, см.Харбурз-Альбурс). Ещё одним главным другом был демон, по имени Тарич (более чем вероятно Друг, Тарич и Ахриман, изначально одно божество), оригинал которого (имени) реконструируется из версий, древнеиранских – Тавардж, Таварз (Таварг) и авестийской – Таурвай (ТаВарг-ТаурВай – Тарг-вай – Тархан, см.ниже тавр-тур), для сравнения, имя напарника Тарича – Зарич или Зарик (авес, т.е Тарич-Тарик-Тарх). Можно добавить, помянутую выше гору Тирич-Мир (Тарич-мир) именем злого демона не назвали бы. В индуизме известно божество, связанное с другами – Дурга, воительница, уничтожающая демонов (чит. другов). Кроме того, на санскрите враг – друх (практически друг, дру-убивать, санс) и паракья (Парганья-Перкун), причём последнее (паракья), в первом значении – «важный для другого» и только потом враг. На то, что у индоариев слово друх стало обозначать врага не изначально, указывает обозначение царя, владыки, повелителя (чит. бога) – дхарани (ДРуХ-ДХРаНи-ТаРХаН), которое (дхарани) ещё и гора (см. выше). Остаётся добавить: Трайтане и Траэтаоне (он же Фредон или Фаридун), как общепринято, соответствовали Тритон, сын Посейдона (который от Тархана, см. НГС) и Таргитай, который, как обосновано выше, творение Тархана. Кстати, случаен ли выбор имени пророка, как считают, основателя зороастризма Заратустры (Зара-тас-тра, тас-тра – тра-тас – тритас – Трита)? К месту будет отметить – после победы зороастризма над верованиями, связанными с Тарханом, в древнеиранской литературе Фредон, изначально в древности змееборец Траэтаона, побеждает пришлого извне тирана (чит. чужой веры). Слово тиран связывают с неохетским титулом tarawanas, с чем можно согласиться (см. ниже), с дополнением-поправкой – оба слова-значения производные от Тархана (Тархан-тиран-тараванас-Таурвай-Тарик-Тарх). Как представляется, не случайно имена сыновей авестийского Триты – Аурвахшай и Керсаспа (Колоксай и Арпоксай?), а вторые части имён Трай-тана и Тар-гитай, это санскритские тана и гата (джата), означающие сын (дитя) и потомок (сын, потомок Тархана). Можно отметить – в ведическом контексте вполне просматриваются такого рода кровные узы между Трайтаной и Индрой (Таргитаем и Тарханом). Кстати, имя ведического бога войны Кумары (Сканды) на санскрите также означает сын (царевич), но более интересно его другое имя – Муруган (Меру-ган – Тар-хан, см.гора Меру, гора-мару, санс.-таора, авес.-тара). Сканда-Муруган был сотворён богами для устранения божества Тараки – то есть, это аналогия драмы Трайтана против Диргхатамасы – что поддерживает показанные связи (Тарака-Диргхатамаса-Тархан и др.). Эти противостояния, как и подобные авестийские (Трита – Аспенджаргак – Аспен-Тарх и др.), обосновывают заявление – змей Вритра обязан своим именем Тархану или Вритра, это очернённый (отрицательно трансформированный) первогромовержец. Прозвище Индры – Вритрахан, полученное за убийство Вритры, оно же имя Веретрагны, это уточнённое, в связи с построением вары на священной горе, имя Тархана (Вара-Тархан – Ври-трахан), а уже от него имя змея. Индра имел ещё одно прозвище – Балахан – «Победитель Балы» (убийца божества Балы), которым был удостоен за победу над, подобным Тараке, изначально положительным божеством, униженным до демона, Балой. Имя Балы производят от названия пещеры в которой он обитал, которая, в свою очередь, находилась в священной (мировой) горе. Эта информация из биографии Балы, рекомендует посмотреть (прислушаться) с пристрастием на прозвище его убийцы-победителя – Балах-ан – Белуха (ан-небо, см. ниже). Откуда проистекают интересные выводы: Индра не только от Тархана, но также от Перкуна (Перкун-Балахан), что подразумевает полное соответствие (скорее тождество) громовержцев – предшественников коллеги индоарийца (чит.предков). При том, что Балу также величали Вала, роднили с Вритрой, а выше обосновано соответствие Вритрахан-Веретрагна-Варохран, Балохан и Варохран – версии одного имени, одного бога и имя демона Балы от вары (места на священной горе – обители), которая имела место не только на горе Меру, но и на Белухе, если не изначально на ней. Последнее (Белуха – в том числе вара) более чем не противоречит заявленным выше соответствиям, Алатырь – алая-тар (алая и вара – обители) и Белуха-Алатырь и, кстати, раскрывает связь (этимологию) слов: Балахан (Белуха) – балаган – помещение наверху или терем (Меру, см. выше), Бала – пещера – печера (др.рус.) – патар-защитник (санс.), печера – грот (ТРГ обратно). Кстати, если лока (обитель богов) в сакральном, обратном звучании – коло (солнце, др.рус.), то вара – рави (солнце, санс).

Друг-враг зороастрийцев, змей Аждахак, он же Аждарха – производный от Тархана (Ажи-Тарха), имел другое имя Заххак (Сак), как представляется, с этноопределяющим признаком (саки-скифы). Главным врагом-человеком для древних иранцев имел честь (или несчастье) быть Тур(а), страна которого называлась Туран, потомок которого Т(Ф)ранграсьян сильно им (др.иранцам) навредил. Нетрудно заметить, что эти имена и наименование от всевышнего (Тар(х)ан – Туран – Тура – Тра(н)г-рас-ан, рас-рус-хан – убивать, санс. или Трагна-асиан, асна – небо, камень, благородный, авес., асия – власть, сила, санс). Тура, Туран и Франграсьяна обоснованно относят к сакам-скифам, врагам древних иранцев – отчего имя Заххак (Тархан – Ажи-Тарха -Туран – Тур – сак – Зах-хак). Заявленное можно подкрепить: из древнеиранских мифов Тура известен также, как Турадж («дж»-«г», Тураг – Тарх-ан) или Зарадж (см. други-демоны Тарич-Тарх, Зарич-Зарик). Позднее имя Франграсьян упростилось (или очистилось от уточнений) до Фрасияг-Трасияг, в котором незавершённый обычный переход звуков (см.бреЗеть-обереГ) подтверждает правильность толкования (Трасияг-Траг-Таргитай) и родственные связи (Трасияг-Трас – обратно Срита – авестийский Трита). Необходимо отметить, в нартском эпосе, соотносимом со скифским, благословенная страна (чит. Беловодье) называлась Терк-Турк (Туран-Тархан). Попутно стоит отметить, что имя бога можно обнаружить не только за звукосочетаниями трк(н) (Тархан), конечно при наличии соответствующих признаков.

В НГС было показано, что звукосочетания ар (ра), сс и подобные, издаваемые хищниками (крупноразмерными) и опасными тварями, были воспроизведены древними предками для выражения страха и предупреждения об опасности, а затем употреблены в обозначении солнца, так как эмоции им вызываемые (восхищение, уважение, основанные на его всесилии и недосягаемости для познания) были соизмеримы (с внушаемыми зверями) по воздействию на психику, а арсенала издаваемых звуков не доставало. В то же время, страх, наводимый громом и молнией, затмевал (вслед за стихией, делавшей это буквально) как само светило, так и его значение (подателя благ), привносил, естественным образом, в обозначение солнца (и горы) звуки самого шумного природного явления (трах-тарх), которые, совсем кстати, содержали звуковой маркер солнца (тРАх, тАРх). Как в последующих, подобных случаях словообразования от обозначений сакральных явлений и объектов (умер – Меру), слова трах (бить – тарх, санс, strike, англ.) и страх у древних предков означали действие и чувство, производимое и вызываемое именно громом. Причём не просто громом, который грохочет (слово гром от звукосочетания «гр»), но громом с молнией, случившимся рядом (услышанным на минимальном расстоянии от источника звука) и потому очень громким, сопровождаемым сильным треском молнии (ТРесК) – только совместно, сопутствующие этим природным явлениям, звуки дают, воспроизводимое речевым аппаратом человека – тарх (трах). В поддержку, на санскрите страх – траса, на древнерусском – трога (траса+трога-треск). Кстати, ранее упущено – производное от звука грома, слово тарх в значении бить, ударять (трахать, др.рус.) в санскрите имеет версии – прахар (прах-ар – Перк-ар – Перкун) и грха (гром), на пуштунском – бахл (см.трах-бах), а молния на латинском – fulgur (тург-ар – прах-ар) и на древнерусском – блеск и трескание (блеск – треск, т.к парх-трах, Перкун-Тархан). К слову, до сих пор, в русском просторечии слово трах относится к соитию – в полном соответствии с представлениями предков о роли грома и молнии в акте соития неба и земли. И ещё, пусть не вводит в заблуждение доверчивых, предлагаемое значение «скручивать» для праиндоевропейского корня тарк – оно (это значение) далеко не первая производная от тарх – крутить (обратно трк), как и бить (тарх, санс.), это проявление силы (крату, санс., обратно трк), самым главным воплощением которой был гром (и молния) – в поддержку, там же (те же) предлагают значения «бить» для праиндоевропейского корня плек (прк), «защищать» для берг и «сила» для бел. Далее, гром и молния не только внушали страх и могли принести смерть предкам, но дали им огонь – защиту от дикого зверя (Тархан-защитник) и возможность обогреваться и лучше питаться – жить комфортнее (Тархан-спаситель и благодатель). Позже, после персонификации (обожествления) стихии, эти обозначения были перенесены на имена богов. По именам богов вполне определяются верховенство и их соотношения: бог Агни, как огонь от молнии, производный от громовержца Индры, но из имени последнего, это не проистекает, чего не сказать о Тархане (Ина-ДРа + АГНи – ТРАХаН).

Имя бога также реконструируется по сакральным объектам второго уровня – животным, связанным с божественным (первым уровнем), главным из которых, наряду с соколом (о нём отдельно), у ариев-кочевников был конь. Священный конь Таркшья, как предполагают, являлся олицетворением солнца (ТАРКшья – обратно харит-солнце), конь (лошадь) на санскрите, в том числе: турага (трг, зеркальное отражение харита-солнца), хари, тара, дхара-ата, туран-дами. На древнерусском конь, в том числе: клюся или кляча (обратно члк-трк), аргамак (арка-солнце, санс), орь, фарь, фарис или тарис (тарис – обратно Срита-Трита, см. Траэтаона-Фаридун, «т»-«ф»). Можно привлечь другое древнее (чит. др.рус.) обозначение коня – тарпан, которое помогает, при имевших место потерях (орь-фарь-тарис, аргамак – тарга-мак) и сменах звуков (брезеть-оберег – тарис-тарг), определить происхождение древнерусских слов, подобно турага (конь, санс.), от Тархана. Склонным считать, что тарпан (животное и название) всего лишь дикий предок современной лошади (Википедия), стоит объяснить – это современным лошадям он являлся предком, а для наших предков он был конём. Для кочевника древности жизнь без солнца, грома и коня не реальна, и имя Тархана объединяло эти сакральные явления и объекты. К сказанному стоит добавить, что конь Таркшья, кроме прочего, отождествляется с птицей Гарудой (обратно ДуРаГ-турага-Тархан). (Др.)русские тигр (ткр), барс (прк, «к»-«с»), он же пардус (прдс, см. Парджанья) и аркуда-медведь (арка) дополняют: паланг-тигр (тадж., ПаЛаНГ – ПеРКуН-Перун), бхр и баллука – медведь (санс., прк), каради-медведь (инд., обратно трк), хилгиртин-медведь (курм., хилГиРТин-обратно трк), траген-медведь (нем., трк). Опасные звери в основном издают рык (откуда ркса-медведь, санс) или рёв (откуда русское лев), он же (рёв): париндра (прн-тра, санс.), Drohnen (нем., тркн), гарджан, дахара (инд., обратно трк, тхр). Можно сделать вывод: при обозначении опасных хищников, изначально использовались звуки, ими издаваемые (АРкуда, РКса, рёв-лев), затем громовые (багха-тигр, санс, бах – одно из воспроизведение грома), которые по большей части такие же (тигр-виаГРа, санс., гр-звук грома и звериного хрипа – хр-гр – обратно рык – ркса-медведь), в особых случаях они могли усиливаться (трах+грох-тигр), в то же время, те же звуки использовались для обозначения природных явлений (ар, ра-солнце, трах-гром), перешедшие на обозначение и имя бога (тигр-багха-бог, Тархан) и уже затем часть обозначений хищников уподобилась божеским (Тархан-траген-медведь).

От скифского (скифского круга) и, как представляется, алтайского и общеарийского бога Тархана проистекает большое множество не только теонимов (Трита и др) и топонимов (теотопонимов, Тирак и др), его присутствие можно разглядеть во множестве обозначений, сегодня не воспринимаемых сакральными. Так постоянное употребление словосочетания «верховное божество» может спровоцировать желание ознакомиться с тем, что в древнерусском языке гора – верх, а горний – верхний, небесный и божественный. Результатом этого ознакомления вполне может стать догадка – ВеРХ-БРаХма, которая поддерживается древнерусским же словом стреха, означающим, в том числе верх – ТаРХан-сТРеХа-ВеРХ-БРаХма, что более показательно (доходчивее) нежели ряд (связь) – Тархан-ПеРКун-БРаХма. Защитно-оградительные функции Тархана, через его имя, отражены в обозначениях соответствующих земных атрибутов, древнерусских осТРоГ-оГРаДа-ПаРКаН, также указывающих, если не на тождество, то на более чем соответствие Пер(к)уна Тархану. Далёкие (во времени) предки, на заре осмысления окружающего мира, по современным меркам, были детьми в любом возрасте, не по причине скудоумия, а вследствие недостаточного опыта предшественников. Чтобы не рисовал ребёнок, у него в каждом рисунке солнце – познание мира детьми сродни строительству мироздания предками, для которых всё сакральное начиналось с солнца (бога) и/или грома (бога) и их обозначение переносилось на связанные с ними, потому ставшие сакральными, и особо важные объекты и явления. Для примера, горит – футляр для стрел скифов – происхождение названия от солнца (харит) выглядит более чем вероятным, если вспомнить другое его обозначение – колчан (коло-солнце), из того же ряда слово-обозначение колт – древнерусское украшение округлой формы, с сакральными (чит. изначально солярными) изображениями: солнце – коло – хоро – круг – гирос (греч, обратно цирк) – гирд (тадж.) – ГиРД – КоЛТ.

Выше было выяснено, что в древнерусском (скифском) языке за словом кур-гора, со временем, дополнительно и вполне осмысленно закрепилось обозначение места людского обитания (курень-дом, г. Курск), по аналогии с тем, что гора (главная), не только возвышенность, но и место пребывания на ней богов (обитель-дом), тогда, при том, что кур-тар-гора:

Тархан – Курхан – курган.

То есть, курган – гора-жилище (кур-лока) бога Тархана и погребальное сооружение племён скифского круга, являвшегося отображением связующего элемента их мироздания, что вероятно было присуще всем первоариям. Изначально, до того как Тархан остался верховным богом только у скифов, курган был культовым сооружением для всех ариев и позже, после разделения арийских племён, поимел у отделившихся некоторые трансформации, как конструктивные, так и названия (см. субурган, ступа и пр.). Как видится, принадлежность кургана скифскому кругу совсем не совпадение (КРУГ-КУРГан), что осмысленно – курган в основании круг, который отображение-символ солнца, тогда будет кстати, показанное выше полагание за праиндоевропейским корнем тарк, (не первое) значение «скручивать» (тарк-крутить-круг, тарк – обратно, сакрально крут-ить – круг, т.е Тархан-круг-курган). Соответствие курган-субурган (су-Перкун) также поддерживает соотнесение курган-Тархан. Мало того, оно, дополнительно к показанному выше, позволяет полагать соответствия Перкун-Белуха-(су)бурган и Тархан-курган-Алатырь. «Алатырь, бел-горюч камень» или Алатырь – белый(ая) гора-камень (см.выше): карка – белый, каркар – камень (санс.); карк(а) – карк-Ар – кург-ан (солнце-Ар ~ ан-небо). А если воспользоваться эквилибристикой: каркАр – Ар-карк, карк-круг-окружность-тор, Ар-карк – Ар-тор – Ала-тырь (см. ниже). Было бы странным отсутствие связи горы-кура с солнцем-кругом: кур – тар – тор – обратно рота – колесо (лат., см. ротор) – коло – солнце или проще кур-гора – хор(с) – солнце – коло – кула (холм, гора, санс). Карка – белый, чистый, священный цвет и каркар – гора-камень являлись атрибутами и признаками бога-творца, обозначаемого словом картар, которое их объединяло и подобно им (КаРК-АР – РА-КаРК) и многим другим сакральным обозначениям, не могло не иметь двустороннего звучания – Ра-Тарк. То есть, бог-творец позже, у постариев мог именоваться по разному, но обозначение его, оставалось по имени первого, которое из звукоподражания (тарх).

Имя Тархан, при обратном сакральном звучании – нахрат или нак-ра-ад, где нака-гора (санс.) – земная твердь, ра – солнце-небо – рай, ад – подземный мир, то есть налицо трёхчастное деление мира. Тархан объединял небо-солнце (ТаРаНи, ХаРиТ), землю-гору (ДХаРаНи, ТиРаК) и подземный мир – ад (НаРаКа, санс;-ТаРТаР). Объединял не только по причине наивысшего звукового и зрительного воздействия на предков (по праву сильного), но и буквально соединял: гром, молния, дождь обрушивались с неба на землю и проникали в её глубины, от чего подземные воды и, как полагал предок, землетрясения (ТРяСение – траса – с-трах, санс. – Тархан). В этом наборе природных явлений предки усматривали соитие неба-отца с землёй-матерью, и проникновение бога-громовержца в подземный мир, дабы уничтожить вредоносного змея ГРАХу (санс.) – ГаРаФеНу – ДраКоНа – ГоРыНыча – ВРиТРу (все от Тархана) и освободить воды и скот, им удерживаемых. Принимая, что гром (трах) пришёл в жизнь человека прежде необходимости что-либо посчитать, стоит настаивать на происхождении имён многих богов, например древнерусских Трояна (ср. трана-защищать санс), Стрибога, Триглава и др, от Тархана, а не от слова-числительного три. Также, как например слово трии (дерево, англ.) без сомнения не от числа три, а подобно, с тем же значением, словам ТаРу (авес), ДаРаХт (санс), ДеРево от обозначения и имени бога, в том числе, по причине обеспечения связи между небом и землёй, во время отсутствия грома и молнии (Тархана). Мало того, может статься, что само слово три от олицетворения трёхчастного мира – Тархана, который от грома (трах-три). Первым указанием на это может быть то, что природный катаклизм, активируемый Тарханом, также трёхчастен и включает три явления – гром, молнию и дождь (ливень). Этих доводов, совместно с уже показанным причинно-следственным рядом Тархан-Трита-Тритас-третий, более чем достаточно, для подтверждения посыла – Тархан-три. Представляет интерес слово четыре, означающее число не равное числу три, но с явной связью со словом три (ТРи-чеТыРе), в отличии от рядом стоящих пять (для числа четыре) и два (для числа три). Объяснить эту связь можно довольно просто: Тархан олицетворял не только трёхчастный мир – пространство (просТРаНство, просТоР) по вертикали, но и горизонтальное его измерение, имеющее четыре направления, что в сумме составляло семь сакральных частей – откуда семибожие, по крайней мере, у скифов и древних русов. Четыре стороны света были помечены маркерами принадлежности богу:

восток – ХаРиДис (санс, обратно ДРХ), пурва (санс, см. Пирва);

запад – ПРаНаса (закат, санс, Перун), Г(Т) или веЧеР*;

юг – ДаКХаН (пандж.), ТеРКу (тамил.), ДиНаРДХа (полдень, санс.);

север – утТаРа (инд.), аРДХа-РаТРа (полночь, санс).

*То, что за вечером бог, видно (слышно) из созвучия со словом ветер, обозначающее явление присущее Тархану (веТеР-уРаГаН – ТоРНадо, баргузин-Перкун, буран-Перун). Что интересно и показательно – слово ветер на санскрите ваю (веет, рус.) – означает скорее передвижение воздуха (дуновение), в то время, как в русском языке, это явление, инициируемое Тарханом (Ваю+ТаРхан-ВеТеР) или Пер(к)уном (буран-пурга).