Скифы-арии или арии-скифы

К сказанному можно добавить, что земля, представлявшаяся древним плоской, простиравшаяся «на все четыре стороны» (С-ТоРоНа – Туран-Сатурн, см.ниже) и не включавшая вертикальное измерение мира, на санскрите обозначалась, как чатур-анта (чатвар-четыре, анта-предел, граница, санс., кстати, четыре-тетра, греч., см. вечер-ветер). Согласно Авесте, Траэтаона (Таргитай – сын Тархана) родился в «четырёхугольной Варне», где обитал, надо полагать, его папаша. По свидетельству Геродота, скифы представляли свою страну (Скифию) в виде сакрального квадрата (четырёхугольника). Кроме того, затронув пространство, из уважения к А. Эйнштейну и его колегам, требуется сказать о времени, которое – Хронос (Тархан-Трагна-Хран, см.выше) или антара (санс; ан-тара – тара-ан – Туран). А может статься, помянутые физики всего лишь осмыслили информацию от древних, согласно которой, одно слово антара (санс.) означало и пространство, и время, а Хаос (беспорядок) породил время (Хронос) и пространство, которые вместе – Вселенная. О том же, показанная выше, крепко связанная сакральная конструкция – МЕРу-МИР-вРЕМя – отражающая четыре изМЕРения Вселенной (три пространства + время). Кстати, эта конструкция содержит более чем четыре измерения – МИР, как отсутствие войны (покой) – измерение состояния?

Родовые пятна, унаследованные от Тархана, проступают практически у всех богов, как индоевропейских (чит. арийских), так и иных, связанных (с арийскими) в результате смешения не близких (генетически) этносов (или культурного влияния на них). В НГС была показана связь скифского бога Папая с древнегреческим коллегой Зевсом – среди прочих, последний (грек) имел эпитет Аристарх (АРисТАРХ), который переводят как «лучший правитель»: владыка, царь – дхаратхипа (санс; дХаРаТ-хипа – обратно Тарх-хипа, хипа-хороший, санс.). На то, что эпитет или прозвище (чит. отчество) Аристарх – производный от Тархана, указывают имена предков-предшественников Зевса на посту верховного бога – Урана и Крона (ТаРХаН-(Т)УРаН-ВереТРаГНа-ВароХРаН-КРоН), и их, как считают, аналогов – ведийского Варуны, у первого, и древнеримского (чит. этрусского) Сатурна, у второго (Тархан-Туран-СаТуран, ПеРуН-ВаРуНа, «п»-«в», см. Вавилон-Бабилон, более того, варати-беречь, др.рус.– оберег – Перкун-Перун – Варуна). На близость Сатурна к Тархану, намекает другое, помимо друх, обозначение врага – сатру (санс.), которое (обозначение) архаичнее древнеримского бога, а потому более соотносится с его этрусским прообразом, богом Сатре. Косвенно, о том же говорит другой эпитет Зевса – Велхан, предполагаемо пришедший от этрусков, которому соответствовал древнеримский бог Вулкан. Вулкан, это ещё и гора – мифическая гора Тирак, вершина Албурза, современный Демавенд, как и кавказский аналог Эльбрус, является (и был) вулканом – то есть вулкан – гора, из недр которой исходят грохот (тарх) и дрожь (трг) – что явно свидетельствовало древним предкам о присутствии Тархана (Вулкан-Перкун-Тархан, см. Вала-Бала) и определило название самого объекта и его элементов, например кратер (трк обр.) и кальдера (КаРДера-трк обр.) – это позже, исходя из подобия (и может быть из-за ритуальной принадлежности, см.ниже), древние греки, этими словами обозначили сосуды, что, поддерживается, например др.русским грот-чаша (грот – обратно трг). В (очень) Древней Греции, как видится, ипостасями одного бога, были родные братья Зевс, Посейдон, другое его имя Тараксипп и эпитет Таврий, связь его со скифскими Тагимасадом и Тарханом выявлена ранее (ТаРаКсипп-ТаРХан, см. НГС), и Аид (Ад), он же этрусский Оркус (ТаРХан-(Т)ОРКус). Попутное наблюдение и дополнительное подтверждение выше (и ранее в НГС) показанному: Зевс – Аристарх – «лучший правитель» – дхаратхипа (санс.), Посейдон – Тараксипп (дхаратХипа-ТаракСипп, см. хвар-свар-солнце, авес.-санс.). Посейдона воспитали вулканические божества тельхины – их критская версия, куреты укрывали (чит. воспитывали) Зевса (тельхин – Тархан – обратно Крит и курет). Таким образом, налицо соответствие трёхчастной сакральной организации Тархана в древнегреческом воплощении: всеобъемлющий Уран-Крон, для якобы удобства поклоняющихся (чит. в шкурных интересах жречества), уступил место небесному (громовому) Зевсу, земному (надповерхностному) Посейдону (позже ставшему морским) и подземному Аиду.

Изысканное позволяет, показанное в НГС присутствие бога Тархана в семибожном пантеоне скифов, дополнить и упрочить их (бога и скифский круг) принадлежность друг другу. Геродот отметил Геракла (или этим именем того, кто ему соответствовал) в числе скифских богов – то есть, он был у скифов богом, а не порожденный богом, как у древних греков – таковым (порожденным богом) у скифов был Таргитай. Геракл-Херакл (так у др.греков) – при том, что гора-хара-тара – ТаРаКл – Тархан. Здесь необходимо сделать важное замечание (упущенное ранее) – информация от Геродота (отца истории) о пантеоне скифов, принимая, что она объективна (или почти), относилась к Северному Причерноморью, которое, как принято полагать, он посетил, но Скифия была многократно больше и более чем вероятно были другие версии имени бога, ещё менее отличные от первоисточника. В имени Геракла, помимо показанных выше, и того, что гром не только трах, но и грох (ГРоХ-ГеРаКл), можно (при желании) узреть другие соответствия Тархану: Геркулес-Т(Г)арх-кула (гром на вершине горы, кула-холм, гора санс.) и Гераклеос – Гора-солнце (клеос-слава-солнце, см. клео-коло, откуда Ярослав, см НГС, кроме того, архана-слава, санс.– Т-архана). Заявленное можно подкрепить неожиданным образом. Скифский бог Папай, по Геродоту же, соответствовал древнегреческому Зевсу, который стал верховным богом, сместив папу Кроноса (Храна-Тархана), а для умаления своей подлости, назвал сына в честь свергнутого – Гераклом. Имя Зевса – небо (зив, санс. или диеву, и.е. И див-бог, др.рус.), матери Геракла, Алкмена – солнце-луна (арка-солнце, мен-луна), а гром и молния в имени всего лишь сына (не бога) – не по чину – функция громовержца у Зевса не природная, а приобретённая. А природой этой функцией (производить гром и молнию), как видится, был наделён Кронос (ВароХРАН-КРОН): выше была отмечена сакральная симетрия, изначально присущая священному дереву (крона-корни) – Кронос, будучи верховным богом-громовержцем, располагался наверху (в кроне – Крон), после свержения был низвергнут в Тартар (там где корни – Крон). Наконец, имя древнеримской версии Кроноса – Сатурна подтверждает забытый (отобранный) статус (Тархан-Туран-СаТур(а)н – ВереТрагна-ВароХран-Крон). И ещё, Крон(ос) не только защитник (Хран), но и убийца – крнати (убивать, санс.КРоН-КРНати), кстати, оставшееся по сию пору в русском языке (в просторечии кранты, то же, что хана, хан-крнати-убивать, санс.). Имя первого, по версии древних греков, бога Урана определяют, как небо (с греч.), в то же время аруна-солнце (санс., утреннее – вновь взошедшее в небе) – в однокоренных (двусоставных) словах Уран и аруна, первые части означают солнце-ар, вторые – небо-ан-ахан (санс.) – Уран – Ар-ахан – Тархан (см. Албурз-Харбурз, Хара-Тара). Об изначальном наличии звука «т», как в имени оригинала, убедительно свидетельствует древнеримская версия Урана – Целум (ТСерум – СаТурн-Туран). Если непосредственные преемники (Урана-Тархана) Кронос и Сатурн, уже явно не обнаруживая единства со светилом, ещё не утратили в именах следы небесно-громовой сути бога (Тархан – СаТур-ан, Тархан – Хр-ан), то имя Зевса, лишь при заинтересованном рассмотрении, содержит только небесную суть (без траха), кстати, Зевс – диеву (и.е.) – дневное небо или проще (и вернее) див – небо и день (санс.).

В НГС имя скифского бога Тагимасада было заявлено, как близкое к «Тархан-всадник», на основании геродотовского отождествления с Посейдоном, который имел пристрастие к коневодству (Тагима-сад, садин-всадник, санс.). В этой связи, интересно имя героя древнеиранского эпоса, Тахмуреса (Тахмурупа, Тахм урупа, авес.), сомнительно определяемого, как «отважная лиса, носящая шкуру». Этот герой, восседал (был всадником) на коне-оборотне, которым некоторое время пребывал авестийский Ахриман (который от Тархана, см.выше). Кроме того, что имя Тахмурес, первой частью – Тагима-сад, а второй, скифский же (по Геродоту) бог Арес. Тахма на авестийском скорее не отважный, а храбрый (храбр-кербер или обратно Перк(ун), керб-ар – Перк-ан, ар ~ ан). Памятуя о том, что Посейдон – «трясущий землю», подходящим раскрытием второй части имени Тахм урупа видится руп-земля (санс.) – как представляется, Тахмуруп – имя отражения громовержца на земле. ТагимаСАД: в сансрките боги обозначены, в том числе, как дью-сад или нака-сад – небосидельцы или «всадники неба» (дью, нака-небо), а небо – амара-садас – обитель богов (амара-бессмертный, бог). ТАГИМАсад: тигма – жар, такама – жар и лихорадка (санс.) – жар, это не только высокая температура, но огонь (жар-гар), лихорадка – жар с ознобом (судорогами-дрожанием), кроме того, косвенно тигма – жаркая (раскалённая) стрела, а на хеттском такама – земля. Таким образом, Тагимасад – некто, инициирующий землетрясения и извержения (курган – вара-хан– вулкан), при этом когда-то владевший молнией (жаркой стрелой) – приземлённая ипостась Тархана. Кстати, при ознобе (суДоРоГах) возникает ощущение холода (обратно ДРХ, «р»-«л»), а помянув холод, можно вспомнить ещё одну неприятность – голод (см. обратно). И ещё, показанные умозаключения позволяют предполагать совсем не притянутым за уши ряд: ТаРХан – (Т)аХуРа Мазда – ТаХМурес – ТаГиМасад (см. ВараХран-ВереТрагна – блуждающий звук «т»). Справедливо указывающим на неравенство значений слов, например мазда и садин, необходимо напомнить, что на протяжении столетий, а то и тысячелетий, в разных условиях окружающей среды (в т. ч. языковой и религиозной) происходили трансформации имён богов, их полярности (злой-добрый, хороший-плохой) и функций: на хотано-сакском языке аурмаисд-солнце – никак не «Бог Мудрый» (аурмаисд – Ахура Мазда). В любом случае, Тахмуруп наверняка бы оскорбился, узнав, что потомки толкуют его имя, как «отважная лиса, носящая шкуру». Важно добавить, в древнегреческой мифологии Посейдона дублировал бог Форгин (Фаридун-Траэтаона, Форгин-Торган-Тархан), породивший горгон (гора-тару, горгоны-торгоны).

Алтарь

Алатырь-камень, это высоко вероятно ещё и алтарь, он же жертвенник: древние предки, пожелавшие наладить контакт с богом и не имевшие гору в пешей доступности, по её (горы) подобию, под жертвенник приспособили камень (камни). То есть, Алатырь – это, в том числе, алтарь – выделенное, возвышающееся над поверхностью, место на котором приносили жертву-требу, потому алтарь ещё жертвенник и требище, для чего использовали камень, который уподоблялся месту обитания того (тех), с кем желали поиметь сакральную связь – священной горе Алатырь. Позднее, из стремления приблизиться к горнему (небесному, божественному на др. рус.), камни стали громоздить друг на друга, подобно горе-куру, позже этот принцип (сакральный и строительный) был перенесён на сооружение надмогильного холма – кургана. Алтарь со временем обустраивался навесом, стенами и, оставаясь по сути жертвенником, стал называться храмом, который практически древнерусские хоромы-дом-жилище-обитель-алая, что изначально на камне-горе Алатырь или, что выше установленно, алая-ария-ирий-рай на горе Арийтырь (см. выше). Под жертвенники-алтари также использовали столбы-столпы, приобретшие позже более эстетичную форму и чуть изменённое название – ступа (сто(л)п-ступа, см. соЛнце-сонце, укр., славянские.), откуда название, как представляется, изначально жертвенного сосуда (ступы). Сосуд-чаша – самый важный, после жертвенника-алтаря, атрибут священнодействия: праиндоевропейский корень кап – сосуд, чаша (кубок, др.рус.) – место подле алтаря, уставляемое идолами, у славян – капище (см. также киворий – алтарь, навес над ним и сосуд для священнослужений). На санскрите сосуд, помимо, восходящего к праиндоевропейскому, капала (чаша), карака, что явно связано с помянутыми выше карка, каркар и картар (белый, камень и бог, жрец, санс.). В древнерусском языке узкогорлый сосуд, подобный ступе-сооружению и перевёрнутой ступе-сосуду, назывался алабастр (алатарь-алабастр). Основанием для предположения происхождения названия сосуда от алтаря, а не от алебастра – материала, редко используемого в древности для изготовления функциональной посуды, могут служить несколько соображений. Известен подобный древнерусский сосуд, точно изготавливаемый из глины (не из алебастра), под названием балакирь, в котором кирь, это кур-гора-тырь (Балакирь-Балатырь-Алатырь). Кроме того, аЛАБастр-сосуд мог быть аЛЯПистым, плохо сЛЕПленным или ЛЕПшим (лепота-красота, др.рус.) – хорошо сЛЕПленным, где лип (леп), как полагают, клеить на праиндоевропейском, а луб (лаб) – кора, оболочка (скорЛУПа), посудина (судина др. рус.) – первую посуду изготовляли путём плетения из луба (коры) матрицы, по форме подсмотренной у скорЛУПы, и последующего обмазывания глиной, для придания ёмкости герметичности (капала – скорлупа, череп, черепок-глиняный горшок, чаша, блюдо, санс.). Глина, надо полагать, как и алебастр (слово, обозначающее алебастр-материал в санскрите отсутствует), в те времена называлась заодно с землёй – что-то вроде мрд (санс., ср. смерд-земледелец, др.рус.). И только позже стали выделять этот материал (вещество, субстанцию) своим словом-значением – глина, керам (др. греч. ГЛина-КеРам) или пилос (греч., ПИЛос – обратно ЛИП – лепить, ПиЛос-ПЛастичный). То есть слова-обозначения собственно глины, не говоря уже об алебастре, появились заметно позже: древнегреческое керам (глина) вероятно вторично относительно названия одного из основных элементов конструкции ступы – харамика (харам-керам) и обозначения культового места-сооружения – храм. Далее, получили обозначения: от глины – глечик (кувшин), от пилос – блюдо (плато, греч.), от лип (лепить) – лепнина, скуЛьПтура и лепота (красота), а вот корчага и крынка, как видится, не от керам, вероятнее все три от слов-обозначений гора и кур (см. выше). В любом случае, при наличии более одного предполагаемого источника – алебастра (глины), алтаря или лип (лепить) – сакральное (алтарь) имело приоритет над материальным, а при наличии явного указания из названия балакирь (бали-жертвоприношение, санс), алабастр наверняка от алтаря (Алатыря). В поддержку сделанных умозаключений, в санскрите патра-чаша (патра-падре-священник), а в производных от него, индийских языках п(х)уладана – ваза (чаша, пула-пилос). Здесь попутное наблюдение: пула (сосуд) + ладан (масло-сакральный атрибут) – пуладан (пхуладана), при том, что светить из праиндоевропейского lap (пал обр.), пуладана, это лампада – сосуд, предназначенный (и используемый до сих пор) для религиозных (жреческих) обрядов, испускающий благой свет и благовония посредством горения, залитого в него, ладана – а алабастр как раз сосуд, предназначавшийся для благовоний. Таким образом сакральная судина-чаша (патра-падре) вывела на сакральный, незаменимый при алтаре, персонаж – священника, который назывался жрецом, название которого также можно связать с Алатырем. Неоднократное употребление (выше) слова благо(й) не случайно. В Древнем Иране пользовался авторитетом бог, покровитель скота, по имени Вахман – на авестийском Воху Мана – буквально благая мысль. Скот, это, в том числе вол (бык, тоже благо), и вместе с воху (благо) они выводят на волхва (ВоЛ+ВоХу-ВоЛХв), который был ответственным за контакты с Волосом-Велесом (благо-блажь-блазь-Велес, блазе-благо, др.рус.), имеющим возможности приносить предкам блага, как то наслать облака-тучи (оБЛаКо -БлаГо) – источники небесных вод (дождь-трава-скот-вол-благо-Волос). Ранее (НГС) было показано соответствие (практически равенство) солнце-слава-славяне, его можно дополнить: солнце – слава – обратно Волос – болого (Волос поставлен впереди болого-благо только для лада). Если слово-обозначение жрец (жретель, др.рус, от жреть – трк обратно, см. жар-геръ, праслав., жертва-крату санс.) из ряда Тархан-Алатырь, то волхв – Перкун-Белуха. На санскрите благо – брахма, в индуизме бог Брахма – олицетворение всех благ, на древнерусском благо – болого. Священное слово благо замечательно своей вездесущностью, потому видится ключевым: благо-облако (небо, и.е.) – Перкун – Белуха – (Хара) Березаити – берг (гора, герм.) – оберег (др.рус) – берг (защищать, и.е.). При том, что брахма на санскрите ещё и мудрец (он же жрец), а на бенгальском благо-вхала, предложенная этимология слова-значения волхв выглядит безусловной (БРаХма-БоЛоГо-ВХаЛа-ВоЛХв). Не менее «благой» этрусский жрец-авгур (благо-ВХаЛа – аВГуР), ритуальная чаша которого называлась каписом (кап-капище). Такое широкое сакральное представительство слова благо объясняется просто – оно и есть бог (благо – Воху – бог). В дополнение, стоит отметить, что имя Диониса, в ипостаси, олицетворяющей крайние проявления религиозности, Вакх (Благо-ВоХу-ВаКХ-бог). Алабастр – сосуд для БЛАГОвоний, при том, что благо – блазь (см.выше), благо – лабха (хинди), алабастр от реконструируемого названия горы Бологотырь-Белотырь (алабас-тр – блазь-тр – болого-тырь, см. благо-лабха ладонь-длань, др.рус), действительно имеющее место (гора Ак-Бельтырь см. выше), которое одновременно и Белуха, и Алатырь, со всеми, показанными выше, толкованиями – для дополнительного подтверждения этой изначальной сакральной однозначности и понадобились поиски вокруг сосуда. Таким образом, гора СуМер-Белуха-Алатырь (см. выше), в своих названиях содержит ещё одно указание на божественную принадлежность (Благо-Бог). Как видится, непосредственным предтечей волхва, с самым долгоживущим индоевропейским (арийским) обозначением жреца, был шаман – его название тоже не особо скрывает свою сущность: благо на санскрите ещё и шарман (шарман-шаман, ср. верблюд – кРамела, санс.– кэмел, англ.). В поддержку: ашман – небо (авес) – облако (и.е.) – благо, с(ш)аман – монах (тохар) – Воху манах (Воху-благо). Боги Брахма и Вахман (Воху манах) несли в народ благую мысль посредством благой вести: благовещение – вещание – речь – рицать – говорить – балакать – болого – волхв, он же прорицатель – то есть, помимо того, что говорить – благо, древнерусское слово балакать от, ставших со временем надоедливыми, увещеваний (говорильни) волхвов, а не от балакиря (кувшина), как утверждают некоторые, хотя связь через алтарь вполне возможна (см. выше). Подобное по смыслу и, как видится, родственное по происхождению слово бахвалить: волхвы воздавали хвалу богам – благодарили их, а также возводили хулу на нерадивых соплеменников и врагов – порицали (ВоЛХв-БЛаГодарность-ХВаЛа-ХуЛа). Звучание слова хула, в соответствующем контексте, напоминает об оракуле, занимавшегося прорицаниями (балаканьем) на горе – куре – куле, санск. (оракул – ОРал ХУЛу на КУЛе). К слову, хула совместно с кула (кур-гора, санс.) в обратном звучаниии – лихо-лик-вид-див-бог, тому есть весомая поддержка – лекха-бог (санс.). Эти умозаключения согласуются с соотнесением праиндоевропейского корня ж(г)ер (гора) со словом-значением восхвалять, а не, как казалось бы, со словом жертва. В свете вышесказанного, кельтский жрец-дру(ид) (окончание «д» для множ. числа) с большей вероятностью был обязан своим названием (и благосостоянием) алтарю-камню-тырю (ДРу-ТыРь), а не деревам, коим поклонялся. И ещё, авестийское воху (воху манах – монах?) весьма походит на волчий вой (воу), примечательный тем, что издаётся зверем в направлении неба (к богу), исходя из принципа звукоподражания и того, что, как известно, волхвы якобы могли обращаться в волка, схожесть названий жреца и волка не совпадение (волхв-волк). Если кто не приемлет русский, как доказательство (волхв-волк), то наблюдение можно подкрепить санскритскими брахма-жрец и врька-волк (БРХма-ВРьКа). Коль зашла речь об интерпретации непонятных звуков – на санскрите бормотание – барбара, откуда очень может быть варвар (бормочет – говорит непонятно). Название жреца – волхв, а вероятнее исходное слово-понятие болого запечатлено не только в топонимах (Волхов, Вологда и др. см. ниже), но и в сакральных памятниках, коими, например, являлись (и являются) болваны – каменные изваяния, до времён появления нездорового к ним отношения, во множестве украшавших древнерусские и шире скифские степи. Болванами изначально, до распространения слова на нечто бесформенное и тупое (в т.ч. на ум), называли каменные скифские и половецкие изваяния – бабы или балбалы (болв-ан – балб-ал). Как видится, в том числе из изысканий в НГС, слова баба и балбал имели сакрально разные значения. Баба был(а) изображением предка, на первых порах символическим, в виде неестественно (для природы) установленного камня, позже в форме антропоморфной стелы и наконец каменной фигуры. Основанием для такого утверждения является то, что сакральная традиция поклонения предкам в скифской древности имела не меньшее место, нежели то же в отношении к божествам, а предок – отец – баба в арийском и постарийских языках. В то время, как балбалы, исходя из связи названия с божественной благодатью (болого), были изображением божеств. Нельзя не отметить очень вероятную связь слов балбал и отмеченного выше барбара (бормотание, санс; барбара-балбал), указывающую на уместность привлечения последнего в связи с волхвом и на возможность предположения об установке балбалов на захоронениях и других священных местах в качестве вечного (круглосуточного и всепогодного) волхва. Заподозренные (в НГС) в связи с кимерами, кумиры изначально могли быть изображениями именно предков (кимеров) – то есть они древнерусские аналоги скифских баб, позже божества заслонили (или вобрали в себя) предков (Род-Баба-Папай см. НГС). Болваны (балбалы) скифов получили продолжение в древнерусских истуканах. Чтобы поддержать предположение о таких предназначении и распределении этих продуктов прикладного творчества наших предков во имя сакрального, необходимо разглядеть (прослушать) слово истукан. Современные исследователи производят его от старо(древне)русского тукати (стучать), означающего действие, посредством которого делали изображение на (в) дереве или камне. С этим стоит согласиться, так как тукать-стукать-бить на санскрите тарх, а на (др)русском трахать, а ещё проще (из др.рус. же) – тукать-туркать-торкать (см. заТоРКать), только вот дерево и камень, для получения искусственных форм, режут (см. камнерез), а не выстукивают (стукают по инструменту, который режет), не говоря уже о том, что название изображения сакрального должно ему (сакральному) соответствовать, но не технологии его изготовления (истукан – Ас-ТуКаН – Ас-ТарХаН, как тукать-туркать). Все вместе – бабы, кумиры, болваны и истуканы – назывались идолами – идол и истукан – телище (др.рус) или телец, который бык – бог (см.ниже). Наиболее архаичное (главное) и общее, для этих памятников – объектов, визуализирующих почитаемых (предков, божеств), являлось то, что изготовлялись они из сакрального камня-горы – адри-гора и камень на санскрите (адри-адли-идол) – как и дольмены (ДОЛьмен-иДОЛ – обратно ЛИТос-камень, др.греч.). О том, что это был именно камень-гора свидетельствует ещё одно заморское (сегодня) название – менгир (гир-гора), обозначающее более простое и архаичное, нежели дольмен, сакральное сооружение. Кстати, первые блюда изготовляли из камня (бЛюДо-ЛиТос), как и первые горшки-корчаги, название которых от гоы-кура (камень=гора). Таким образом, изначально идол – менее брутальная (более отёсанная) форма-воплощение горы-камня-тыря (Алатыря, тыРь-идоЛ, ср. ряд-лад). И ещё, выразительным и неожиданным (не для участников этого изыскания) примером связи камня, горы и кургана, как погребения и памятника, можно узреть (буквально) в сакральном скульптурном сооружении древних греков, называемом курос – каменном изваянии-истукане юноши, устанавливаемом на могиле, то же, в версии женского рода – кора: кур(ос)-кор(а) – кур-гора – курган – Бабырган – баба (гора Бабырган – Баба+(су)бурган, субурган-ступа-курган). Позже, (когда народ стал беднее?) вместо куроса, устанавливали амфору – сосуд-ступу. Из того же ряда сакральное сооружение армян – хачкар (вишап). Откуда эта традиция и названия понятно, но более обосновано об этом ниже. Привлечённая для сравнения, связка ряд-лад, как оказалось, тоже в строку – слово-значение Латырь (версия названия Алатырь) содержит в себе, причём дважды (дабы не сомневались), не только сакральный камень (Латырь – Лит(ос)-тырь), но и вселенский порядок (рта, санс.-ряд-лад, Лад-тырь), причём оба варианта с двусторонним (потому дважды), сакральным звучанием (прочтением), подтверждающим глубинную связь этих фундаментальных (в мироздании) объектов и понятий. Здесь, в очередной раз можно и стоит показать правомочность принимать к рассмотрению обратное прочтение (озвучивание) сакральных слов (и производных от них) – помянутый выше авгур, кроме каписа (чаши), имел при себе, обязательным священным атрибутом, посох-литус, название которого обратное слову идол. Или ещё, дольмен (как утверждают, «каменный стол», см.ниже) сооружался из плит-камней (камень-адри-ДОЛьмен-пЛИТа-литос-камень). Общую, со словом идол, этимологию имеют слова доля (судьба, рок) и удел (участь), кстати, попавшая под руку судьба, явно связана с судиной (сосудом-чашей), от которой безвариантно, умозрительно и сакрально, слово судно (плавсредство) – арабские авторы сообщали о погребениях в ладьях русов (славяно-росов, не путать со скандинавами в трудах современных поклонников восхода на западе, см НГС). В этой связи, показателен ряд: солнце-ансу-доля-бхага-бог (рус.-санс.– то есть идол-бог). Слова, обозначающие ритуальные атрибуты и действа, также связанные с алтарём (и горой-курганом) – жертва, треба, тризна, страва, трапеза – имеют с ним (алтарём) общее происхождение. Тризна – сопровождающий погребение, обряд, с которым связано изначально сакральное сооружение – цирк. В шибко грамотных источниках, ретранслируемых, например Википедией, можно узреть: «У древних римлян словом цирк (circus, «КРУГ») называлось общественное здание в виде вытянутого ОВАЛА,…». Откуда, при том, что овал не может называться кругом, можно без обоснованного сопротивления заявить связь этого сооружения и его названия с древним (первым) громовержцем (ЦиРК-ТаРХан). Не удивительно обнаружить ту же связь в названии действующих участников тризны – гладиаторов, которые с мечом в честь бога Тархана (ГЛАДиатор – КЛАДенец – обратно ТАРХан, кладенец-меч, др.рус.). Остаётся признать подноготную происхождения тризны, как обряда в честь бога Тархана (тризна – Трагна – Тархан, см. брезеть-оберег, др.рус., кстати, тризна – трагедия). Тризна, как и другие, к богу обращаемые или богоугодные ритуалы, включала жертвоприношение (жреть – приносить жертву, др.рус.) богу, имя которого также выясняется просто (Тархан – Траг-на – обратно жреть, «г»-«ж»). Со стравой (пиром), неотъемлемой частью тризны, связаны ритуальные (обрядовые) хлеба: пирог (пиРОГ, рог-бог или обратно гора, см. НГС), каравай (кур), кулич (кула-гора, санс) и каша – коливо (коло-солнце, кула-гора) или кутья (кут – гора, вершина, санс.). Священный хлеб у древних иранцев – дрон, а название элемента конструкции ступы, символизирующего священную чашу – дрона, то есть налицо связь сакральных алтаря, чаши и хлеба. Мало того, соответствие дрона – пирог и чаша подсказывает в честь кого эти атрибуты (дрона-Туран, пирог-Перкун).

Брахма главный производитель (посредством выжимания) священного напитка индоариев – сомы (хаомы, авес.). Священным он (напиток) был по той причине, что при употреблении позволял (при нужном настрое) мысленно соприкоснуться с миром богов или вернее отвлечься от земных раздражителей, а неземные продукты воображения приходили практически гарантированно, то есть это был дурманящий хмельной напиток (ХаоМа – ХМель, др.рус.). Древнерусский хмельной напиток назывался брага (БРаГа-ПеРКун-БРаХма). Другой не безалкогольный напиток имел, определяющее способ приготовления, название сбитень – буквальный перевод его на санскрит даёт тарх (бить, санс.), да и на (др)русском вполне допустима (возможна) похожая версия (бить-ударить-трахнуть) – здесь также, как представляется (как в случае с истуканом), изначально сакральное (начало), а уж потом характерный способ приготовления. Если умозаключение относительно сбитня шатко, можно подкрепить. Это сегодня связь сугубо бытового напитка с божеством представляется странной и потому маловероятной – у древних был другой взгляд на многие окружающие предметы, некоторые из них воспринимались ниспосланными свыше и потому были сакральными или особо важными, потому имели в названии отпечаток сакрального. Как выше было показано, дерево берёза, подобно горе Албурз (Хара бэрэзаити – «Хара высокая», авес.) связано с богом (берёза-брезеть-оберег-Перкун) – из берёзового сока как раз получали древнерусскую брагу. Вторым деревом, являвшимся источником сока для браги, был клён (КОЛо + сОЛНце – КЛЁН и\или КЛёН – ХРаН – Варохран). Имели место более запутанные связи с сакральным. Действие, обозначаемое древнерусским словом торг, становилось свершившейся реальностью только после того, как стороны «били по рукам» (трах-тарх-ТоРГ), в противном случае, когда нечто, представляющее интерес, переходило от хозяина другой стороне без битья по рукам, это был грабёж (грабх – хватать, присваивать, санс. – обратно брах(г) – Брахма-Перкун) – кажется всё логично. Как видится, словом торг древние предки, скорее всего ещё скифский круг, обозначали не товарно-денежный обмен, а нечто сакральное – созвучие с именем бога не случайно. Тархан-трахать-торкать-толкать-толк (толк – суть, смысл и прок), то есть, как известно, бог – суть – толк и прок – Тархан и Перкун (ПРоК). В поддержку можно присовокупить: толоконный лоб у пушкинского попа не от толокна (муки) внутри головы – но (как и мука) от толочь – тылкать – бить др.рус.– трахать (трах-торк-толк) – то есть крепкий, непробиваемый лоб (медный, чугунный) – твердолобый поп (см. также дёргать (трг) – драть – драть лыко или луб – луп – разрушать, санс.– лупить – бить – трах). Место, где древние коллеги-предшественники пушкинского попа объясняли (передавали) толк (суть) бога, называлось толковище или торжище. Отсюда, понятно почему волхв на древнерусском ещё и колдун (КОЛДун – обратно толк, колдовство – кртья, санс. – трк обратно), он же волшебник (ВОЛСебник – Волос). Это мероприятие (торг, торжище) было неординарным и сокровенным – торжественным (ТОРЖество), оно сопровождалось восторгом (восТОРГ) – воздаянием Тархану и его ВОСхвалением (восТАРХан – восторг). Оно (мероприятие-торг-торжество) имело (и имеет) свою противоположность (отрицательную) – вторжение (торжество – вторжение, восторгаться – вторгаться – трогать – сильно бить, др.рус. – трахать). В этом месте (на капище, торжище) ничего не покупали (куп), но искупали (куп) грехи с помощью, в том числе, чаши-купели (куп), а потому оно (это место) называлось также капищем (кап-куп). Позже, как уже отмечено, капище стало храмом, который, кроме того, что церковь (црк-трк), явно связан с ярмаркой (ХРаМ – обратно Ар-МаРКа), которая торг (трк). Там же, с помощью той же чаши-судины, вершили суд (суддха – правда, суд – устраивать порядок, санс) судари (суд-ар), откуда связь слов: толк – толковать – судачить – пересуды – суд – трибунал – требище – капище (трибунал – трибуна – стол для треб, арбитр-треба). Кроме того, известно о поклонении кустам – кущам (др.рус.) или купинам (др.рус.). Капище-купище ассоциировалось с местом, где собирались вместе – купно (др.рус), откуда скупщина (собрание) у сербов – в древности практически русов (росов, см. НГС). И ещё, в русском языке красноречива аналогия выражений, относящихся к показаной выше связи (гром – трах-бах – тарх и барх – бить, санс. – Тархан-Перкун): торг – толк – толковать – тары-бары (разговор, см.трах-бах). Предки, вероятно начиная со скифов – в санскрите похожих слов нет, будучи кочевниками, не имея возможности постоянного широкого общения, использовали это священное место (требище-капище-толковище-торжище) и для обмена продуктами своего труда, эта операция (обмен), позже абстрактная (обмен товара на нечто-деньги), ассоциативно с прежним сакральным мероприятием, стала называться торгом (откуда, в том числе, жаргонное торговать – толкать товар). Древнерусский (скифский) язык безвариантно подтверждает вышесказанное: при обратном звучании жреть (приносить жертву) – терж – торг; жрец – церж – терж – торг; жревии – черепок (чит. алтарная чаша), откуда, как представляется, жребий – оберег, обратно. Показанное имеет соответствия в санскрите, например крта – жертва, крату – жертвоприношение (обратно трк), которые практически древнерусское крада – жертвенник (крада-клада-колода-колонна-столп-ступа-см.выше-алтарь). Слово дорогой похоже также отличалось от значения цена или стоимость, оно означало (определяло) нечто бесценное, высоко достойное и гордое – бога Тархана (ДоРоГой -.ГоРДый обратно). Применительно к богу, это была гордость наивысшей степени – гордыня, присущая только ему (всесущему), потому различные верования считали большим грехом высокую самооценку, чрезмерную для человека, достойную не ему, но богу и призывали смирить гордыню. С учётом показанного в этой главе, очень вероятно многие сегодня употребляемые слова, например название города Торжка, к торговле (товарно-денежной операции) отношения не имеют. Город расположен у Валдая (Алтая-Алатыря-алтаря), на реке Тверца (творец-бог?), впадающей в Волгу (болого-волхв), рядом поселения Бологое, Соблаго, Лихославль и река, по названию которой названо последнее (лихо-лик-вид-обр. див-бог у дохристианских русов, откуда у крещённых отрицательное божество – лихо). То же верно в отношении названия города Торгов (Торгау). Но если русский язык позволяет (при наличии желания им владеющего) понять первоначальное значение (Волга – болого-благо), то некоторые иные (языки) никак: Валгалла подают, как «дворец павших», а Валкирия – «выбирающая убитых» (Валгалла – Болого-ар, Валкирия – Болого-ирий, ирий-рай, др.рус.) – что свидетельствует о принятии со стороны, как языка, так и сакральных понятий (см. НТГ).

Сокол

По рассмотренным версиям мифа о земной оси, памятуя о доводах приведенных в НГС, можно судить о высоком статусе сокола, как части солнечного культа ариев и их потомков-скифов. Сокол, если не главный сакральный земной, умозрительно связанный с солнцем (небом), объект, то самое священное животное ариев и скифов: в начале строительства мироздания предки воспринимали гору, как место соединения земли с небом и солнцем, может быть позже, взобравшись на неё (гору), они выяснили, что причина всего живого на земле находится ещё выше (горы), куда долететь под силу только соколу, который и был посланником солнца и посредником во взаимоотношениях светила с людьми. Так как на гору Белуху без снаряжения забраться более чем затруднительно, а скифы-кочевники обыкновенно жили в степи, более вероятно, что сокол (орёл и подоб.) сразу воспринимался посланником солнца. Сокола, из древнерусской традиции, и гору Меру индоариев связывают древнерусское же божество Семаргл и практически с теми же функциями древнеиранский соколоподобный, царь птиц Симург (СеМаРгл-СеМуРг-СуМеР-МеРу), имя которого в Авесте – марэго саена или сокол мару-Меру (саена-сокол, мару-гора, санс.). Здесь нельзя не отметить непонятные затруднения, при определении происхождения имени древнерусского божества Семаргла. Сакральность сокола – связь с солнцем (небом), горой и деревом – можно распознать уже по его (и ему подобных) названиям:

сокол – с КОЛом, коло-солнце у скифов и др.русов (росов), к(х)ели-солнце на санскрите;

сарыч – с АРом (с солнцем), биологически не самый близкий родственник сокола, но соколообразный;

сапсан – сап-сан, соп(ка) – изначальное обозначение вулкана и кургана, сан-саена-сокол, авес.– от солнца (сонце, слав., sun, англ.-сан)*;

саун, сиена – сокол на санскрите, о связи с солнцем чуть выше;

сангар – сан-гора (солнце-гора) – сокол на тюркском (казахском) ;

балобан – связь со священными горами Алтая (Белуха, Балонак и подоб.), что согласуется со старым русским, сибирским названием – большой сокол и просто большой, на персидском и тюркских языках, что является поздним осмыслением слова-обозначения птицы (БАЛонак – БАЛобан – большой)**;

турун – тур-ан – сокол на алтайском, тур-гора, ан-небо, или Туран (Тархан);

турумти – та-арим-та, Арим-гора (см. ниже);

кречет – КРеСТ– символ солнца, кроме того, креч(ет) – обратно трк (Тархан);

лаггар – лока-гора, лока-обитель богов на Меру (Индралока);

каракара – кур-кур, название красноречивое (или см. горы Карокорум, карка-камень, чит.гора);

чеглок – сак-лока (сак см. ниже, лока выше);

коршун – кур-сан – соколообразный, (гора-солнце, см. выше).

* В свете уже показанного, смешно выглядит утверждение о происхождении названия легендарной Сапун-горы от крымскотатарского сабун-мыло – маловероятно, что моющее средство в жизни крымских татар было важнее сакральных объектов и понятий.

**Здесь небезынтересно отметить – сокол-балобан в Индии называется черраг, в Иране – шарг, что при обратном сакральном прочтении – ГаРреЧ и ГРаШ или русское кречет (КРеЧет-крест-солнце) – совпадение такого порядка невозможно. Кстати, упомянутый сарыч ещё и канюк – название явно с двусторонним, сакральным звучанием (КаНюК): из древнеиранского эпоса известна мифическая хищная птица Камак. Близкий родственник канюка, имеющий многозначительное для данного изыскания название – курганник, не включен в сакральный список, из-за подозрения в получении его (имени) много позже, и вне связи с древней сакральностью горы-кургана, когда это были уже два различаемых и не священных объекта. Затронув двустороннее сакральное звучание применительно к соколу, нельзя не отметить, в очередной раз, привнесённость германских языков, в которых сокол– falk выводят из falx-серп, на латыни. Утверждать, что человек познакомился сначала с серпом, а затем с соколом, если не невежественно, то наивно. Всё как раз наоборот – на германских языках серп: sigo (исланд.), sigd (норв.), sikle (англ.), skaran (швед.) от скифского (др.русского) сокола (сокол – sikle). Если приглядеться (буквально) и прислушаться, то очень вероятно и др.русский (скифский) серп от кречета – серп-ЧЕРп-обратно кРЕЧет (см.серп-обратно парсу, санс.), возможность такой трансформации поддерживает авестийское название соколоподобных – каршипт (СеРП-каРСиПт). Другая вероятность – происхождение названий сокола, и серпа от месяца-луны (серп-месяц, см.ниже). Как бы то ни было, в германских языках обозначения сокола и серпа с месяцем-луной связи не проявляют – то есть, falx (серп) от falk (сокол), последнее, как нетрудно догадаться, подобно обозначению кречет, от Тархана (фалк-тарк) – что также, как, например показанный выше троген-медведь (нем.), указывает на позднее происхождение обозначения – практически имя бога. Вероятно подогнанное под имя бога, более архаичное обозначение птицы (зверя), когда он (бог) уже не почитался или скорее был чужим – в языке, в котором были образованы слова-обозначения бога и связанного с ним значительного животного, имя первого не могло быть в явном виде в обозначении второго (ср. медведь – аркуда, др.рус – троген, нем).

Коль зашла речь о родственных соколоподобных (соколообразных), в числе которых, например ястреб (ас-треба, треба-жертва – трг(ж) обратно – Тархан), стоит отдельно сказать об орле. Мифическую, якобы вымышленную, хищную птицу алерион, средневековые, западноевропейские писатели связывали с Индией. С индийским происхождением они наверное были правы, а вот с её вымышленностью, не совсем – нетрудно заметить незначительную трансформацию – АЛЕРион-ОРЁЛ или АлеРиоН-(х)ОРНо (орёл, и.е.). Ко всему, из алериона видны скрытые в орле (как в птице, так и слове-обозначении), сакральные связи, в том числе с мировой горой: АЛЕрион – алая (обитель, см. Алатырь), А-лары-ан (лары-боги, этрус., ан-небо). В поддержку: ХОРно (орёл, и.е.) – Хара (гора), при том, что орёл – (х)орно (и.е.), гала-орёл (санс.), Алерион – Гаруда – священная птица непосредственно связанная с горой Меру (орно-гала – Алерион-Гаруда). Именование Гаруда и ещё одно санскритское обозначение орла – гридхра, озвученные сакрально (обратно) проявляют связь с другим названием птицы – беркут (Гаруда – обратно Тархан – Перкун – беркут). Беркут, в свою очередь, также не скрывает своей связи с мировой горой, через священное дерево, пусть в тюркской версии – Байтерек. Кстати о тюркских версиях, как утверждают, тюркский сокол – сангара – санМеру – Сенмур (авес.). Родственные орлу – гарпии, несмотря на то, что в сакральном измерении, в виде полудев-полуптиц, охраняли подземный Тартар, вполне вероятно прибыли с вершины мировой горы – имена главных гарпий Аэлла и Аэллопа (алая – обитель на Меру). Интереса ради, обращает на себя внимание имя третьей гарпии Подарки, которое можно представить как «под солнцем» (арка-солнце санс.) – практически сокол (со коло – с солнцем), а другое её имя – Келено (Коло-ан или кхели-ан, кхели – солнце и птица, санс).

Памятуя о том, что сакральные слова-значения, как правило, строились через звукоподражание, можно предложить следующие рассуждение и умозаключение. Сокол издаёт звуки, воспроизводимые как «кле(и)к», или попросту клекочет, чему соответствуют (др)русские (скифские) сокол (КЛёк-соКоЛ) и кречет (КЛЕкоЧЕТ). Названия соколов и соколоподобных в других языках – продукты дальнейших трансформаций. Кроме того, самоназвание скифов – сколоты – с колом (с солнцем) – со колом – соколы – показывает высокую, если не уровня солнца, то следующего, сакральную значимость этой птицы в их мировозрении. К месту (примечательно и важно), сакуна – хищная птица (санс.) – сак-ан (ан-небо) – саки – скифы – сколоты – сокол. Здесь, с учётом проделанных в этой работе (и НГС) изысканий, можно сделать предположение, весьма смахивающее на утверждение. При том, что общеарийское, а может статься предшественников, слово солнце – АР(РА) проистекает от восклицательного междометия (см. НГС), у скифов имел место параллельный вариант – коло (солнце), построенный на представлении о соколе, как ипостаси солнца и обозначенным через звукоподражание звукам, издаваемым этой птицей (КЛек-КоЛо-сокол – именно в таком порядке). Кстати, клекот, это крик, от которого круг – солнце (КЛеК-КРиК-КРуГ). В санскрите эта связь прослеживается, но менее явно и изрядно запутанно: один из множества вариантов обозначения солнца – ансу, сокол – саун и сиена – обратные ансу (сакральное звучание ансу – саун). Ещё один вариант санскритского обозначения солнца – кхели, в котором угадывается соколиный крик – клек (кхели-клех-клек). По тому, что в санскрите наличествует связь обозначений солнца и сокола и, отличная от неё, солнца и клекота, но нет связи природного источника этих звуков (сокола) с издаваемыми им звуками (клекотом) – можно сделать вывод о первичности скифских коло и сокол. О высоком статусе сокола и воплощении им солнца свидетельствует, наследованный от племён скифского круга, древнерусский бог Хорс, из сакрального имени которого легко раскрывается близость бога к народу, его почитающему, его (бога) принадлежность к мирозданию, построенному самим этим этносом, без заимствований извне: солнце (хоро или коло), крест (древний символ солнца) и сокол-кречет в одном имени (соКоЛ-КоЛо-ХоРоС-КРеСТ-КРеЧеТ). Кстати, здесь видно, что умозрительно сокол изначально это крест, как символ солнца, затем с ним ассоциировали серп (месяца или формы орудия), и много позже трезубец. Хорс у древних русов (росов) несомненно от скифов – кроме того, что из предшествующих изысканий больше не от кого, об этом сообщают древние же греки (Геродот), называвшие его Аресом (Хорос-Арес) – для сравнения гора Эльбурс ранее называлась Харбурз (или это более сложное схождение: солнце – Ар – арий – Арес; солнце – сокол – клекот – кречет – крест – Хорс; солнце – клекот – коло – хоро – Хорос; ар-коло-хоро – Арес-Хорос). Среди известных скифских (и скифского круга) царей многие имели имена, как непосредственно означающих сокола: Сколопит, Сагил, Скил, Скилур, Скопас (скопа тоже сокол), так и опосредованно, например Фарнак, Ариафарн, где фарн – божество-сокол (кстати, фарн – тарн -Туран – Тархан).

Вполне закономерно, что на Алтае, несмотря на длительное время переработки тюркскими языками, высока концентрация соколиных топонимов, например горы: Сокол, Сокул, Сокил, Сокел, Сокочак (сокол-сак). Такого, как на Алтае, разнообразия соколоподобных птиц и концентрации «соколиных» топонимов нет нигде, что вкупе с самоназванием скифов рекомендует поискать, что ещё связывает последних с ним (Алтаем). Памятуя о преемственности, стоит добавить – древнерусские герои-богатыри (напр. Волх Всеславьевич) в былинах, первым делом обучались премудрости оборачиваться ясным соколом, а уж после волком (волхвом, см. выше).

Названия, потревоженных выше, птицы гарпии и её потусторонних (подгорных-подземных) версий определённо, с первого (подготовленного) взгляда (слуха) связаны с именем коллеги (потустороннего) Кербера (ГаРПия-КеРБер) – но ведь птицеподобное, это не песьеподобное – стоит разобраться. Брат Кербера, Гаргетий (ГаРГетий-КРиК), в народе более известный как Орф (ОРП-кЕРБ), породил много более известное чудо – Сфинкса. Последний был представлен в разных обличьях, и в том числе с телом льва и головой сокола (др.египет.) или с собачьим телом, женской головой и крыльями орла (др.греч.). Нечто среднее между европейским и африканским вариантами сфинкса – азиатский грифон, название которого, в том числе с учётом вскрывшейся связи, проистекает из ряда грип(ф) – гарп(ия) – Керб (см. gryphus, лат.) или если угодно от грит(ф) – тарг (обратно) – кстати, первые изображения чудища зафиксированы на Крите (Крит-грит-гриф). Эти выкладки не поддерживают нескромное производство грифона от керувима (херувима) или керуба (евр.), который если не от грифона (от которого наверняка герб), то совместно с птицеголовым от Кербера (Кербер-керуб). Необходимо добавить: на критской фреске (Википедия) изображено нечто добродушное и без крыльев – не грифон – скорее сфинкс (др.егип.), а древнегреческий автор Аристей сообщает о гипотетической родине грифонов в местах обитания скифов, и даже, как предполагают, на Алтае. И ещё, древнерусскую полудеву-полуптицу (см. гарпии) Алконоста производят от алкиона – зимородка (греч.) и не могут объяснить это происхождение – показанная выше связь зимородка с потусторонним миром, и то, что Алконост – райская птица, всё ставит по своим местам. Кроме того, сопровождающая в легендах Алконоста, ей подобная (обличьем) и тоже райская птица Сирин, после разоблачения соратницы, никак не в состоянии скрыть связь с Сенмуром, который Симург, а родство (или аналогия) последнего с зимородком показана выше. И это не всё, в древнерусской культуре известна другая, всё с тем же обличьем, райская птица Гамаюн, наименование которой навязчиво напоминает Гомера (гомаров-кимеров-кербериев), тем более, что её (райскую птицу) связывают с древнеиранской мифической птицей Хумай, которая в природной (непотусторонней) версии гриф (керб-ар, см. выше). Может статься, как проистекает из связи Гамаюн – хумай – гриф – керб(ер), сначала имели место гомары-кимеры-керберии, а уж потом под их впечатлением Кербер – ровно так, как было заявлено в НТГ.

Скифский Алтай

.

Как представляется, главным свидетельством пребывания племён скифского круга (если не собственно ариев) на Алтае должны быть природные объекты, именованые в честь и для восхваления бога Тархана, а при высокой (много выше нежели в других местах) их концентрации можно говорить о центре сложения единого скифского этноса, отличного от общеарийского Следы, по-видимому (вследствие причин вышеуказанных), малой части таких определяющих топонимов можно разглядеть на упомянутой дореволюционной карте Алтайского края: (горы) Тархатты, Турга, Теректинские, Туран, Тигиргень, (реки) Тархата (несколько), Тургунда, Тургунсун, Тургусун или Тургусень (несколько), Тургач, Тарханка, Ч(Т)ерга (две), Тугурюк, Теректа, Учурга, Кутерген, Таган, Карачи, Крутиха (обратно трк). Меньшее (или менее заметное) представительство у Пер(к)уна – Бирюкса, Балака, Барнаул. Есть совмещённые (Тархан+Перкун), подобные Тарбагатай, Бутарга и Бабырган, кстати, не случайно это имя носил богатырь алтайского эпоса. Особо следует отметить – эти теотопонимы, ни в коем случае, не от тюркоязычных авторов – у них слово тархан, кроме того, что пришло от скифов, не имело сакрального значения, достойного для увековечивания, а бог – аналог (производный от) Тархана имел имя Тенгри, и даже с похожим звучанием название Тигиргень, всё же ближе к Тархану. Кроме того, как будет ниже показано, имя бога Тархана зафиксировано в истории за тысячелетия до вытеснения на Алтае и окрестностях арийского (скифского) языка тюркскими. Под вытеснением языка подразумевается постепенное формирование тюркских, посредством систематического влияния (путём вливания) монголоидных носителей (как правило женского пола) на скифский. Для примера, названия алтайских, хребта Коргонские белки, горы Кульгань (оба Курган) и реки Курук (КРК) явно имеют общее начало – курган (КРГ~КРуГ), при этом, с некоторых пор (исподволь) стали появляться утверждения, что курук – это тюркский курган или по умолчанию, что курган – не тюркский курук. Сторнникам подобной эквилибристики стоит обратить внимание на то, что, кроме осмыленной, показанной здесь этимологии слова-значения курган из скифского (древнерусского) языка, горы (Коргонские белки) умозрительно соответствуют насыпному сооружению (кургану), а река (Курук) нет, следовательно её название (слово-обозначение) вторично, плюс к этому, ниже будет показано безусловно скифское сочетание звуков КРГ (КРК, ГРГ). К сказанному, кроме того, что на Алтае есть реки Кураган и Коргон, название которых (при наличии слова-названия курган) никак не производятся от курук, имеет смысл добавить ещё один пример со связанной (спутанной) группой топонимов. Название алтайского города Барнаула и, связанного с ним, реки Барнаулки трактуют, как учили и как принято, из тюркского (очень романтично – «волчья река», «мутная река» и тп., кстати, на тюркских языках река – су ). При этом сообщают, что на старых картах река называлась Бороноур или Боронур (на конце «р»), на месте города имела место древняя крепость Абакша, а в окрестностях, представляющих собой устье, при впадении Барнаулки в реку Обь, обнаружено много курганных захоронений. Арийские ап и каши (вода и солнце или царь, царство, чит. гос.образование) практически безвариантно раскрывают название древней Абакши. Первый документ, с упоминанием топонима Боронур, был составлен в конце XVII века, то есть спустя время недостаточное для утери знания о его (топонима) происхождении, если бы авторами названия были русские, пришедшие (или вернувшиеся?) в те земли в конце XVI– начале XVII веков – что значит название реки не от слова (о)борона, тогда Боронур – Перун-ар, чему (такому прочтению) ниже будут дополнительные подкрепления. Необходимо понимать, что при полагании источника (изначального слова-значения) происхождения топонима (этнонима и др. «нимов»), принимается наиболее вероятный (Перун), что не исключает близкородственных (прана, санс. или та же оборона). С барнаурскими топонимами сязаны никак не тюркские, в том числе такие, как Колывань (река) и Гоньба (поселение) – о них ниже. Из собственно скифского пантеона богов, только и известного по Геродоту, можно отыскать топонимы посвещённые богиням: Табити – горы (пики) Табатты, Усунь-Табаты; Апи – гора Ап, реки Обь, Уба; Арг(т)импасе – реки Аргут, Иртыш и др; богам Папаю – гора Бабрыгань (Папай-Баба, см. выше) и Аресу – река Алей (Арей). Отражение почитания скифами сокола, в названиях природных объектов на Алтае, было выше отмечено. Конечно же племена скифского круга не могли не оставить память о себе, посредством этнотопонимов. Найти их не просто – как по причине тюркского языкового влияния, так и потому, что скифы давали примечательным объектам ландшафта наименования, которыми сами себя называли, во времена своего пребывания на Алтае и окрестностях, и которые могли заметно отличаться от воспринятых, переданных и дошедших до сего времени Геродотом и коллегами. Следы их можно распознать в названиях: гор Азары (Асы-ары), Сары (с Аром, см. НГС), Казык, Сактах (оба сак), сопки Калачак (Коло-сак), нескольких озёр и рек; Курчукские (Кур-сак), Тоурачек (Тур-сак), Карасук (Кар-сак), Сугаш, Шаган, Шегарка (все сак), Кумир (кимер), Корболиха (кербер), Ермачиха, Аламбай, Ульмень, Алемчир, Карама, Калманка, Килим (все арим), Чагырка (тохар), Орга (урги-скифы), Дукей (дахи-скифы), Каргат (керкеты-скифы). И это поверхностный анализ и только, явно выказывающие свою подноготную, топонимы – гораздо больше замыленных временем и пришлыми языками. Телецкое озеро получило название, как полагают, от этнонима телесы, которые от тюркютов (племена), однако озеро Телецкое – Терецкое – Терекское (см. р. Терек – терские казаки) – озеро Тархана, а уж потом (от этого имени бога) тюркюты и телесы. Тем паче, что сами телесы называли озеро Алтын-коль, причём не потому, что оно золотое, так как китайцы знали его, как Артай – не золотое (из кит.) и явно арийское (см. ниже). Можно и подкрепить: округа, в которой налито озеро, называется Турочак (Тур-сак), по одноименному поселению, в ней (округе) горы Корбу, Турга, Тигирень и Тигиргень. Альтернативой может быть Телецкое – Турицкое (такое название имеет место), но, исходя из окружающих топонимов, вероятность её (альтернативы) ниже. И наконец, телесы, это динлины китайских источников, среди которых преобладали носители гаплогруппы R1a1, а тюркоязычными они стали в исторические времена (как и все «тюрки»). Такие топонимы, как Казык, Казыр (реки) и им подобные, намекающие на связь с казаками или казахами, их основа кас, обратное сак (скиф), в именах многих племён скифского круга, они, практически не изменившись, перешли к потомственным (см. НГС), коренным насельникам Алтая, в том числе, например к хакасам. Этнонимы родов и племён алтайских народов и бывших алтайских – киргизов, несмотря на тюркоязычность, отражают наибольшую, среди современнных этносов, культурную и генетическую (по мужской линии, см. НГС) близость скифскому кругу – корректно говорить о их (этнонимах) сохранении, а не переходе к потомкам. Для начала, род у хакасов, шорцев, алтайцев называется сёок (сак). Наименьшую трансформацию претерпели племенные и родовые названия хакасов и киргизов, что согласуется с большей (относительно соседей) генетической близостью к скифскому кругу (наибольшая доля носителей гаплогруппы R1a1), антропологическая несхожесть с ним (скифским кругом) обусловлена вкладом по женской линии (см. НГС):

Хакасы (хаКАС), они же мадар (самоназвание, мат-Ар – Ар-мат – арим, сармат), подразделяются на группы: качинцы или хаас (это поддерживает правомочность толкование, в приведённых выше этнотопонимах, корней чак-чук, как сак), кызыльцы (каз-ар), сагай (саки), среди которых бельтыры (Алатырь!) и бирюсинцы или пурус (пуруша). Приведённые этнонимы показывают, как могут различаться название и самоназвание племени (рода): самоназвание мадар и пурус (пур-ас) тождественны ведическим (арийским) – мадры и пура, а общепринятые, скифские – хакасы и сагай (саки) – это укладывается в логику этногенеза, принятого в этих изысканиях (арии-скифы). Об очень многом говорит, например значение, у хакасов, имени Хазах – русский(!) – практически родственник (ха-кас – ха-зах, и кто же тогда казаки?, см. НГС);

Киргизы (керк-ас, керкет-скиф), их роды и племена: саяк, сакоо кыпчак, ольджок (все сак), кожоке (ка-сак), мырзаке (мер-сак), касы (кас), каска, кесек (ка-сак), авагат (авхаты-скифы), сарай, сара-жору, жору (сары), аргын (урги-скифы), мангыт (ман-гет – гет-ман?), эрке-кашка (урги-кас-ак), соколок (!), кушчу (кучан-тохары), алашан (ар-ас-ан), утай, атаке, тооке (дахи), сагындык (сак-ан-дахи), карабагыш (керб-ас – кербар – кербер – гомары, ас=ар), кожом шукур (кас-ам сак-ар, ам-стадо, санс), меркит (мирагеты-скифы).

Некоторые родоплеменные названия не показаны, так как раскрывают скифскую подноготную через объект почитания или понятия, с ним связанные: тор айгыр (ТоРайГ-Ар – Тархан), токум теит (Тагимасад), баргы (Перкун), базар-алдар (бас-ар – Алатырь, пас-управлять, тохар.-пастух).

До принятия ислама, эти прямые потомки скифов исповедали так называемое тенгрианство, названное по имени главного бога Тенгри, который небесный и громовержец – кроме как от Тархана, взяться ему было неоткуда. Здесь необходимо отметить, что в основном (если не все) топонимы, связанные с его именем, находятся за пределами собственно Алтая (Хан-Тенгри, Саяны), на котором Тархан(ки) выжил(и) или ужился(сь) с тенгрианством, исламом, православием и большевизмом. Имя первоскифа Таргитая конечно также было скорректировано, в соответствии с изменившимися вкусами – Таргын-нама (первочеловек у алтайцев). Имя отрицательного божества, с учётом смены верований (см. зороастризм), свидетельствует о том же – Эр-Каан (Тархан), и сын его назван соответственно – Темир-кан. Священные горы у киргизов Бара-Кух (Бала-Кур – Алатырь, кух=кур), у монголов Бурхан-Халдун (Бурхан-субарган-курган, Бурхан – Перкун). Священное дерево, как уже упоминалось, Баятерек, и мост в богадельню для праведных душ через водоём также имелся. Интересно, что Эр-Каан ездил на чёрном аргамаке – по логике сюжета, Тенгри восседал на белом аргамаке. И не только по логике – аргамак-солнечный (арка-солнце, карка-белый конь, санс.). Известно религиозное течение с более чем красноречивым названием бурханизм – как поясняют, от бурхан-бог (уйгур.) – вполне в контексте (бурхан-бог-Перкун). И всё это (тенгрианство, ислам, бурханизм и пр.) сопровождалось, идущим от скифского круга шаманизмом – вполне арийским институтом, раскрываемый, в том числе, через Воху Мана (авес. см. выше, Воху Мана – са-мана – шаман, са-сопричастие, санс).

В интересах изысканий не стоит забывать о том, что Алтайские горы полностью не втиснулись во владения Российской империи и не уместились на всё той же, «царских времён», карте Алтайского края. Поверхностный анализ топонимов монгольской части Алтая не противоречит ожиданиям: Хархираа*, Тургэн, Тугрик, Хорго (все Т(Х)арх), много с Хайрхан, например Хасагт Хайрхан (Касак Тархан) или Ондорхайрхан (Андар-Тархан), много с Барун, например Баруун барга (Перун перкун), Бурхан, Баяны (все горы), Дургун, Хяргас (озёра).

*В тех местах, на реке Хархира Гол, в областях Тариалан и Нара-Булак компактно проживают хотоны, среди которых носителей гаплогруппы R1а1 около 83 %: при том, что известен хотано-сакский язык (чит. скифский), не будет большой фантазией предложить связь топонимов Гол с коло (солнце), Тариалан с Тарханом (Туран-алан), Нара-Булак с Перкуном (нара-герой, авес., Булак-Перк).

Собственно Алтай (горы), как представляется, самый цетр изначального скифского мира, но наверное не географический, а только сакральный – всё же кочевникам управляться со стадами и табунами предпочтительнее на равнинах. Скифский мир простирался далеко на восток, ещё далее на запад, совсем недалеко на юг (до определённого времени, из-за трудно преодолимых горных систем), на север, в основном в виде культурного влияния. Этот мир прослеживается по таким же, как показаны на Алтае, следам, но с меньшими числом и заметностью – на Алтае большая концентрация, впечатливших предков, природных объектов, становившихся сакральными и потому соответствующе поименованных, кроме того, горные края, из-за малой доступности, дольше сохраняют первоначальные топонимы и, если угодно, этнонимы. На востоке, как пример, можно отметить, найденные и раскопанные, на сегодняшний день самые ранние (предпол. IX в днэ) скифские курганные погребения Аржан. Находятся они в Туве, в Турано-Уюкской котловине, у села Аржаан (арса – муж, герой, авес.), близ рек Туран, Уюк и Уюкского хребта (уюк-конь, тохар.), недалеко хребёт Туран, реки Орхон (арка-солнце), Турухан, Ангара, Баргузин и очень далеко, там где река Амур (А-Меру), хребты Турана и Тукурингра, озеро Арей (Арес) и река Тарей. Туран, как известно, название страны туров-саков Авесты, и окружающие топонимы ей (стране саков) соответствуют – надо понимать, что это одна из стран саков, и Авеста сообщала не о ней конкретно, но об одной из многих, соседней (ближайшей), с древними иранцами. На западе и юго-западе (непосредственно от Алтая) всё гораздо сложнее, так как было основательно подвержено влиянию тюркского языка, принудительно усиленного с некоторых пор, из политических (читай националистических) соображений. И тем не менее. Можно найти кое-что, малотрансформированное и непереименованное: несколько топонимов Турген, озёра Балхаш (см. выше Варкаш и алтарь-волхв) и Арал (Ар-Ал), реки Теректы, Уштарак (Ас-Тархан), Тургай (Тургайское плато) с притоком Иргиз (Дон, см. ниже), горы Теректы и Саяк, селения Сарань и Сокур и тд. Изыскания, в этих местах предпринятые, имеют другую направленность и вывод: вопреки указанным затруднениям (во многом искусственным), можно в очередной раз отметить, что поскреби с необходимой тщательностью, практически любой «тюркский» топоним (и прочие «нимы»), уткнёшься в скифов – имеют место множество топонимов Теректы, причём географических объектов, которые до недавнего времени носили другие названия и были переименованы по незнанию – посчитали слово Терек(ты) изначально тюркским. Или, например топонимы Балыкты (имеющие место и на Алтае), относительно происхождения которых непременно укажут на рыбную версию (балык-рыба, тюрк), только вот в Казахстане (ранее Туркестане) так называется, в том числе гора. Историческая область Семиреченск – какую бы этимологию не предложили, приоритетной будет известное сакральное семибожие у саков (скифов). То же можно сказать о названии Семипалатинск, с одним существенным дополнением – более вероятно изначально оно Семи-пала-тин-сак (пала-защитник, го-пала, он же сак, Тин-бог, этрус., Танаис-река Дон). Кстати, интересно, что столица семиреченских казаков была основана на месте селения Капал (го-пала). Южнее: Сырдарья-Танаис-Яксарт (Танаис-Дон, Я-КАС-Арата, см. ниже), Амударья-Окс (О-Кас ), Каспа (Кас-па, ап-вода, санс, каспии-скифы, см. ниже), Келес (Коло-ас), Чирчик (Тур-сак, Тирич-Мир, см.выше), Боксукай, Саукбулак, Зигрек (все сак), Дукентсай (Дах-ант-сай, дахи, саи – скифы, анта-арии вед, племя славян), Иерташ (см. Иртыш), Ангрен (Ахангаран, см. Ангара), Карабуасай (Керб-ас-сай), Терекли (Трк) и др.

Скифский круг

В процессе этих изысканий стал понятен, казалось бы неосознанный, выбор слова для обозначения этнособщества, включавшего племена, ранее бывших часть первоариев и, как представляется, более других сохранивших арийское мироздание – круг (скифский). Как уже отмечено, кроме того, что круг, через косвенное звукоподражание, это солнце, умозрительно он – часть, основание и основа кургана (на вершине его Тархан), о чём спешат сообщить слова их обозначающие (КРуГ– КуРГан). Особенность этих слов-значений (круг и курган) в отсутствии в санскрите близких по звучанию аналогов, что вероятно является следствием незнания либо забвения кургана (слова и понятия) индоариями. На глубокое забвение может намекать санскритское cakra-vala – круг не в первом значении (CaKRa-КРуГ), а непосредственное (первое) значение слова – группа, некое количество – то есть означает круг людей (не фигура, в т.ч. описывающая солнце), в то же время, у казаков кругом называли группу соплеменников (собрание), но первое значение этого слова было буквальное (форма, описывающая солнце – изначально само светило). Таким образом, слово круг (КРуГ-КРуЖ-ХоРС), как представляется, присуще именно скифскому миру, в нём оно было сакрально и оно первично (см.выше клекот – коло-кхели – солнце, клек – крик – круг – солнце). Можно реконструировать дальнейшее словообразование: круг (солнце) – карка-белое (солнце), арка-солнце (санс.); круг – круж – хорс – креСТ – креЧеТ– крт-создатель, бог (санс); крт – обратно трк – Тархан, – в поддержку, уже привлекаемое (почти верное) толкование праиндоевропейского корня тарк, как крутить – то есть, тарк – круг. Поскольку, это были самые сакральные, объект и явления – солнце и гром-молния, потому требовалось свести их обозначения не единожды, например: круг – саркала (непал.) – сircle (англ.) – чакра (санс.) – чигирь (др.рус) – цирк – трк – тарх – Тархан.

Сакральные названия со словом сокол необходимо отнести на счёт скифов: на языках Ригведы и Авесты, как показано выше, эта птица называлась несколько по-другому, не говоря уже о том, что у народов, которым принадлежали эти произведения, не заслуживала особого внимания. Многие исследователи утверждают северное происхождение Симурга, в среде саков (скифов). Поддержать это утверждение может имя птицы на авестийском – Мэрэго саена (мара-гора, Меру, саена – сокол санс.) – гора и священная гора на авестийском не мару и Меру – Хара, в то же время, индоарии помещали Меру на севере. Кроме того, если Авеста не поминала (не помнила) Меру, но почитала священную птицу, в именовании которой прямое указание на принадлежность к священной же горе, которая была таковой у индоариев и на Алтае (Сумер) – Симург с севера, от саков-скифов – вернее, это авестийцы, сами обитавшие на севере и бывшие заедино, в том числе с саками-скифами, как смогли, сохранили её (птицу) в памяти. Нелицеприятная внешность Семурга, а он изначально райская птица, косвенно указывает на север и скифов – враги авторов Авесты саки-туры обитали в северном (относительно Др.Ирана) краю – Туране. Древнегреческая (вообще-то этрусская, см.ниже) Химера была также существом страшным и птицеподобным – сообразным Симургу, имевшему другое имя Чамрош (СиМуРг-ЧаМРош-ХиМеРа, см. свар-хвар) – то есть у них один первообраз. В то же время, как было показано в НГС, Химера обнаруживает связь с древнегреческим же Кербером, и оба чудовища с источником страха, под впечатлением которого (источника страха), как видится, они получили именования – киммерийцами – частью этносообщества племен скифского круга (Химера-кимеры-керберии-Кербер). Коль зашла речь об утверждениях и предположениях, заявленных в НГС, и в связи с розысками в окрестностях курганов и горы Меру, к версии о связи названия киммерийцев-гимеров с горой Меру (МЕРу-гиМЕРы), необходимы некоторые дополнительные замечания. Согласно древним индуистским представлениям, гора Меру имела, ориентированные по сторонам света, стороны, каждая из которых охранялась своим божеством, называемым локапала («защитник обители», санс.), в тибетской версии дхармапала или драгшед («ужасный палач», тиб., ДРаГсад – Тарх-сад, см Тагима-сад). Северная сторона, символизируемая красным цветом – цветом кшатриев (воинов), охранялась локапалой Куберой, в этом ответственном деле ему помогали полубожества киннары, кимпуруши и гандхарвы. Север и красный цвет связывался индоариями с саками, являвшимися, наряду со скифами, киммерийцами и сарматами, племенами одного народа, с общим именем скифы – племенами скифского круга (перечислены только крупные и самые известные племена, см. НГС). Далее, божество Кубера представлялся верхом на коне (или льве) – индоарии, став таковыми уже в Индии, будучи ещё ариями, прибыли на новые места обитания на колесницах и первенство в верховой езде у скифов (саков) оспаривать не могли. Кимеров (киммерийцев), как было отмечено, древние греки называли ещё и кербериями, а мифический персонаж по имени Кербер был уродливым чудовищем – индуистский Кубера также обладал уродливым телом и изначально связывался с подземным миром (откуда Кербер) и горами (ср. КуБеРа – КеРБеР, Куб-Ар – Керб-Ар). Поддержать, напрашивающийся вывод, может ряд: Кубера – драгшед – Тархан – Перк(ун) – обратно Керб(ер). Можно добавить: бог – в первую очередь защитник – гуп-защищать (санс.) – Куб-ар (Кубера), Кербер уже антизащитник (для др.греков) – соответственно его имя противоположно древнерусскому оберег-защитник, кроме того, с санскритским гуп (Куб-ара) соотносится древнерусское кобь (волхование, чит. волхв) – обратное слову бог. Все помощники-воины Куберы (чит. его народ-племя), киннары и гандхарвы, имели те или иные элементы конского подобия, как и их аналоги: кентавры (др.греч.), кимпуруши, жиндуры (памирский), китоврас (др.рус., ср. кенТАВР – КиТОВР-АС). Гандхарвы – гандхары, так как их страна Гандхара или Гандара, а другое их название жиндуры (звук «у» воспроизвели, как «в», гандхарВы-гинтУры) – то есть, не противоречащее всем версиям, гантуры-гинтуры (дхара-тара); кентавры и Китоврас – кентауры-кентуры (см.предыдущ) и Китур-ас. Таким образом, подозреваемых в прошлой идентичности, Куберу и Кербера окружали (были с ними связаны): керб-арии – КИМмеры – КИМпуруши – КИНнары – ГИНтуры – КЕНтуры – КИтур-ас, где (из санс. и авес.) пуруша, нара, тура, ар-ас – арий, человек, мужчина, герой или Меру, Пуруса, (д)Хара, тура-тара – гора, в том числе священная; ким, кин (гин), кен – самое вероятное, что они могут означать, с учётом конеподобия их хозяев – коня. Неполное совпадение согласных звуков не должно смущать – время, растояние (отсутствие контактов) и стороннее влияние (языковое), как правило, изменяют звуки (ср. боевой КоНь – КоМоНь, др.рус.), тем более, что киннары известны и как кимнары – все они конечеловеки (или человекокони) – всадники (чит. скифы). Необходимо отметить – китоврас даже не древнерусский продукт, а вероятно, перешедший по наследству, скифский персонаж, и не от древнегреческого кентавра – гандхарвы представлялись, в том числе, как полукони-полуптицы – китоврас с крыльями, а у кентавра их уже нет. То есть, древнегреческий кентавр вторичен относительно Китовраса, кроме того, именование последнего (КитоврАС) содержит (само)название ас, трансформированное из ар(ий) именно в скифском круге (дополнительное указание – тавры-скифы). Кстати, в поддержку поискам в НГС: если кентавр – конный тавр, китоврас – конный тавр-арий (ас), тогда князь – конный ас-арий. Таким образом, этноним киммерийцы, помимо того, что, как было показано ранее (НГС), связан с солнцем, горой, (маРА, Меру) и пастушеством (го-мар – го-пала – пастух, санс.), указывает на свойство, выделяющее их из всех тогдашних народов (не ариев) – непищевое использование лошади (коня), но как средство передвижения и нападения (КиМмеры – КМеть-конный воин, др.рус). Отсюда, при том, что го (в словах гомар и гопала) – бык и он же (в санс.) гона – почти конь (кин-кира – конь, санс.), а, из принципа звукоподражания, конь – и-го-го (ржание), понятно почему в древнегреческом киммеры на один звук «м» больше, нежели в ассирийском гомары (го-мар – ким-мер), кстати, обозначение гона-конь поддерживает полагание – гантуры-коньтуры (гантуры-гандхарвы, см.выше). В поддержку близости конечеловеков Куберы с кимерами, можно добавить: у китовраса был родственник палкан (полкан) – стопроцентный кентавр (без крыльев) – его производят от «полуконь», что является позднейшим переосмысливанием, хоть и выглядит безукоризненно – при незначительной трансформации, он (палкан) конпал (конь-пал) – го-пала (см. Ки-таврас – кен-тавр), мало того, палкан грозный персонаж и его обозначение об этом сигнализирует – Палкан – Перкун, и это поддерживается: при том, что пала и тра имеют, в том числе, общее значение – защищать (санс.), палкан – таркан, к этому, кан-гон-конь-хан (см.выше) – Перкун-Палкан-Тархан. Эти персонажи объединяет общая изначальная прописка (место обитания) – горы Тавра (кентавр, китоврас) и окрестности, где во времена вед проживали гандхар(ц)ы, их страна Гандхара по другому называлась Пурушапура – то есть кимпуруши сожительствовали с гандхарвами, либо это мифические персонажи, прообразом которых был один народ. Восточный Тавр доходил до Гиндукуша, а это уже Средняя Азия. Тавры, как первыми сообщили древние греки, обитали в Тавриде (Крым и ближние к нему земли Северного Причерноморья), получившей название от тавров или, как будто от созвездия Тельца, которое древние греки соотносили с Крымом, и которое в латинской передаче звучало, как Taurus (без звука «в»): последнее (Телец-Таурос-Таврида) принимать во внимание не стоит, так как первые упоминания тавров в Тавриде датируются никак не позже основания Рима, а Геродот и вовсе сообщал о первом царе тавров Таосе, ровеснике Рамзеса II (XIII в днэ) – то есть, древние греки не могли называть Тавриду и тавров от латинского тельца. Кроме того, древние греки горы Тавр с созвездием Тельца не связывали. Более того, древние авторы (чит.др.греки) помещали тавров только на самом юге Тавриды, название же распространялось не только на весь полуостров, но и прилегающие земли Причерноморья, которые по площади были, если не больше, то не меньше Крыма. В древнегреческом написании названия Тавр также нет буквы «в» (как и в названии племени тавров), как нет этого звука в обозначении гор (и области) у других, имеющих отношение к тем местам, народов (Торос, турец., Тарс, армян.): древнейшее название Тавриды (Крыма) – Таврика или Таурика – что практически Таурвай или Тарич (Тарик-Тархан, см.выше) – имя авестийского демона, двойника Тура, родоначальника туров, страна которых Туран (Таврика – Туран), которого именовали также Турадж или Тураг (Тпргитай). Другое название Гандары – Гангхар: в Авесте, в связи с врагом авестийцев, туранцем Франграсианом (Транг-Трагна-Тархан см.выше), потомком Тура, упоминается топоним (гора или город) Кангха, в Туране (Гангх-ар – Кангха) – гандхарвы (ган-туры) – туры, туранцы. Разное звуковоспроизведение существовало ещё в додревнегреческие времена – индоарийские веды, среди племен ариев, числили турваса, которому соответствовало арийское племя Авесты – туирья – это соответствие обязывает видеть за ними тавров-туров (турваса-туирья – тавры-туры). К слову, можно объяснить связь слов друг и товарищ (см. друхиу и турваса, друхиу– другое племя ариев, вед). Ещё одно племя ведийских ариев называлось пуру – по аналогии с обоснованным соответствием Гандхара-гандхарвы-турваса, при том, Гандхара, это и Пурушапура, пуру – кимпуруши. Изначальное (правильное) звучание названия кентавр и именования Китоврас, как кен-таур и ки-таур(ас), при незначительной, не меняющей значение, трансформации, гораздо ближе к первоисточнику – тар-кен и тар-кас (Тархан). Дабы не казалось совпадением – при такой же реконструкции, Гант(х)ара – Тарган (Тархан, Ган-тара – Тар-ган) или Туран Авесты. Поставить точку можно приведя ещё одно название киннаров – турангавактры (туранг-вактры, вактры – Бактрия – Балх – часть или изначально Гандхара, балх-болого-благо). Чуть выше отмечено – Тавр тянется на восток, до Средней Азии – до мест (стопроцентно доказанного) обитания саков – это согласуется с полаганием, что туры – саки. Итак, все эти конеподобные, на поверку оказавшиеся турами (таврами), были связаны с Куберой и Кербером, последний с кербериями-киммерийцами, в то же время, туры – саки, тогда киммерийцы – саки(?). К тому же, в Таврике (Крыму), со времён не позднее тавров, обитали (во много большем количестве) и доминировали киммерийцы – то есть, название земель (Таврида) соотносилось и с ними (было и их названием)? И да, и нет: Кубера не тождественен Керберу – они родственники с одной фамилией (по Тархану).

Вообще разного рода мифические чудовища ценны для разысканий, так как страх человеческий надолго, и в мало изменяющейся форме, оставляет в памяти информационные зарубки. Зная другое название киммерийцев – керберии, связанное (страхом) с Кербером, трудно не разглядеть за его женской версией – Химерой всё тех же кимеров (киммерийцев). Кербер обитал в Аиде, который древние источники локализовали в Северном Причерноморье, в Тавриде, где с ним сожительствовали киммерийцы – Химера происхождением из Ликии (Малая Азия), в которой, в горах Тавра (чит. Тавриде) имеет место гора-вулкан, с тем же названием (Химера), где были известны треры (тур-ары), как представляется по аналогии, туры-киммерийцы. Название треры сильно смахивает на террор (страх – сТарх) – слово-значение из одного ряда с Кербером и Химерой, кстати, как и трагедия (Трагна-Тархан), что никак не вяжется с заявленным происхождением от древнегреческого «козёл». О том, что треры, это киммерийцы сообщал Страбон, и он вряд ли ошибался – известный царь треров Кобос, тёзка Куберы, который практически Кербер (Коб-ас – Куб-ар, ас=ар, здесь не заблуждение или ошибка, греческие окончание «ос» – арийский след – ас; Китоврас – Ки-тур-ас, тур-ас – тур-ар – треры). Чтобы не оставалось сомнений в причастности исследуемого этноса к древнегреческим (и не только), можно добавить: древние греки сильно опасались богиню Мегеру (геМеру), самую страшную из фурий (ТУРий), имевших честь (или несчастье) быть дочерями Тартара (дважды Тархана?) и (или) бога мрака Скотоса (Скифа). Причём из мифов можно сделать вывод, что Тартар и Скотос – два имени одной персоны. Таким образом, через связь мифических персонажей – Кербер-Химера-фурии-Мегера-Тартар-Скотос – отчётливо просматривается ряд (род): керберии – к(г)имеры – туры – тавры – скифы. Скотос (скиф), именем и положением, не только объединяет мифическую родню и позволяет исключить совпадение, но и подтверждает принадлежность не мифических племён скифского круга одному этносу. Места обитания северных кимеров, согласно тем же информаторам, назывались Тайритис и Боспорас, курганы-захоронения их царей находились у реки Тирес (Днестр), при этом (информаторы) поминали некоего оракула, по имени Тирессий – то есть, название киммерийцев, по названиям северного места проживания и тамошней реки, подобно имени уважаемого оракула, могло и даже должно было быть близкое к туры-тавры-треры. Можно подкрепить: на той реке Тира(е)с был известен город, с тем же названием, ещё одним его именованием было Аккерман (Ак-керман – кирмианы – киммерийцы, см. НГС – туры – Тирас); в устье Тираса располагался город Гермонакта (кирмианы – кимеры); Таврида, это, в том числе, Крым, а в древних армянских источниках киммерийцы назывались гармик (КРыМ – ГаРМик – КиМеР), что менее громко – хармик, при том, что звук «х» не всегда обязателен (Харбурз – Албурс) – это аримы – киммерийцы. Выше показанного склоняет к тому, чтобы определить тавров-туров, как киммерийцев, бывших основной частью первой волны племён скифского круга на запад, оставшиеся в этот раз, на своих обжитых местах обитания, туры Авесты – саки (скифы) хлынули позже. Именно такой вывод делает понятным, почему на стадии формирования основного блока древнегреческой мифологии, отразившей недобрые воспоминания о киммерийцах-гомерах, в неё, вместе с Кербером, Химерой и Террором, попали кентавры (тавры-кимеры). Легендарный Ахилл, бывший, по сюжету мифо-легенды, внуком кентавра Хирона (см. Варохран) и сыном царя Пелея (го-пала, пала – пастух, царь, санс), командовал мирмидонянами-мирмидонами (мирмидоны-кирмианы-скирмиаты – киммеры, см. НГС). Имя Ахилла из минойского языка – a-ki-re-u (а-кирей), детское его имя Лигирон – что указывает на преобладание происхождения от кентавра (Хирон – Лик-Хирон – А-кирей – Ахилл, Лик см. ниже), который в реальной версии – тавр-тур. Много позже, после знакомства с собственно скифами, древнегреческий автор Алкей (VII в днэ) назвал Ахилла «владыкой земли скифской» и он получил этноопределение тавро-скиф – то есть внук кентавра Ахилл верховодил киммерийцами (мирмидонами), владычествовал над Скифией и был тавро-скифом – откуда, сначала кентавры, затем тавры-киммерийцы и после скифы – при этом, Ахилл родственен им всем, и все они из Скифии. Можно продолжить в том же направлении: много значимые, божества Ригведы, близнецы-всадники Ашвины (всадники, санс.) имели полное имя Ашвины Кумары (Кимеры). Их древнегреческими аналогами принято считать близнецов Диоскуров, так как и те, и другие символизировали рассвет и закат, но этим сходство не ограничивается. Имя Диоскуров переводят, с оговоркой – буквально, как отроки Зевса (Диос-куры), но Зевс был Диосом (Диеусом, Дьяусом) до и вне Древней Греции, отрок на греческом агори, а само слово отрок означает мальчик-подросток, при том, что близнецы были детьми Зевса и именно так (детьми или сыновьями) их правильно было называть. Таким образом, более вероятно Диоскуры – Дио-скуры, где дио – два (греч.), скуры – скифы (скифы-скиты-скиры-скуры см. НГС). Диоскуры Кастор и Полидевк в мифах всадники и изображались на конях, в то время, как другие герои всё ещё предпочитали колесницы, носили, что особо отмечено, головной убор в форме конуса от яйца (см. колпак скифов). Известно мифическое племя куретов, одного из главных представителей которого, по имени Кербер, разгневанный Зевс превратил в Кербера-чудовище, о связи последнего с киммерийцами было сказано выше (куреты-керберии-кимеры). К этому можно добавить, что одного из куретов звали Скиртосом (ДиоСКУРы-СКИР-Тос), другие носили, в том числе, имена Ферей (Терей-тур-трер), Кордак (курет+дах), Гипсикер (гипСиКЕР – гип-скирмиат, гип-конь, др.греч.), Марон (марсти, см. ниже). Весьма примечательно: аналогом куретов были сатиры – божества с лошадинными признаками (см. курет Гипсикер), название которых производят от Satur (где тур-владыка), а по другому их звали титирами (са-тур – тур-ас, ти-тир – та-тур – тур-та – торет-скиф, см. ниже). Согласно одним мифам, Кастор обучал Геракла искусству владения оружием, а по другим, Геракл перенимал навыки в стрельбе из лука у скифа Тевтара (Кастор – Кас-тур, Тевтар – Тев-тур – теу-тур – торет, Кас-тур – сак-тур). Кстати, одно из первых поселений, как утверждают, древних греков в Северном Причерноморье называлось Тиндарида – отца Кастора звали Тиндар (Тиндар~Тевтар). Известен скиф Агаст, сын Аэта, царя Диоскуриады (Колхиды), названной так в честь Диоскуров, побывавших там, в числе аргонавтов, и проследовавших в Скифию. В то же время (из другого источника), скиф Агаст и Кастор (Диоскур) были современниками и участвовали в одних событиях, разворачивавшихся в ходе легендарного похода аргонавтов за золотым руном, но не вместе, а в разных версиях мифа – при более чем сходстве имён (А-ГАСТ – КАСТор), очень вероятно, что это один герой-скиф. Как во многих других случаях, вызывает недоумение предлагаемые значения имён, Кастора – «бобр», Полидевка – «много сладости». Во спасение братьев от позора, пусть посмертно, носить имена с такими непрестижными значениями, можно предложить более осмысленную и потому правдоподобную альтернативу. Кастор – воин, в то же время, воин на санскрите ксатра (КАСТ-ар – КСАТ-ра). Полидевк известен под другим именем – Поллукс, воспользовавшись, как в случае с братом, известными скифскими именами, нетрудно обнаружить среди них подобные, например имя одного из легендарных сыновей Таргитая, Липоксай (ЛИПоКСай-ПОЛиКСай-ПОЛлуКС). В этих именах вторые части, это тот же кс(ш)атрий – воин и царь. Кроме того, известны скифы, царь Пал и царевич Палак, а из санскрита следует, что пала-царь-ксатра (Пала-ксай – Поллу-кс). Таким образом, значение имени Поллукса (Полидевка) вполне соответствует герою – царь и воин. Есть другой, вполне приемлемый вариант, на санскрите слово пала ещё и пастух (го-пала), и это значение первично, относительно позже ставшего более статусным (царь), то есть Поллукс – пастух-воин. Тоже достойное имя, для сравнения – Аполлон только пастух (см. НГС). Коль привлекли Аполлона, стоит отметить, что как раз он, его сестра-близнец Артемида и их мать Лето, как многие считают, во многом соответствуют Диоскурам и их матери Ледо. Это соответствие, наряду с обоснованием в НГС скифо-арийского происхождения Аполлона и его близких родственников, подкрепляется (зримо и на слух) сходством имён мифологических героев (А-ПОЛЛон-пастух – ПОЛЛукс-пастух-воин).

Помянутые куреты, в древнегреческой мифологии были тесно связаны с ещё одним «дио» – богом Дионисом, который, как и предводитель куретов Кербер, имел аидские корни, и даже по одной версии являлся сыном бога Аида. По другой (версии), Дионис был сыном Кабира (Кабир-Кубера-Кербер), являясь царём Азии, изобрёл пиво (не вино!). Подозрения в связи Диониса с Кербером не беспочвенны, так как, аналоги куретов, одним из которых был Кербер, назывались корибантами (КЕРБар-КОРИБанты-КАБИР, анты-ары). Основанием полагать, что отмеченные связи не просто случайные созвучия, является повествование об индийском походе Диониса (в места службы ведийского Куберы), в котором его сопровождали куреты (которые племя Кербера). Кстати, в рассказе об индийском походе есть упоминания о горах Мерос и горе Мерон (Меру). К этому можно добавить, без особого труда заметную, аналогиию куретов индоарийским гандхарвам, составлявшим окружение Куберы (Кабира см. выше), которые, как выше показано, были замешаны в тесных связях с кин(м)нарами, кимпурушами и наконец с кентаврами – отчего не возникает удивление, при встрече в некоторых древнегреческих источниках с этноопределением Диониса – инд. Имел Дионис, как водится у богов, и другие имена, одно представляет, связанный с этими изысканиями, интерес – Протригеон (Про-ТРиГеоН – Тархан). Имя предводителя вполне соответствует названию подчинённых – куретов, в обратном сакральном звучании (трк). Всё ещё, настаивающим на банальных совпадениях-созвучиях, стоит обратить внимание на ещё одно имя Диониса – Алатурий (почти Алатырь, Арий-тур), а племя его потомков в Индии – сидраки (сиДРаКи). Казалось бы неожиданное проявление (в неожиданном месте) Алатыря, таковым не покажется, если полагать связь имён Кубера, Кобос и Кабир с древнерусскими словами кобь и кобение, означающими гадание (волхование), а при обратном, сакральном звучании – бог, что дополнительно указывает на близость перечисленных имён и их носитилей с Кербером (Керб-ар – обратно Ар-Перк-ан – Перкун) и кербериями (киммерийцами).

Открывшаяся дополнительная информация об этническом единстве (по сути тождестве) тавров, туров (авес.) и кимеров, позволяет подтвердить заявленную (в НГС) общность причерноморских меотов (меотийских племён) со скифским кругом. Ранее (НГС), было предложено видеть за этнонимом скирмиаты (кирмианы), помимо собственно киммерийцев, меотов (аримы + меоты – кирмиаты), одним из племён которых были тореты, которые, мало вероятно, что не та(в)ры (см.выше тавры-тауры-куреты-титиры-тореты). Связь куретов с кербериями (киммерийцами) предлагает ещё раз привлечь керкетов (которые тореты-меоты или их ближайшие родственники) – помимо близости этнонимов (куреты – кур(х)еты – керкеты), их именование (керкетов) примечательно тем, что имеет характерный признак скифского этносообщества, предложенный в этих изысканиях (КеРКет КРуГ), кроме того, брата Кербера звали Гаргетий (керберии-Кербер-ГаРГетий-КеРКет,т.е. киммерийцы-меоты-тореты-керкеты). Нежелающим видеть в керкетах (торетах) и прочих меотских племенах принадлежность к скифскому кругу на том лишь основании, что на это однозначно не указывали Геродот и коллеги, можно привести названия мало известных племён, меотского – ситтакены и массагетского (скифского) – аттасии, которые практически одно и то же, при обратном звучании (АТТаС – СиТТА). Тореты (меоты) обитали в Таврике (Таурике, см.выше), их главным городом был Торик (Таурика-Торик-Тархан). Кроме того, более весомо, синды (меоты) – ксандии (саки) – этнонимы, как видится, восходят к одному богу Сканда-Санда (см. Сандакшатра – киммериец). Относительно этнической идентификации тавров, к тому что уже показано, можно добавить: по сообщению Геродота, при вторжении Дария I в Скифию, на племенном совете, наряду с представителями прочих скифских племён, в том числе сарматов, присутствовал царь тавров – не на международном или межплеменном, а племенном, что указывает на близкородственные связи участников совета. Кроме того, можно отметить близость этнонимов: тавры-меоты – савро-маты (ср. тура-сура-сильный, авес.-санс.) и киммерийцы – аримы – саирима – сарматы.

Для установления характерных признаков, присущих этнонимам скифского круга, названия племён, вне зависимости от современных разновкусовых классификаций, (в основном) можно сгруппировать по нескольким подобиям:

ТуРы, Та(в)Ры, ТРеры, ТоРеты, ТаРпеты, ТРаспии, агаТиРсы, ТиРагеты, каТиаРы – они подобны, названиям, известных из вед, арийских племён друхиу и турваса или туирья Авесты;

сКиТ(ф)ы, масКуТы, массаГеТы, керКЕТы, авХаТы, фисаГеТы, мираГеТы, тираГеТы, аГаТирсы, КаТиары, КуЧан (тохары);

КеРберии, КиРмианы, тоХаРы, ГеРры, КеРкеты, аГаРы, – куру или бхаратов (веды);

аРИМы, киМЕРы, гоМАРы, аМИРгоны, аМЮРгии, МИРагеты, аРИМаспы – саирима (авес.);

МАСсагеты, МАСкуты, ариМАСпы;