Скифы-арии или арии-скифы

хапари – богатство (хабар – взятка, барыш, др.рус);

хара – бить (кара, карать);

хараш – орёл (коршун);

харкиш – белый (карка, санс);

харси – хлеб (корж);

хартагга – медведь (аркуда, др.рус);

хастияс – кость;

шарпа – серп;

шиват – свет;

шиттар – звезда (иштрия, авес.);

шиу – бог (наоборот васу-благо, хет, сива-благо, санс, см. бог Шива).

Приведено небольшое число соответствий, по причине ограниченности известного словарного запаса хеттов, но и этого достаточно, чтобы заметить арийские отличия, например хеттское асва-конь идентично санскритскому, в то время как общеиндоевропейское конь-икос. Лувийский язык, со временем ставший преобладающим в Хеттском царстве, ещё более арийский (см. словарь, луна-Арма, хет.-Армасса, лув., мас-луна, санс.). Сомневающимся: арья – благородный, арий (санс.), ара-товарищ, ари-друг, ураи-огромный (хетт.), ару-большой, сильный (лув.). А где же хатты с хурритами, по крайней мере арменоидность первых засвидетельствована древнеегипетскими источниками и современными специалистами (по результатам археологических раскопок) у хеттов? Всё просто: турецкие исследователи, не стремящиеся к широкой огласке, установили антропологическое отличие правящей верхушки хеттов от подвластных, обозначаемых сегодня, как хетты (каково это отличие не сообщают – это можно установить из данного изыскания). И это ещё не всё, похоже, что хаттские и хурритские боги изначально не были брюнетами.

Боги хаттов:

Эстан – бог солнца – Аста-ан, аста – заход солнца или дом, место пребывания Светила, за горой Аста (санс.);

Вурунсему – богиня солнца – Варуна-сома, хВар-солнце (авес), аруна-солнце, Сома – бог луны, луна, (санс.);

Ханнаханна – богиня мать – джанна-ганна-мать, нана-мама (санс, см. Анна-Ганна, укр.);

Хальмасуит – бог престола – Арима-сад (сад – сидеть, амара-садас – обитель богов, Аста-свящ. гора, санс);

Каттахцифури – царица богиня – Кут-дах-Сапара;

Инара – богиня войны – Ина-ар, ина – сильный (воин,), нр-па – воин (санс.);

Цилипури – бог охранник дворца царя – Царь-пура, пура – крепость, дворец (санс.), Сал-пури (см. Солдая-Сурож);

Цитхарийя – бог-щит – Сатх-ар, сатх – защищать (санс), просто щит (рус), см.царь Циданта.

Боги хуритов. Хурритская богиня солнца Шавушка, уже своим именем мало отличалась от хеттского аналога – Сиват (Сив-ат – Сав-ас-ка). Хеттскому (арийскому) божеству луны Арме (см. арийское божество Спента Армаити) соответствовали хаттский Кашку (каши-ка – солнце, санс) и хурритский Кушух (Каши-сак): то, что подноготная последних раскрыта верно, подтверждает имя бога солнца хурритов Шимеги (Са-мах, Сома-мах, Сома – бог луны, веды, мах-луна, авес.) и хеттского Сиу-Суммиса – «бог наш» (Сиу-бог, хет., Сома-мас, мас-луна, МЕСяц, санс.). Спутанность (солнце-луна), как уже отмечено, имела место в начале строительства мироздания, что можно заметить, в том числе из санскрита: кас (каш) – сверкать (солнце) и блестеть (луна), а каши (каси) уже только солнце, кстати со значениями сверкать (сиять) – кас, сакас, кумс (Кум-ми, см.ниже) и хат. Показанное можно пояснить: сверкать (свар-ка – оба слова солнце, санс.) – испускать лучи (излучать) – солнце; блестеть – отражать лучи солнца – луна (блеск – БЛЕклый СаК?). Кушуху и Шимеги соответствовали (или были их ипостасями) божества-горы (или божества-вершины одной горы) Намни (На-ман, ан – небо, ман – менес,тохар.– луна, Мани – бог луны, сканд.) и Хаззи (каси-каши-солнце, санс.), позже известные, как Аманус и Касий (Аманус – Мануса-священная гора, авес.). В поддержку, наивысшая вершина гор Аманус, до сей поры носит название Мгра (МГра – Ши-МеГи, МГРа – МеХуР – луна, хет., Мг-Ра – Мах-Ар, мах – луна, ар-ра-солнце, Шимеги – Сома-маг, маг-луна, откуда маги-жрецы), а слово-обозначение монтис-гора (лат.) сложено из ман (луна) и анта (предел, граница, санс.– чит. место соприкосновения земли с луной-небом – гора). Именно на этих двух горах (божествах) обитал (изображался стоящим одной ногой на Намни, другой на Хаззи) хурритский бог-громовержец Тессуба (Тешуб). При том, что священная гора хеттов, Тасса (уТёс – скала, гора, рус., обратно Аста-священная гора индоариев) была обителью Тархунты (см. Тархунтасса – почему ТархунТА, или Тарх-анта, анта-гора), бог Тессуба – Тасса-па (па – защищать, править, санс) – это Тархан (Тар-хан – Таса-па, тар-гора-Таса, хан~па), который имел обыкновение громыхать – станита (гром, санс., Аста-анта, см. Тарх-анта) и метать молнии – васишты (санс., васья-Аста, васья-сила, власть). К слову, посол хеттов, уполномоченный вести дела по договору с Рамзесом II, имел имя Теретсаб (Тур-Тас-ба – Тур-Тесуба). Название Тархунтасса рекомендует видеть за многими именами и именованиями священные гору, например хеттского города Харахсуа (Хара-Хаззи) и другими (в т.ч. см.ниже). Помимо Тархунтассы, свидетельством священности горы является название одной из столиц хеттов Хаттусы (Хет-Таса), кстати, параллельно ей имела место (запасная) столица Катапа, название которой более откровенное для этноопределения (Кут-па, кутии-см.ниже). Таса, это версия священной горы индоариев Асты (Аста – обратно Таса), что весомо подтверждается именем бога войны, соратника Тешуба и практически (его) тёзки, Астаби (Аста-па – Таса-па) или, например, сакральными названиями древних городов Астарпы (Аста-Арпа) и Истахары (Аста-Хара). Мало того, похоже, что бог Сутех – Аста-хан (см. Аста-па, па~хан). Более убедительно единство Тархана-Тархунты и Тешуба, через связь со священной горой, демонстрируют, показавшие выше свою непосредственную близость с Тарханом, авестийский Тиштар или Тистрия (Таса-тра) и индоарийский Трита, который ещё Тритас (Тра-Таса). Таким образом, становится понятно, что бог хеттов Сутех (из договора с Рамзесом II, см. выше) был обитателем горы Тасы (Таса – обратно Сатх-Сутех), следовательно он Тешуб и Тархунта, о чём может свидетельствовать, в том числе, имя хеттского царя Циданты (Цид-анта – Сатх-анта – Тарх-анта) или царя Арцавы, Уххацити (Акха-сатх, кха-небо, санс.). Мало того, как проистекает, на той священной горе, совсем не чужой была главная богиня (хеттов, лувийцев, палайцев и родственников, см.выше) Астарта (Аста – Тасса). Ко всему, совместно с Тешубом были порождены Тасмису (Таса-мас) и река Аранзах (Аран-Сах, он же Тигр, ср. Айриан-Ваэджа – страна ариев, авес.). Кстати, имя бога ТархунТа(са) имело парлельные, лувийскую и ликийскую версии – Тархувант и Тарккас (вант-кас-гора, см. горы Дема-вант, Кас-Касий-Хаззи) или Тархуис (Тарх-Хаззи) – тогда, название Тархуиса-Троя, это почти Тархунтасса (из одного ряда). Стоит добавить, как видится, сакральная связка Тархун-Таса запечетлена в названии гор Тарс и города Тарсус (древний Тарс). Впечатления от священной горы (а более от её хозяина), как теперь выясняется, отражены в именах многих правителей: АнниТас (нана-править, лув.), Кантуциллис (Хан-Таса, что не исключает туцци-войско, см.выше), ХатТусили; выше, в связи с Арцавой, не был удостоен вниманием один из её царей, с вдвойне примечательным именем Уххацити (Кха-Аста, кха-небо, Хет-Аста либо Хас-Аста, «ц»-«тс»). Таса (Аста) была священной горой всех ариев: в Авесте священная война или битва за веру (переход от древней арийской веры к зороастризму) – это война ираноария Виштаспы (Васу-Таса-па) против хионитов (ханов-туров-саков), во главе с Арджаспом (Ар-Таса-па); имена скифских царей, например Таоса (он тавр-тур), Теушпы (кимер) и Тазия (сармат), более чем вероятно были связаны с горой (Тасой), а более с её хозяином (Тесубом-Тарханом). Отдельно стоит присовокупить имена царей, мидийца Астиага и скифа Агаста – они тождественны (Аста-га – Ага-Аста). К этому можно добавить именования некоторых племён скифов – аттасии (ат-Таса, ат-атья-лошать,санс.), тиссагеты (Тасса-геты, Таса-сак-геты), доски-меоты (Таса-ки)– и заодно вспомнить скифов-авхатов, которые по вышевыявленной причине (тавр-тур), вполне хаты-хетты (геты). Выше, при раскрытии значений названий племён скифов, вполне уместно было отметить – хетар-погонщик (чит.пастух), хети-оружие (санс.), не говоря уже о том, что показанная, для толкования слова хан, связь -убить-охота-гон-хан– не обошлась без русского оХОТа (хот-хетт, см.выше охота-акхета,санс.– Кхета – страна хеттов, охота – вана-граХАНа, санс.). Кстати, вскрываются дополнительные подробности имён, скифского бога Тагимасада (Тагима-Сат(х), сат-убивать, сатх-защищать, санс., сад-сат-Аста – обратно Таса), которые вполне согласуются с показанным выше Тагима-сад (амара-садас – местопребывание богов, небо – гора Аста, аста – заход солнца, место пребывания, дом, см. лока, санс.), и царя скифов Октамасада (~ Кут-Ма-Сат, Кут-ама-Аста, ама-стадо, санс.). У хаттов была аналогичная сакральная картина: на священной горе Тудхалияс дислоцировался бог-защитник («бог-щит») Цитхарийя, именования которых вполне одноязычны с хеттскими аналогами (Тудхалияс – Тият-хара, Тият-бог, хара-гора, см.выше, Цитхарийя – Щит-хара – Сатх-арий). Кстати, эти (хеттский и хаттский) аналоги наводят на вероятные трансформации сакральных обозначений: Сиват (солнце – свар, свет) – Тиват (диево – дневное-светлое небо, и.е. – бог – девата, санс) – Тият – Тияз – Таса – обратно Сатх (защитник, санс – бог), к этому, Сиват изначально был богом солнца, а позже богом дня. В поддержку (Сиват-Тиват), версия громовержца (Тархана) хаттов имел два имени – Тару и Сару (см. тура-сура). Много интереснее другое: у хаттов известен бог подземелья Папайя (см. Папай скифов), а жену (богиню) хурритского Тешубы звали Хебат (см. Табити скифов, хара-тара). Если обоснование непосредственной связи богинь вскроется далее, то в отношении соответствия Папайя – Папай можно отметить: в санскрите папау – защищать (Папай скифов), а папа – злой (Папайя – бог загробного мира), что в точности повторяет трансформации показанные выше (Тархан – Тарака – отрицательное божество, вед,, Тархан – Друг – враг, авес., Тархан-Посейдон – небесный-подземный), у Папайи был коллега (также бог подземелья) Пепьвани (Папа-ван – злой воин) и двойник Иштуштайя (Ис-Таса-дай, ис – хозяин, санс, Таса – гора, дай-дах-дух-бог, тогда, истукан – Аста-хан). Мало того, выше была отмечена близкая (вероятно супружеская) связь Тархунта и Ати Купапы (Ку-Папай, Кубаба) – подобные смены пола были обычны (см.богиня этрусков Туран). К этому необходимо присовокупить: если хурритского бога подземного мира звали Исхара (ис-иш – хозяин, санс. Хара – свящ.гора, ишха-хозяин, хет.), то хаттского бога горы, Шикура (Шиу-бог, хет.+ КУРган). Таким образом, как видится, собственно хетты, как лувийцы и палайцы, были ариями, а хетты-хатти и хетты-хурриты восприняли сакральные понятия от первых или от их предшественников-родственников. Дабы полнее раскрыть подноготную хеттов, в том числе откуда они могли прибыть в Малую Азию, необходимо использовать информацию о так называемых сиро-хеттских государственных образованиях, именно они являлись наследниками (продолжением) Хеттского царства – никакого исчезновения с исторической сцены хеттов (как показывают) не было. Мало того, из обозначения древними египтянами Хеттского царства – Хета-Сира (см. договор с Рамсесом II), сиро-хеттские царства вполне могли быть предшественниками Хеттского царства.

Сиро-хетты

Сиро-хеттские царства занимали земли южной части Малой Азии и северных областей современной Сирии, где (в соответствующие времена) соприкасались доклассические древние греки, хетты и древние сирийцы. Именно здесь, как представляется, состоялся, экспорт (проникновение) сакральных традиций (мироздания) ариев (скорее постариев-предскифов) в Древнюю Грецию: Зевс родился на Крите (Тархан обратно), под присмотром куретов (трк обратно). От Крита до горы Олимп, места обитания громовержца, далековато – ближе была гора Касий (Хаззи), от чего называлась ближневосточным Олимпом, а бог – Зевсом Касийским, за обладание которой (горой Касий, ) ему пришлось изжить чудовище – проживавшего там Тифона (Зевс боролся с титанами: Тифон-титан-Тият-Тияз-Таса-Хаззи-Касий-Тифон) или по-другому Хедаму (Хета-Ма). В то же время, выше было показано – Тифон родился под горой Арим, в стране аримов. Гора Касий (совр. Джебели-Акра), соседствует с рекой Тифон (совр. Оронт) и древним поселением Аль-Мина (Арима), на её склоне расположен город Касаб (Тессуба – Тасса-па – Хаззи-па – Касаба). Кроме современных, арабского Джебель-Акра (гора Арка-солнца, санс) и турецкого Кел Даги (гора Кхели-солнца, санс), гора имела древние названия – древнегреческое Арим, хеттское Хаззи и ассирийское Сукас (Са-Кас – Касий, или Сак-ас – обратно Хаз-зи), которой вероятно соответствовала авестийская священная (вариант мировой) гора Хусандом (Хас-ант). На всякий случай можно добавить – на вершине горы надстроен большой курган. Названия Арим, Кассий и Хаззи, принадлежащие одному почитаемому объекту, более чем рекомендуют видеть за названием, протекающей в окрестности реки, Кызылырмак (др.греч. Галис) древнее Каси-Арим (или подобное). Гора Намни, она же Аманус, имела более информативное название – Монс Касиус – то есть Намни была физически заодно с Хаззи – они были вершинами одной горы Хаззи-Намни или Касий-Аманус (Аманус-Касий – Монс Касиус), которая Арим(а), в одной из версий – Арман. Эти названия имеют одно сакральное значение: Каси-каши-солнце, Аманус-ман-луна, ар-солнце, ман-луна – Арман-Арим. В древнем Угарите гора называлась Цапану (см. Цапарва – Са-Пирва, са-быть, хет., Сап-ан – сопка-курган, др.рус., см Сапун-гора), то, что это и хеттское сакральное именование свидетельствует одна из столиц Хеттского царств – Сапинува. Много позже, как подают, буд-то бы из иврита, она же Цафон (Сат-ан – Сатх – Сутех, см.выше). Кстати, севернее, в древности коптил небо и даже извергал в небо (ан), гора-вулкан Хасан (Хаззи-ан). Из хетто-хурритских сказаний следует, что гора бога-громовержца изначально называлась Канцура (КанТСура – Канд-Сура, канд-гора-кандай, сингаль. или хан-дай, дай-бог, сура-солнце, санс.– Хан-Тура – Тура-хан – Тархан) – названию священной горы (Канцура), как видится (слышится), соответствовало обозначение страны Хета-Сира (КанТСура – Хант-Сура -хант-хан+хет– Хета-Сира). Таким образом, именование священной горы, как проистекает из изысканий, изначально включало обозначение солнца, как единого светила (солнце-луна), и бога, далее, с разделением светила (на солнце и луну), священная гора стала представляться (и\или была таковой) с двумя вершинами, одна из которых обитаема солнцем (богом), другая месяцем-луной (богом). Откуда, священная гора Меру – это Луна-Солнце или (наоборот) Арим, как алтайская СуМер(а), крымская Роман-Кош (Арман-Хаззи), упоминаемая выше Мгра (Мах-Ра) и многие другие версии, например тот же холм (гора), не мог не быть от Арима (Ар-Мах – Харм – холм и храм). Можно добавить, в Брахмагупте (индуизм) о Меру сказано: «только её вершина благодаря своей мощи может скрывать и открывать Земле Солнце и Луну». Само собой, сакральные слова-значения ариев можно во множестве отличить ещё во времена Хеттского царства, на землях собственно Кхеты. В культовом центре хеттов, Нерике (обратно Крон-Хран-бог, см. выше, нарака-подземный мир, санс.) находился храм, называемый (или часть храма) Таханга (Дах-анг), посвящённый богу бури и грозы, связанному с горой Цапияну (Сапон-Сапара, см.выше), в котором (храме-Ариме) проходили праздники-священодействия, называемые Пурулли (Пор-ар). Кроме того, известен, не менее значимый, чем священный Нерик, древний город хеттов Цальпа (см. Серапис-Сапара). Из сообщений о царе Хаттусили I, известны, помимо выше отмеченных, города Шахуитта (Сах-та), Тасхиния (Та-сах, Таса-сах) и Хассува (Каши-шива, сиу-сива-бог, см. бог Шива). Хантили I (Хан-тар или Хант-ар), у которого был сын Кассени (Кас-сена, сена-воин, санс), властвовал в том числе, над городом Сукция или Шукси (совр.Телль-Суккас, Сак-кас). Помянутая выше Хассува, позже стала сиро-хеттским царством Киццуватна (Касси-ватна, ватна-гора). Самым известным среди сиро-хеттских царств, по причине размеров, значимости и влияния, был Каркемиш, среди правителей которого, кроме вышепомянутых с именами в честь Тархунты и Саха, был Кузи Тешуб (Каси Тасса-па). Немного уступающим в значении, было царство Исува (Ишува), оно же Цопк (Цапану) или позже Софена (Шива – Сува – Цафон – Цапон – Цафон – Софена – Аста!). Известны, входившие в состав Исувы, сегодня исследуемые, городища Икизи (Кас), Короджу (КоРоДжу – обратно трк – Керчь) и Пулур (Пала-ар). На землях этого, не мелкого по тем временам, царства или вблизи него зафиксировано образование под названием Кассия. Из царей правивших царством и попавших в историю – Эхли-Шаррума (Ахилл-сар-арим?) и Ари-Шаррума (Арий-Сар-Арима). С практически тем же названием были известны, царство Бит-Агуси (Бит-Каси) и город Гузана, а также древняя Газа (оба Кази), с первым известным царём Ганнуну (Хан-нана, нана-возглавлять, лув.). В непосредственной близости горы (горная цепь) Аманус (бывш. Намни, см. выше), имеющие другое показательное (доказательное) название Алма-даг (Арима, созвучие с Алма-ата, не совпадение). Если не в том месте, то рядом располагаются область и город Кахраманмараш (К-Арман-мар-ас), который (или находящийся в основании, или рядом) построили хетты, а древние греки называли Германикеей (Г-Арман-кея). Примечательно название малоизвестного сиро-хеттского образования Хатарикка-Лухути (Ха-Тарх-ка – Лик-та, Ликия см.выше) с городом Каркар (Крк-ар, каркара-камень, санс., см. выше). Не более известно царство-область с название Тиль-Барсип (Итиль-идол-камень, см.выше, Парса-па) или Масувари (Мас-луна, вара-место обитания, в т.ч. луны-МЕСяца). Все эти, выше отмеченные мелкие образования находились под властью или влиянием древних городов-государств, Хальпы или Халеба (совр Алеппо) и Арпада, известных со времён и в составе Хеттского царства. Нименование Халеб сильно сходно с названием племени халабов (см. выше), причисляемого некоторыми античными авторами к скифам – необходимо покопать. В хетто-хурритской мифологии замечен, мало поминаемый, по древности, могущественный (угрожал насилием солнцу и луне) персонаж (божество или бог) по имени Серебро. Признаки этого могущества можно узреть (услышать) в и его имени: кроме того, что серебро, это символ луны-месяца, который серп (сереб-ро), в его обозначении нельзя не заметить солнце (серп-Ра – Серебро). Степень этого древнего могущества можно определить из соответствий: Тархан – Перкун – Пирва – Са-Пирва – Са-парва – Серапис – Серебро. Божество Серебро было заодно с богом Кумарби, который породил, кроме Тешуба (нечеловеческим образом), солнце и луну. Остаётся выделить в именах упомянутых (фунционально соответствующих друг другу) общее – арпа (С-ЕРеПро – С-АРаПис – КумАРБи – наоборот СаПАРва – ПИРва). Арпа, это, как представляется, сакральное обозначение, предшествующее и соответствующее значению Арима, когда солнце и луна воспринимались, как одно светило (Ар-солнце, па – владыка-бог или ба-бха – светило санс.). И это также гора, обитель светил(а) – парвата, санс.– парбата, бенг.– Арпа (пАРБАта-пАРВАта, см. АрПад-АрВад, кроме того, Арпа – обратно ПАРвата-ПАРбата). Эти умозаключения становятся бесспорными, при привлечении названия Хальпы-Халеба (Арпы) до времён Хеттского царства – Арми или Арман (то есть, Арим-Арпа). Выше, через имя одного из хеттских царей, был помянут, высокого ранга бог хурритов и хаттов, сын Тешуба, также причастный к грозотворению, Телепину – теперь стало понятным его имя (Та-Арпа-ан, Тар-па-хан, ан-хан см.выше). В этой связи примечательно и информативно: как выше показано, государство хеттов возглавлял правитель – рабаум (Арпа) или царь – хассу (Хаззи). Выявленные соответствия, можно подкрепить, казалось бы неожиданным образом, через проекцию имени верховного бога ариев на обозначение их главного священного животного – коня: Тархан – турага (конь, санс), Телепину (Та-Арпа) – тарпан (конь, см. выше). К слову, можно дополнить привлечённое выше древнерусское (чит. скифское) обозначение коня – аргамак (арка-солнце, мах-луна – Арим) и отметить другое (того же животного, из того же языка) – бахмат (бха-светило, санс.-бах-бог, мат-мач-луна, авес.).

Сиро-хеттские царства: Комману, Кумух, Гургум (центр Маркаши), Хамат (Кхаммату), Каркемиш (КарКЕМ-мас), в своих названиях имели общий корень кум (кам, хам). Кстати, Каркемиш, по другому, ещё Яраблос (Арпа) и (позже) Европос (Еуропос-Арпа). Попутно, недалеко от Каркемиша известен древний город Мармурига (дважды Арим, в двустороннем звучании), горные массивы Кармель («Виноградник Божий» – кто-бы сомневался) и Ермон-Хермон (оба Арим, см. Кармель-Крым) или Эш-Шейх (якобы гора шейха, на самом деле – Ас-Сах). Ранее, на этих землях, в сообщениях древних агрессоров, начиная с аккадского Шульги (начало XXI в днэ), в описаниях театров военных действий, отмечены топонимы: (города) Кимаш, Киммуха, Дахамми, Хаххум, Таккумис, (река) Кумесмаха и, кстати к основному контексту, (город) Курамати (Кур-мат). Для полноты картины, из записей Саргона II, устанавливающего в тех землях своё владычество, известно: в Комману или Мелиде правили Гунзиану (Хан-ас-ан) и Тархунази (Тархан-ас), кроме Мелида, в Комману был известен Тиль-Гаримма (Арим, выше упоминаемый Тогарма); Гургумом, столицей которого был Маркасу (Мар-кас(каши), совр. Мараш), правил царь Тархулару (Тарх-лар, лар-бог, этрус.). Сегодня на этих землях: горы Аманус, области Хатай (хетты) или Сатай (Хет+Сутех, Цафон-Сатон-Сатай) и Хасса, города Хасса и Кумлу (Кумми). Согласно хетто-хурритских сказаний, Тешуб (Тархунта) был богом-царём города (страны, земли) на небесах – Кумми или Кум-ми, а до него, там правили Кумарби (Кум-Арпа) и более древние боги. Близкие по звучанию и соответствию сакральным топонимам: кем-земля (хет), гемма-камень (лат), камень (рус), гумус-земля (лат), ком (рус), гам-планеты (санс.); – с учётом названия Гургум (карка-камень, санс.), позволяют предложить значение слова кум, соответствующее сакральному гора-камень (см. Алатырь). Сакральность подтверждает лувийское кумма – священный и непорочный, соотносимое со значением камень (священный), как авестийские асна-благородный, асан – камень и небо (санс.). Всё это согласуется, например с именем бога Кумарби, не чуравшегося сочетаться со Скалой-Убеллури (Белуха?) или Упеллури (Пала-ар, Пала-лар, лары-божества, этрус.) и порождать каменное чудовище. Этот вывод весомо подкрепляется названием хеттского аналога города Кумми – Хаттусса (Хет-Тасса, гора Тасса – Кум-ми, см. выше города Таккумис и Дахамми – дах-бог-куми). Здесь стоит вновь привлечь ведийского бога-воина Кумару (Сканду, Муругана, Картиккею): Кумара (Кум-ар), исходя из соответствия имён, натур (оба воинственны), биографических перипетий (рождение и порождение посредством семени, без участия женского начала) и, что самое главное, противостояние с одним, как представляется, богом (Тархунтом-Таракой), был аналогом Кумарби (Кум-ар-па). Его (Кумары-Сканды) другой, малоазиатский аналог Санда утерял значимый звук «к» вероятно по причине того, что в западной версии имени был нестойкий звук «х» (Сах-анта – Сханда – Санда). Кстати, другое имя бога – Муруган – совсем не дравидийское, как полагают (Мару-хан, мару-гора, санс.). Да и имя Картиккея не от созвездия Плеяд или Криттики ( «рубящие», санс.): сначала Тархан и Картиккея (Тархан – обратно Карт-дах – Карт-тик-кея, дах-так-тик-бог), потом карт-отсекать, резать (санс.), а уже затем (от имени бога) название созвездия. Интересно, что созвездие Криттики – Кима (иврит, Кум-ми), Сурая (араб., Сура) и Парвин (перс., Са-Парва). Кстати, выше не привлечены малоизвестные, другие имена Сканды, Арумугам (Арим-Кум), Кандхан (мало того, что хан, Канд – Санда, переход кентум-сатем), Вела (Вала, см. Валахан-Индра), Кардивелан (Карт-Вала), его храм Катарагама (Ка-Тарх-ма), Вишаха(ка) (Васья-Сах, васья-сила, санс.) и Субрахманья (Сапара-манья, см.ниже Субар), к месту, его брата звали Ганеша или Ганапати (Хан-ас, Хан-пати)*. Памятуя о неоднозначности сакральных слов-значений и принимая во внимание имя Мару-хан, можно допустить параллельную трактовку имени: Ку-мару (ку-земля, страна, мару-гора, санс) – Ку-мар(у)-па – Кумарби (см. Ку-баба – Баба-Папай, Кубаба – Коб-па – Коб-ар – Кубера). Эти значения ничуть не противоречат предыдущим, и позволяют понять кажущееся несоответствие этнонимов: киммерийцы-гомары (кум-мару – го-мару, го-ку-земля, страна и го-бык, корова, санс.). В то же время, становится возможным увидеть соответствие или прямую и близкую связь Кумарби – гомары – кимеры (Арпа-Меру, помимо ку-мару – го-мару), что ранее предчувствовалось из созвучия Кумарби-керберии (КумАРБи – кЕРБ-ар), которое, теперь дополненное приобрело обоснованный смысл (связь): аримы-Арима-Меру-кимеры-керберы-Арпа. Можно дополнить, название племени скифов – гамаксиобии, при вновь открывшейся информации (Кум-Кас-па), в очередной раз, выявляет близость (скифов) с киммерийцами (ким-меры – кумМеру – кумКаси-па). *Ещё о братьях и переходах (кентум-сатем): братьями, убиенного Скандой, Тараки были Сурападма (Сура-пати-ма), имя которого производят от Курападма (т.е. Сура-солнце и бог – Кур), и Сингамука или Симамухан – откуда, Тарака-Таракахан-Тарахан, кроме того, Тарака известен и как Таракасура (Тарх-кур). И ещё об арийских параллелях. Хетто-хуррито-хаттская сакральная (солнечно-лунная) двуглавость священной горы (Хаззи-Намни, Ар-ман – Арим, Мгра) была отражена в гербе Хеттской империи – двуглавом орле, название его неизвестно, но сохранилось имя индуисткого (чит. индоарийского) аналога – птицы Берунды или Гандаберунды. Индоарийский двуглавый орёл был отображением (символом) битвы богов, Вишну, в образе Нарасимхи (Нара-сома, нара-человек, сома-луна, санс.), и Шивы, в образе Шарабхи (Са-Арпа, Арпа – ар-бха, ар-солнце, бха-светило санс), позже луну (сому) в имени Нарасимха, для большего пафоса, воспроизвели, как лев (симха, санс., которое от сомы). Шарабху отождествляют с божеством Акаша-Бхайравой (каши-солнце, бха-светило, могло означать и солнце, и луну), воплощавшее одновременно тёмную луну и светлую луну – то есть Акаша-Бхайрава (светлая луна – солнце и тёмная луна – собственно луна) – предтеча Шарабхи, со времён, когда древние предки воспринимали солнце и луну, как одно светило (бха, санс). В то же время, перуна на хеттском скала-гора (Перун-та – Берунда, та-место обитания), изначальная священная гора-солнце хеттов Канцура, она же (позже) гора громовержца (Канд-сура – Канд-Перун-та – Ганда-берунда), и (самое значимое) древнейший город Хеттского царства Пурусханда-Бурушханда (Бурус-ханда – Ганда-берунда, Пурус -бреЗеть-обереГ– Перкун-Перун – Перун-та – Берунда), при этом, стоит вспомнить священные горы (индо-ирано)ариев Пурушу и Апарсин (Парсу), и привлечённую выше страну Гандхару (Ганд-хара -Хара-Пуруса– Ганд-Пуруса – Гандаберунда). И ещё одно наблюдение, связанное с солнечно-лунно-горными именами богов: индоарий, бог солнца Митра – Мат-Ра – Ар-мат – Арим, что нагляднее в древнеиранской версии – Михра (мах-луна, авес.) и его противоположности, древнегреческой фурии– турии Мегере (Мах-Ар).

Горы споров – горы-споры

В связи с открывшейся информацией о хетто-хатто-хурритском сакральном мироздании (скорее версии арийского), необходимо вновь вернуться к топонимам.

Древняя Греция. Отмеченная чуть выше хеттско-древнегреческая связь -Нерик-Крон(ос)– только на первый взгляд кажется надуманной. Нерику соседствовала (по месту) и сопутствовала (сакрально) гора Цапияну-Сапон (см. сопка-курган), которая была местом (одним из) дислокации Сапарвы-Сапары (Тархана) – в Древней Греции священная гора Парнас (Сапара-СапоН – Са-парна – Парн-аС) с двумя вершинами, Лиакура (кур) и Геронтобрахос, название последней трактуют, как «старая скала», если со скалой-брахос можно согласиться (брах – Перкун-Перун – перуна-скала гора, хет. – Парнас), то Геронто («старая») стоит производить из чего-то близкого к Крон(ос). Название Парнас предлагают от «парна-дом (хет)», что близко к истине, но сначала бог и гора, на которой он восседал, а потом уж хижина (перуна-скала – парна-дом хет). То есть, здесь очередная демонстрация сакральной пары (бог-гора): Сапарва-парвата (гора, санс), Сапарна-перуна (Перун), Парнас-кур-брахос (Перкун). К слову, старый (см. выше «Геронто») на индийских языках – пурана (Перун?), а гора, на таджикском – шах (Сах). Название сакральной горы Олимп теперь можно раскрыть не только обратным озвучиванием (Арим+Арпа-Аримп-Олимп), даже не принимая во внимание, что она (гора) высится на землях Тессалии-Фессалии (Тасса-арии), а древнейший город Лидии (рядом с Троей) – Лампсак (Олимп-Сак), он же Питиусса (Па-Тасса). Три самы высокие вершины Олимпа называются Митикас (Мат-Каси, мат-мач-луна, авес.), Сколио (Са-Коло, коло-солнце) и Стефани (Аста-ван, Аста-Тасса – священная гора ариев, см.выше) – у Тассы две вершины (горы) – Хаззи (каши-солнце) и Намни-Аманус (луна). Более правильный (двуглавый) древнегреческий вариант – ущелье Химера (Ку-Мара), с двумя горами Краг и Антикраг – при том что Краг-круг-солнце, Антикраг – луна (см. выше). Кстати, тогда Каркемиш – Керк-мас – Круг-мас (солнце-луна). Стоит добавить: известен мизийский Олимп, он же Улудаг (рядом Лампсак) – другое его название Кешишдаг (Каси-ас – даг), раскрывающее подноготную Улудаг (Ар-дах, дах-бог-гора-даг). Заносчивые граждане Афин не могли не иметь свою домашнюю священную гору – ей стал Ареопаг (Арпа) – холм (Арим), от которого получил название орган власти – собрание, собиравшееся на этой возвышенности. Название холма Ареопаг толкуют, как «холм Ареса», исходя из этих изысканий, это вторичное значение, от собрания (толковища) – «суда Ареса» – о чём свидетельствуют названия должностей главных его участников: архонт (ар-хант, хант-хан), василевс (васу-благо, хет., васья-сила, власть, санс.), полемарх (пала-мар). И что самое занимательное – в обратном, сакральном звучании Ареопаг – гопура – ступа – субурган – курган – курум – Арим (см.выше). Кстати, гопура по-другому – гопурам (гоп-Арим, го-па – пастух, гуп-охранять, санс.), а крепость Тархуисы-Трои называлась Пергам. К месту, древнерусский сакральный атрибут столп (Аста-Арпа) у древних греков назывался герма (Арим). И ещё, выше не отмечено, ребёнком Зевса прятали на Крите, в горе (пещере горы) Дикта (Дах-та – бог-место – гора бога).

Древний Рим. Древнеримская версия мироздания параллельна древнегреческой, она от этрусков (или реплика этрусской), которые из Малой Азии – что интересно для сравнения. Место времяпрепровождения (надо полагать лучшее – там проводились пожертвования) Юпитера (пита-защищать, покровительствовать, санс), в Древнем Риме был холм Капитолий (Ку-пита, ку-место, земля, санс., Капи-тол – Кап-идол, кап-чаша, идол-камень-идол), ставший таковым (сакральным) из-за того, что примечательной и потому главной его частью была (и есть) скала, называемая Тарпейской (Та-Арпа), дабы не возникало сомнений, её латинское название Sakxum Narpeium (Сак Арпа.). В то же время, центральным холмом Древнего Рима был Палатин, название которого полагают от (наверняка этрусского) бога (богини) пастухов Палеса – Пала (пала-пастух, санс.), это земля где владычествовал Сапара (Са-пара – Пала – Пала-Тин – Палатин, Тин – этрусский громовержец). Также стоит заметить, из вышеприведенного, касающегося древнеримских топонимов – заявление о галльском происхождении, по крайней мере названия, города Парма, не выглядит убедительным (как и многих др. топонимов, см. НТГ), если только не имеется в виду часть-область Хеттского царства, под названием Галлия. Кстати, как уже можно было выше догадаться, русское слово-значение холм изначально, в древности сакрально (Арим.-Холм, см. Карм-ель– Крым), как сакрален сам объект, при отсутствии которого, или в дополнение к нему, ставили храм (холм-храм-гхарма, санс.), позже собор (Сапара-собор). А ешё, холм – пагорб (укр., холм-горб – Арим-Арпа) – мана, монда (инд.) – моунд (серб,слов.) – гул (тадж) – откуда, в том числе, видна связь гора-луна (мана-монда-моунд). А ещё, что более показательно, холм, на древнерусском – соломень (солнце-луна – Арим – холм). Заодно (с холмом-храмом), этрусский-древнеримский жрец-авгур (при том, что тавр-тур) – а(у)гур или кур, что более приближено к первоисточникам: Ахура Мазда – «Бог Мудрый» – ахура-акур – бог и жрец, как коб-жрец (др.рус) – обратно бог или дева и брахма – бог и жрец (санс), – что (ещё раз) подтверждает сакральные (и прочие) связи (ав-кур – кур-ган – холм – храм – хоромы – кур-ень).

Европа (ближняя). Альпы (Арпа), Монблан (МонБЛАн – Ман-Арпа), Планина (Балканы и Карпаты), Карпаты (К-Арпа), Бескиды (Па-Сак-ида), Горган (букв. Курган).

Крым (Арим). Абдарма, Альма, Учурум (все Арим), Агармыш (Гора-Аримас), Роман-кош (Ариман-Кас) и много других с «кош» (кас).

Священные горы Авесты. Албурз, Арезурбум (Арпа), Хусандом (Хас-анд, см. Хасандаг), Апарсин, Аспарог (Арпа, обратно), Хошдастар (Хаси-дастур, дастур-жрец, авес.), Сиякоманд (Сак-кум-анта) и, если не помянута ранее, Фрахгар (Тарх-гар – Тархан, см. Фаридун-Траэтаона, авес.). Там же (в писании) есть понятие – от Саваха до Арзаха – весь обитаемый мир (Сах и Ар-Сах названия двух крайних областей-кишваров (каши-вара, каши-солнце, Савах-Сауах-Сах, см. тавр-таур-тур). Упоминается область, с древних пор сохранившей своё название, Хузестан, которое, как полагают, от персидского корня хуз, что подтверждается названиями столицы Сук аль-Ахваз (Сук-Сах – обратно Ахуаз -хуз-хас) и проживавшего в этих землях племени хуз (обратно саки) – остаётся предположить изначальное название Хузестан – Хази-Аста, кроме того (области и города): Казвин (Кас-ван), Кум, Комиг(дж)ан (Кум-хан), Гум, Гумаш, Гюмюшан (Кум-ашан, ашан-камень).

Кавказ (Кау-Кас, кау-ку-место, страна, санс.). Эльбрус (Арпа), он же Шахтау (балкар., Сах-та)*, Казбек (Кас-бог), он же Урсхох (осет., Ар-Сах), Арагац или Алагёз (Ар-Кас), Саухоох, Суган (Сак-хан), Шхара (Сах-Хара), Шахдаг, Коштантау (Каши-тин-та), Арагац (Ар-Кас), Кезгенбаши (Кас-хан), Аддала-Шухгельмеэр (Сах-галь-Мер, галь-гора**), Комито (Кум-та), Пухгарти-Ком, (Бог-Арта-Кум, Арта-Аратта, см.ниже), Курмутау (Кур-мат, мат-мач-луна, авес.), Дыхтау (Дах-та, дах-бог, та-место обитания – тау-гора), Деавгай (Дева – божество, санс.).

* Эльбрус ещё: Минги Тау (карач.-балк. Ман-Ка – луна-солнце), Орфи-туб (абхаз., Арпа, см. Орф-Кербер), Урым (абаз., Арим), Ошхамахо (кабард-черк, Сах-мах, мах-луна, авес), Кусхамаф (адыг., Кас-кум-мах).

**Кум, кам – КАМень-гора (см. выше) – камень – галька (камень) – галь – гора (ср. камень – гал, синг. – кал, тамил; холм – гул, тадж.– каллис, лат; гора-калнас, латыш.).

Урал. Сусак (Су-Сак, см. СуМер), Сука и Сукатау (Сак, совр. хребты Большая Сука и Малая Сука), Сусак (сопка), Иремель, Ермилова (Арим), Курмаин (Кур-ман, К-Арим-ан), Зигальга (Сак-галь, галь-гора). Кроме того, сопки на Урале называют шиханами (Сах-хан, см. выше сопка Сусак), некоторые известные: Куштау, Шахтау, Сарапул (Са-Арпа), Пермь (Арим), Кама (Кум), Торатау (Тур) и Юрактау (Арка-та, арка-солнце, санс). Перечисленные (после поверхностного обзора) названия уральских возвышенностей не противоречат предполагаемому соответствию мифических Рипейских гор (Арп-ейских) – горам Уральским. Что поддерживается информацией от древних авторов, соотносивших Рипейские горы с Гипербореей и гиперборейцами (АРиПейские – ГиПеР-БоРея – дважды Арпа, при обратном озвучивании). К месту, дочери Борея, гарпии (Арпа) имели имена, Аэлла и Аэллопа (Арпа). И ещё, отдельно, ибо примечательно: главная вершина Северного Урала – Тельпосиз – мало того, что Арпа и одноимённа богу Телепину, она двуглавая, с ней связаны или её другие названия Сёд-из (Аста-Таса) и Столп (Аста-Арпа), у подножия река Щугор (Сак-ар) – несогласным с таким (в скобках) толкованием – в верхнем течении река называется Сакурья. Кстати, показаные выше связи столпа со ступой и прочими сакральностями, можно дополнить (столп – Аста-Арпа, ступа – Аста-па).

Гималаи и окрестности. Теперь можно уточнить смысл (значение) арийского именования горы Джомолунгмы – Сагарматха (Сах-Арима-дах). Именно уточнить – эта этимология не противоречит (на сакральном уровне) ранее предложенной. Более того, опираясь на почерпнутое от «хетто-хатто-хурритов», возникает соблазн предложить толкование и собственно Джомолунгмы (Джом-луна-кум, джом – дом и гом-кум или гом-хоум-дом, Кум-ми – небесный город, гора и обитель-дом). Стоит уточнить, что Джомолунгма тибетское (Тибет-Табити-девата), а Сагарматха непальское (Непал-Пала) названия горы. В новом свете проявляется и (именование) гора Кайлас (Кас+кала-Кайлас, кала – кула – гора-холм, санс., калнас, литов., калл(ис), латин., гул, тадж.), возвышающаяся на земле Буранг (Бор-анга, см.ниже). Мало того, совместно с горой Кайлас высятся (горы), та самая Аста и Нанди – их версии (или они версии, или те и другие версии) – хеттские Тасса (Аста), Хаззи (Кайлас) и Намни (Нанди, нандана-благо, священный санс.), к слову, вокруг них делают обход-ритуал, называемый Кора (Кур, см. кора др.греч.). Кстати, была древнегреческая богиня Кора, она же Персефона (Пор-Аста), её эпитет Праксидика (Пор-Каси-дах), или древнеримская Прозерпина (Пор-Са-Арпа, см. Запара – Серапис – Са-Арпа). Каракорум (Карка-Арим, крк-круг-солнце, карка-белый, санс.): в числе высочайших вершин несколько с названиями Гашербрум (Кас-арпа-арим) и Римо (Арим). Памир (Арим обратно) – Гармо (Арим) или Куллаи Гармо (кула-холм, гора, санс.– что на тадж. шах – Сах). Гиндукуш (Ганд-Кас, Хан-дах-Кас) – Ношак (Ан-Сак, ану-небо).

Алтай. Хасагт-Хайрхан (Хас-сак – Хара-хан), Цаган-Шибэту (Сак-ан), Табожок (Таб(ити)-Сак), Ирбисту (Арпа-Аста), Тарбагатай (Та-Арпа-гет), Албаган (Арпа-хан), Канас (Хан-ас), Калбинский (Керб-ан, Ка-Арпа), Корумбу (Арим+Арпа), Корбу (Керб), Найрамдал (Арим-дал, см.идол), Сарымсакты (Са-Арим-Сак), Крымза (Крым, Арим), Угульгун (Галь-хан, галь-гора-камень), Шагандан (Сак-анта). И наконец Белуха (Белуха-белый-обратно елбо(и.е.)-Арпа). Эти горные топонимы согласуются с речными: Карама, Тараба, Калбакая, Кизиха, Башкаус, Коскол, Кастахта, Кушкель, Касмала, Казым, Казанда и др.– такого большого, подобного представительства, в выше осмотренных землях нет. Все эти топонимы не случайности, уже потому, что сопровождаются связанными (с ними), и связи эти осмысленные: на Алтае (Ар-Тасе, м.б), в Хакасии (Ка-Каси, ка-страна), там где река (и город) Абакан (Па-хан, па-защищать править, санс), она же Тюргенсу (Тархан), с древнейших времён поклоняются священному камню-горе Ахтас (Таса) – знающие могут супротив заявить, что тас-камень (тюрк.) и будут правы, только это не свидетельство первичности (таса относительно Тасы). Мало того, что необходимо отметить, кедр (сосна) на др.русском, помимо смеречь (Сумер), тиса (Таса) – не от камня (тюрк.), но от горы-камня, кстати, тус-берёза (пушт). Притоки Абакана так же откровенны, например: Аскиз или Асхыс (Ас-Хази), Арбаты (Арпа-та), Албаз (Арпа-ас), Казас, Казыр, Кайзас, Кизас (Кас-ас), Матур, Табат (Табити, богиня). В черте города Абакан имеет место гора Самохвал – можно было бы смириться с её «нескромным» названием, но показанные выше топонимы (часть из многих подобных) позволяют предложить сакральное толкование, имеющее право на существование в названии Хвалисское море (см.выше) – Самахвар (зам-земля, хвар-солнце) или Сомахвар (луна-солнце, Сома-луна, бог луны, санс.). Выше не отмечены несколько гор со связанными, как выяснилось, названиями: Хайрахан (Хара-хан), Хазылтаг (Хази-Арата) и Толгой (Тархан) – мало того, что это названия одного сакрального объекта (т.е. названия друг другу соответствуют) – есть среди них двуглавая (ые), вулканического происхождения.

В этом месте стоит сделать значимый (и не только для этих изысканий) вывод. Главная священная гора была о двух вершинах – двуглавая (Хаззи-Намни, Ар-ма, Ме-ра и др) и неспокойная (несущая угрозу): двуглавая гора Хасан (первые поклоняющиеся жили рядом, в Чатал-Гуюке) является стратовулканом, но последнее извержение состоялось около 8200 лет назад – эта гора может быть сакральным оригиналом, но при сегодняшних представлениях, ещё протоариев; Эльбрус тоже стратовулкан, с двумя вершинами, также давно закончивший свою активность (примерно 5100 лет днэ), есть предположения (малоподдерживаемые) о (сравнительно) недавних извержениях (II в нэ – IX в нэ), что маловероятно, по причине отсутствия подтверждения писанными источниками, а если они (извержения) всё же имели место, это случилось позже вероятного времени постройки мироздания, в которое вполне вероятно пугала людей одноглавая гора-вулкане Казбек; вершина Албурза, Демавенд дымится (Тама-ванд – Дыма-ванд) и делал это в интересующий период времени, но он единоглавый; у Сагарматхи выделяют две вершины (Южная и Северная), но, как и Кайлас, она тиха и спокойна; Двуглавая Белуха (Восточная и Западная) не стратовулкан, однако: «Район Белухи расположен на границе зон 7-8 балльной сейсмической активности. Микроземлетрясения здесь очень часты. Следствия их – ломка ледяного панциря, сход лавин и обвалов» (Википедия), – что подразумевает (под)земную дрожь (дрог-Тархан), грохот и вероятность сильных землетрясений в интересующем прошлом. И ещё о двуглавости: двуглавая хищная птица (орёл, сокол, гриф и тп) явно представлена не единичными (в отличии от хеттских) артефактами, выполненными в пермском зверином стиле, сложившимся под влиянием скифского звериного (же) стиля, в котором это (двуглавость именно хищной птицы) выражено не так явно. В кургане «Чёрная могила», на языческом ритуальном атрибуте (турьем роге) изображён двуглавый орёл, несмотря на то, что там же обнаружены две византийские монеты, этот сакральный (языческий) символ не мог быть позаимствованным у христианской Византии, где он был государственным гербом (не был элементом мироздания), воспринятым под нерелигиозным впечатлением у (от) Хеттского царства. Если, для утверждения скифо-арийской природы двуглавого орла, показанного мало, можно продолжить. Гандаберунда – двуглавый орёл индоариев, символизирующий силу и мощь богов, по происхождению сакрально связанный с солнцем-луной и горой (см. выше), его хеттская версия (либо он сам версия хеттского символа, а вероятнее и хетт, и индоарий параллельные версии оригинала), как здесь установлено, отображение силы и мощи Тархунты, его власти над солнцем и луной (т.е. над миром), земными атрибутами которых (светил) была двуглавая гора. У авестийских ариев частично этим критериям отвечал Семур(г)-Сенмур(в) (соколо-орёлоподобный, проживавший на священной горе). При этом, надо отметить, разные имена, не результат искажений или трансформации: если Сенмург от авестийского – саена мэрэго (сиена-сокол, мару-гора, санс.), то Семург – Сома-арка (луна-солнце, выше было показано Сома-урга, урга-сильный от арка-солнце, санс). Неизменным спутником и соратником (двойником) Семурга была, ему подобная, мифическая птица Чамрош или Чинамрош, связываемая с горой Чина, которая часть священных гор Сиякоманд (Сах-ман-анд – солнце-луна-гора). Именования сакральной, двуглавой горы – сакральны, а потому, как правило, двусторонние (Арима-Меру, Таса-Аста, Хази-Сах, кстати, выше не отмечено, Намни-обратно Н(а)ман, ман-луна): Чам-рош – обратно сура-мач (солнце-луна), Чинам-рош – сура-ман (солнце-луна), а Чин (Чин-намрош) – гора (Чина), которая, как представляется из изысканий, должна была быть связанной с богом громовержцем – Тин (этрус., Тин-Тияс-Тасса, см.выше), который, кроме всего, день (дина-день, санс.), которому противоположна ночь (день-тин-чин – обратно нич-ночь, др.рус.,– ниш, санс) – одна из птиц летала днём, другая ночью. В персидской версии птицы-звери именованы, как Амрош (Ам-Ра – Ар-Ма – Арима) и Чамрос, а дерево, на котором они восседали, обозначено, как дерево сомы (луны, напиток сома, на их языке, хаома). Попутно, из выше показанного (солнце-луна – день-ночь) проистекает (более чем) предположение – горы Краг и Антикраг, кроме того, что они солнце (круг) и луна (антикруг), они ещё солнце и ночное солнце (анти – а-нти – ночь). Таким образом, изысканы признаки былой или будущей двуглавости, обусловленной раздвоением изначально одного светила-бога (солнце-луны – бога) на дневное и ночное. Мало того, птицей Чамрош повелевал (активировал её-его) божество, по имени Бурз, проявлявшееся при необходимости защиты ариев от врагов, его имя и функция обязывают признать в нём Перкуна (защита – оберег – Перкун – оберег – брезеть – Бурз) – тогда Харбурз – гора Пер(к)уна – Гандаперунда (см. кандай-гора, синг. перуна-скала, хетт., Гандхара). Далее, ничего не остаётся, как воззреть на древнерусское божество (бога), названное в одних (древнерусских же) источниках Семаргл, в других оно (божество и\или имя) раздваивается на Сима и Ерыгла. Последнее имя некоторые исследователи полагают (обосновывая ошибкой переписчика, или см. Нарасимха), как Ерыла – Ярила, но в любом случае, как показано выше, подноготная обоих имён одна (Ерыгла-арка-солнце, санс.– ар-Ярило – Ерыла, др.рус.). Относительно первой части имени божества, которая есть полное имя одного из раздвоений, это Сома – луна, на что есть ещё одно (пусть) косвенное указание: исследователи отмечают, что в источниках (поучениях) имя Семаргла стоит рядом с именем Макоши, кстати, как и их идолы (кумиры) в пантеоне князя Владимира (Макошь – Ма-каши – Каши-Ма – Арима – Мас-Каши, её предтеча скифская Маспала, мас-луна, см. НГС). Как выглядел Семаргл, никто не знает, его функции не известны: и то, и другое ему домысливают, по аналогии с древнеиранским Симургом. Имени птицы Берунды (Гандаберунды) в санскрите соответствует бхерунда-ужасный, страшный, птица, животное – то есть грифон (~Семаргл). Таким образом, на основании выше изложенного, Семаргл-Семург (Сома-ар – Арим), это двуглавый орёл Перуна (Тархана), изображённый на ритуальном роге из «Чёрной могилы». И самое интересное, древнерусское (чит. скифское) божество (бог) первичен (древнее) относительно древнеиранского – оно одно (или два в одном), Семург же один, уже из двух – в сакральном миропонимании ариев одно светило (солнце-луна – бха, санс. – бог, др.рус) позже разделилось на солнце и луну. Относительно родственников, Кербера и двуглавых Химеры с Орфом (Арпом) – они уже бескрылые.

Другие «постхеттские» замечания

При обзоре древних окрестностей, едва ли не центрального, объекта этих изысканий (горы Арим), нельзя обойти вниманием менее примечательный, с точки зрения религиозной культуры, но более значимый, для достижений культуры материальной – остров Кипр. Кипр (Арп обратно) был местом рождения богини Афродиты (Апро-дита, арп обратно), в результате выпадения (в виде осадков) семени (спермы – с-пармы) оскоплённого (Кроном) Урана. По другой версии, это произошло на острове Кифера (Кипера – арп обратно) или Чериго (ТеРиГо-Тархан), и надо помнить – богиня была супругой Ареса и матерью Гармонии (Г-армо-ния). К слову, гармония, это «согласование разнородных и даже противоположных элементов» (гора-солнце-луна – Гора-Ар-Ман-ия). Большой вклад в материальную культуру древности Кипр внёс посредством (главного в тех местах) производства меди и бронзы, в связи с чем, в письменных источниках название тамошнего центра металлургии, города-государства Аласии (Арес) относилось ко всему острову. Золото – металл жёлтого цвета, у предков оно олицетворяло солнце – зол(ото) – сол(нце), гол(д) – коло, арг(ентум) – арка – солнце – харит– харита – золото (санс.), серебро – луну (см.выше серп, Серебро), а медь, по цвету и значимости (потребительской), занимала среднее положение, и ровно по тем же соображениям, медь (розоватого цвета) олицетворяла рассвет (между луной и солнцем), получив название купр(ум) – Кипр, а Венера (Афродита) стала восприниматься утренней звездой (между луной и солнцем). Среднее положение между солнцем и луной: луна – серебро – рупия (санс., арпа), солнце – гхарма (санс., арма), медь – купрум (лат., арп+арм). Предки, смешивая медь, у древних греков медь – халкос (гал-Кас, см. Кас+кал-Кайлас), на санскрите лоха (хал обратно), с оловом (арп, см. парвата-парбата), получали бронзу (арп обратно). Топонимы, имеющие место на острове, указывают на его большую у древних значимость: горы Олимбос, Кириния (Крон) или Беспармак (Арим), Карпас (Арпа), Акроманда (Арка-ман – солнце-луна), реки Педиэос (Эос – мифическая подземная река под Аримом) и Ялиас (Арес), равнина Месаория (Мас-Ар), города Саламин (Арим, известен царь Онесил, несили-хетты), Лапетос (Арпа-Тас), Никосия (Касий) или Газимагуса (Кас-мах), Курион (Кур-ан), Гирне (Крон-гора), Аматус (см. гора Аманус, мач-ман-луна), Ларнака (лары-боги, этрус., нака-небо, нага-гора, санс.). И ещё, топоним Аласия созвучен с названием древнерусского образования Олешье, которое ещё Ольховое, связанное с обозначением жреца – волхв (см. выше) или коб (кобение – гадание др.рус), связанное, в свою очередь, с именем Кабиров (см.Кубера), бывших, по данным древних греков, фригийского (чит., троадского (Троя), в том числе кипрского) происхождения: Аласия – Кипр – Кабир – коб-ар – коб – волхв – Ольховое – Олешье, мало того, Аласия – Арцава – Вилуса – Уилуса (тавр-таур) – Аласия – Олешье – Ольховое – вольха – волхв – Олешье – Уилуса – Вилуса – Тархуиса (Троя) – Тарханкут – Олешье – Ольвия – Та-арувиса (Троя) (понятно, что название Вилуса, как и Олешье, связано с волхвом через благо-болого).

Ближе к началу изысканий была отмечена связь горы с солнцем, посредством чермного (красно-чёрного) цвета. Сейчас, когда несколько прояснилась суть слова-значения (объекта и явления) Арим, можно пополить её (суть) – Арим – Та-Арим – тЕРеМ – чЕРМный (та-Арим ~ место на горе Арим). У тёмно-красного (чермного) цвета есть другое слово-обозначение – червлёный, червлень или червец (см. Арим-Арпад-Арвад). Красный цвет, как выяснилось, многое подразумевает – стоит приглядеться. Кроме того, что он буквально солнце (крас-ный – хорос-ный), он может быть (в т.ч. с оттенками): багряный (бог-ар-ан), пурпурный (с-пор-ан), алый (алая – обитель на Меру), охра (хор-солнце), сурик (сура-солнце), кармин (арим), кошениль (каши-солнце), гюльз (галь-гора, коло-солнце). В связи с теремом, необходимо показать, накопившиеся в процессе изыскания, наблюдения. Слово, обозначающее терем – место обитания (лока, алая, Ария-ирий, см.выше), а проще дом, изначально находившийся при мировом, священном дереве, на мировой, священной горе (Арим – Та-Арим – терем, та-место), при обратном озвучивании – мерет – са-мерет – смеречь-кедр (др.рус), который на Белухе (Сумер-та – смеречь). Кедр выше был растолкован, как ка-тара – дерево солнца и/или бога (ка – солнце, боги, санс.), чему в поддержку девадара (кедр, санс.). При том, что мировое древо ариев было связано с конём (Ашваттха – Асва-та-дах, асва-конь, санс., дах-бог), кедр ~ ке-дар – кен-дар (см. Китаврас – Ки-тавр-ас, ки-конь, кентавр – ке-дар), что верно, так как кедр-смеречь-смерека (марко-лошадь, и.е.см.выше). Можно подкрепить: название дерева конский каштан, как в случае с Арим – муслим (см.выше), позднейшее уточнение, позволяющее полнее раскрыть подноготную обозначения – помимо каштан – ка-Аста-ан и каши-тин (каши-солнце, санс., Тин-бог, этрус., Чин – свящ.гора, авес.) – (и)кось-тин – Ашваттха. Привлекши обозначение коня (ико-кось), продуцированное на основе звукоподражания («иго-го»), ничего не остаётся, как признать за священным деревом древних скандинавов Иггдрасилем те же кедр и Ашваттху (Иго-го – дар-ас-ар – Иггдрасиль). Это название, как и много, что ещё, пришло от скифского круга (если угодно от предскифов, см.НТГ) – что можно в очередной раз обосновать. Помимо того, что под Иггдрасилем полагают ясень (ас-ан, асан, см.выше) или тис (Тас-гора), его (также скандинавская) версия Ирминсуль – Арим (Арман-ас-ар), на котором бог Ирмин, он же бог войны Тюр (Тюр-Арим, как Уран-Целум-Арим – Туран-Тархан, см.выше), повелевающий землями-мирами, одна (или один – Один – их бог) из которых Муспельхейм (Маспала-хейм, Маспала – богиня скифов, хейм-земля, сканд.), и ещё много подобного (скифского, см.НТГ). Самое главное, практически все сакральные имена и названия не понятны из языков номинальных потомков, Иггдрасиль у них, дословно «скакун Игга», но осмысленно толкуются из (др.)русского-скифского.

В прошлых изысканиях (НГС, НТГ) было уделено внимание выходцам из этого узла (локального, ближневосточного) – места схождения и расхождения этносов, как продуктов ариев, так и иных, подвергнутых их культурному влиянию, в том числе карфагенян – к изысканному можно добавить. Карфаген – Картахена (дубликат Карфагена) – Карт-хан (Карт-обратно Тарк) – Тархан, можно по иному, Картахена – Кар-дах-хан (кары-туры-турсы), тогда имя военачальника, отца Ганибала, Гамилькар Барка – Гомар-кар Перк(ун). Ганибал – Хан-Пала (ср. гопала-царь) или Ган-бал (гхана-убийца, бали-сильный, воин) – Бал-ган – Перкун. Карфагенян относят к финикийцам-семитам из Тира – они (карфагеняне) несемиты – финикяне (ваны-ханы, см. Борисван-Борисфен) из досемитского Тура-Турса – и это обосновано (ранее и далее). Вполне убедительно подтверждает соответствие – финикяне-вены-ваны – древнеримское название карфагенян – пуны, от фин – пин-икяне (гопана-пан-пун, пан-бан-ван, см. аспа-асва, авес.-санс.). Сакральная подноготная соответствия Гиперборея – Рипейские горы (Арпа) имеет место и в топониме Гибралтар (обр. Арпа+Алатырь, см.ниже). Это название производят от имени арабского военачальника, берберского происхождения, Тарика – оно (имя) уточняет название племени его породившего – туареги, которые, как было ранее показано (НТГ), родственный карфагенянам продукт (Картаген-туарег-Тарик-Тархан). Прародительницей туарегов, как утверждают, была амазонка Тин Хинан (Тин Хан-ан, Тин – бог-громовержец этрус.).Только вот Гибралтар, как гора Тархана, был первичен относительно может быть славного полководца. Гибралтарская скала, это северный Геркулесов столб, а южный – гора Абила (обратно Арпа) или Hacho (Хас-Хаззи). Кроме того, Гибралтарская скала пребывает на мысе Кальпа (Ка-Арпа), а гора Абила (Арпа-Хаси) на полуострове Альмина (Арим), на котором, среди прочих, топонимы Тарагал (Тарх-ар) и Сеута (Сутех – бог хет.). Карфагеняне (финикяне) называли Гибралтар (Геркулесовы столбы) столбами Мелькарта (бог, Меру-карт – обратно Тархан-Арим). Известна древняя надпись (Мальта), называющая Мелькарта Гераклом-архегетом. Таким образом, памятуя о действительном (первом) имени Геракла (Тархан, см.Гиргис-Тигрис), подтверждаемом прозвищем (архегет-Таргитай-Тархан, см. Иргис-Тигрис), можно констатировать – слишком много совпадений, чтобы быть таковыми.

Божественный пантеон хеттов, лувийцев, палайцев (и их религиозных последователей), в котором имели место однофункциональные боги (божества), со связанными именами, например Арма-Кашку-Кужух – явно соотносимые с племенами аримов, касков-касаков (казаков? см.НГС), а с привлечением скифской версии – Маспаллы, которая древнерусская Макошь (Мас-пала – Ма(с)-каши – Кашку), и москов, их сожительство в пространстве и времени – более чем рекомендует считать их племенами одного этноса. Те же, палайцы и лувийцы, с учётом выявленных сакральных признаков (напр.Арима-Арпа), представляются близкими родственниками, как друг другу, так и аримам-гомарам (пала-йцы – обратно Арпа, луви-йцы – Арва, см. Арпад-Арвад и пр.), и конечно палам, спорам (кстати, обратно Арп), и всем прочим скифам (луви-йцы – парВата-парБата – липы, см. Липоксай, калипиды, два последних также от Арп и обратные пала – палайцам), как другие «сожители» (хетты, каски и моски), без сомнения, например массагетам (Мас-Сах-геты – моски-хетты). К тому, что лувийцы, это изначально палы-палайцы (лув-луб-лип – обратно пал-пор), склоняет, в том числе: полагание города Пурусханда (Бурушханда) центром лувийцев, причисление к ним (в качестве потомков), в том числе торребов (тур-арп), а также установление хождения (по меньшей мере на официальном уровне) лувийского языка в Тархуисе-Трое-Вилусе (Вил-ас – обратно лув-ас, Вилуса – он же крепость Пергам), имён Приам, Парис, соотнесение тевкров-текров, которых полагают троянцами (см.выше), с пелесетами (др.егип., пала-сат, сат-убивать, см. Сутех) и может быть название города Палхуиса (Тархуиса – Вилуса – Палхуиса, см. Тархан – Перкун). Можно добавить: выше была показана связь Вилуса-волхв-болого-благо – что ещё и лабха (обратно пала – тогда, благо-пала).

В именованиях скифских племён, надо понимать, слово мас может быть, как луна, так и в значении марсти (управлять, санс., см.выше) – в том числе одновременно и, мало того, с солнцем вместе (маричин-солнце, санс.– маРиТСин – маРСТи), а скорее последовательно (в древности солнце и\или луна, с развитием марсти). То же, как видится, можно отнести к составным (этнонимов) кас и сак – они могут означать Кас (гора, солнце-каши, обр. Сах) и\или КСатрий (и даже икос-конь, см.выше). Это наверняка верно в отношении многих, привлекаемых здесь, названий (именований и имён), например предложенных «конских» интерпретаций (осмысленно обоснованных, в т.ч конеподобиями) названий божеств кимпурушей, кимнаров-киннаров и гандхар(в)ов, которые ещё могут быть (и) от кум-кам (ким) – гора-камень (ким-нары, см. Кум-ми)*, хан (хан-нары) и кандай-гора (ганд-хары) – сакральное соответствие (а то и единство) горы, бога (хана) и коня у ариев (более у скифов) выше было показано (ср.Тархан-курган-турага-конь, Пирва-парвата-парбата-тарпан-конь, гхора (чит. гора) – конь, бенг). Понятно, что бог, кроме грома и молнии, это ещё (может быть в первую очередь) солнце и луна. Памятуя о том, что словообразование изначально строилось на звукоподражании (см. тарх-трах – Тархан), можно предположить происхождение дополнительного (вторичного) обозначения светила (солнце-луны, первичное было ар (ра), см. НГС) и горы (первичное – гром, см. холм-горм) словом (словами) – кас и сах. Выше, исходя из всё того же звукоподражания, показано происхождение слова-обозначения конь – икос (и.е.) – кось (др.рус) – далее переосмысление – кас-каши-солнце (санс.) – кас-гора (обратные сак) – ка-солнце и боги (санс.). Предложеные в НГС (почти по наитию) толкования слов-значений, можно поправить (скорее уточнить) и дополнить. Сака (скифы-саки, санс.) не только са ка – с ка-солнцем (сколоты – с коло), но и напрямую от сак-сах (обратное Кас – солнце и гора), вероятно параллельно шкабат-лошадь (др.рус., сак-пати). Конь-лошадь – лос-адь – обратно сол(н)це (сол-«кентум-сатем»– коло, лосАТЬ-солнЦЕ – ать-та-то-це, др.рус., лосАТЬ, атья-конь, лошадь, санс.). Древнерусское клюся (лошадь) показательно включает практически все сакральные обозначения, связанные с этим священным животным: (и)кось, лосадь (сол-коло), кас, каши, сах. Корова (хоро-ва, хор-солнце): если солнце – Сах – са-Ка (ка-солнце), то са-Ма – Сома – луна, где ма – звукоподражание корове («му»), что подтверждается постарийскими обозначениями сакрального животного (маалу, йоруб., мату, там., махеви, санс.) и, связанными ассоциативно, луны (мах, мач, мас), совмещёнными в небесной корове славян – Земун (Сома-ан), в то же время, имеют место, подобные русскому хоро-ва, обозначения (коровы) – хасу (кан.), ксвар (хвар+свар, курм).

*И ещё, не по наитию, слова-обозначения камень и кремень: Арим – ка-ман (солнце-луна) – камень (камень Алатырь – Арим); кур-ман (гора-луна) – кремень или ка-ар-ман (Арим) – кремень.

В этих изысканиях (и в НГС) была предложена связь имени царя киммерийцев Сандакшатры с ведийским богом Скандой через малоазиатского (хеттского, палайского, лувийского) Санду-Сандану. Сканда, кроме Кумара (кимер), Карттикея (обратно китТрак – хет Тархан?) и Муруган (Меру-хан, Ме-Ра – луна-солнце), имел другое имя – Махасена (мах-луна, сена-воин или маха-махи – большой, санс.). Малоазиатский Санда, как видится, от одного исходного с индуистким богом Чандрой (луна, санс) – ипостаси или версии Сомы (луны, бога луны) – не только из-за созвучия и, проистекающей из этого, однозначности имён (Чандра – Санд-ра – Санд-ана, ра – ан-су – солнце, санс.), но и, принимая во внимание вскрывшуюся особенность мироздания (двуглавость), ввиду наличия двойника Ярри (также бога войны), явно уполномоченного от солнца (Хаззи-Намни – Ар-Ма – Ярри-Санда, см. Александр). То есть, это ещё одна веская причина считать хеттов гетами (скифами либо предскифами), наложившимися на хаттов и хурритов. Кстати, у Сканды (Махасены-Чандры-Санданы) было и другое имя – Гуха (кух – гора, тадж.), при том, что он Муруган (мару-гора), он бог-гора (Сканда – Сах-анда), как и его малоазийская версия Санда (кандай-гора, синг., с учётом «кентум-сатем» кандай-сандай – Санда, кроме того, Сан-да – асан-та, ашан-асан – камень и небо, санс.).

Выше, при поисках вокруг озера Урмия, и ещё ранее, привлекши этноним арима, был обойден напрашивающийся вопрос о возможной связи их (названия озера и этнонима) с армянским этносом. Теперь видно, что основа слова (арм) и его значение известны очень задолго до появления государственного образования Урарту, тем более до сложения армян, как этноса, и не от хурритов, которые, как сегодня утверждают, были у истоков сложения армянского этноса. Первый царь Урарту, Арама имел имя, пришедшее либо от хеттов, либо и вовсе с севера. Популярное у урартских царей имя Руса, как и индоевропейский язык армян, пришли более чем вероятно от тех, кому посвящены эти разыскания, никак не наоборот. Достаточно обратить внимание на то, что изначально урарты в источниках назывались уруатри (ар-тур), а имя их второго царя – Сардури (Царь-тур). Урмия на санскрите означает ночь, от горы Арим, за которой прячется солнце (аста-заход солнца – священная гора Аста) и из-за которой появляется луна – ночь – запад (апара санс.– обратно Арпа) – сторона света, в которой располагалось озеро, для говоривших на этом языке, задолго до начала сложения урартов. Об этом же свидетельствует не только временное измерение, но и пространственное: на хотано-сакском (одном из сакских-скифских) языке аурмаисд – солнце, а очень далеко от озера Урмия, в местах древнего обитания носителей этого языка, до сих пор известен город Урумчи (Арима). К слову, в тех же местах (окрест Урумчи) можно отыскать другие интересные топонимы, как например: Турфан (Тархан, см.хварн-фарн), Такла-Макан (Такра-тохары-Тархан, мах-луна, ан-небо) и Кашгар (Каши-гора или Ка-Сак-ар, ка-земля, страна), он же Каши. Ещё об окрестностях Урмии: на месте современного (приурмийского) города Табриза, он же Тавриз (Тавр-ас – Таур-ас – Таруиса-Троя), или в непосредственной близости от него, древние, например ассирийцы, знали город (или города) Дарбу (Та-Арпа), Таруи (Таруиса) или Тармакиса (Та-Арим-Кас) – то есть, в одном месте имели место чуть ли не все версии одного из сакральных начал. И вновь, для сравнения, Урумчи или (он же) Дихуа (дах-бог, дахи-скифы): Тарим (Та-Арим, см.выше Та-Арим-кас, Урмия), Аксу или Кумарык (Кум-ар, Ку-Мер, кимер), Терскей, Чарклык (оба Тархан), Музарт (Мас-Арата, см.ниже), Лобнор (лабха-благо) или Каракошуккол (Карка-сак-кул, кула-гора, холм, санс.), Куча (куча-курган, кучан-тохары), Яркенд (Ар-канд), Каракаш (Кар-Каши, Мидия), Кырчинбулак (Керч-ан-Перк), Бурчун (Парт-ан, Запара-Сапарта, лув.). Как следует из выше изысканного, далеко не просто созвучны названия хеттов, земли их обитания Хатай, и хотанов, с их Хотаном (область, государство), включавшим Урумчи и отмеченные в связи с ним города и веси (см.выше). Хотаны, это носители хотаносакского (саки-хотаны) и тохарских языков – те и другие из племён скифского круга – при этом, тохары (арси и кучан), по-другому асии (др.греч) и юэчжи (кит.). Если древние греки, писавшие издалека, могли потерять один звук из названия племени и записали, подобное названию известных им родственников, северопричерноморских саев-скифов (саи-асии), то китайцы, жившие по соседству, воспроизвели именование племени тасиев (или подобное, см. аттасии), как могли (юэЧЖи-ТаСии) – даже без того, что Хатай ещё и Сатай (Аста-Таса) или Жатай (ЖаТай-юэЧЖи), явно связанное с общей (с хеттами и не только) горой Тассой (Астой). Кстати, выше, в этой связи, был помянут Тагимасад, но упущены исседоны (скифы, ас-сат-аны, Аста). Примечательное название (в тех местах, для этих изысканий) реки Тарим (Та-Арим) имеет версию Таушкандарья (Таса-канд-ар), которая чуть отличается от названия, берущего там же начало, Иртыша (Ар-Тас). Осталось присовокупить, выше не привлечённые, пригодные сейчас, названия племён (родов) алтайцев и киргизов (от тас-аста): тастар, таяш, уста, бар-соят, дьюс, тасма (тас-мас), таз, таз-баргы (Тасса-Перкун).

Всему выше сказанному, относительно столь раннего присутствия скифского круга в Малой Азии, не противоречит вполне вероятный вывод из интересного наблюдения. Исследователями отмечена связь между минойской или кносской (по городу Кносс) цивилизацией и срубной археологической культурой Северного Причерноморья. Причём обосновано направление этой связи – с севера на юг. В тоже время хетты называли себя канесили (от города Канес, КНоСс-КаНеС) или несили (от другого названия того же города – Неса), а со срубной культурой связывают киммерийцев. Здесь необходимо сделать, как видится, существенное дополнение-поправку: хетты называли свой город Гнеса, что было итерпретировано одними исследователями, как Неса, другими Канеса, и тем самым, может быть случайно, скрыто тождество именований городов, Гнеса и Кносс, но, в тоже время, это проявило (выпятило), помимо Неса – ансу-солнце (санс.), ещё одну арийскую примету: хетты – канесили – ханы-асы. Кстати, полное название Арцавы – Арзава-Минор (Мин-ар – Мин-ас, Минос царь Кносса,), а скифскую богиню Маспаллу (др.русскую Макошь) сопоставляют с Гестией (см. НГС), которая, по уверению древних греков, основала Кносс. Мало того, Минор – Ман-Ар – Ар-ман – Арим, что вместе с Несой и Кноссом, настаивает на связи с северо-причерноморской Гермонассой (Арим-Неса), где обитали киммерийцы-аримы, которых соотносят со срубной культурой, которую связывают с Кноссом-Несой (аримы-Неса – Гермонасса). Кстати, выше была показана связь киммерийцев (тауров-тавров-меотов) с лидийцами (торребами-мэонами), последнее назание в которой было включено со знаком вопроса (меон-таур-меонтор – минотавр?). Если вспомнить, что название острова Крит, на котором процветала минойская (кносская) цивилизация, при обратном сакральном звучании Тархан (ТиРК), показанное не совпадения.

Ещё об этнониме