Скифы-арии или арии-скифы

Шумукан или Шаккан – бог скота (Сома-хан или Сак-хан), его эпитет – царь гор (Сома-Сах – гора, см. Арим – он хан на горе с двумя вершинами, либо на двух горах – Тешуб-Тархан);

Хараб – божественный плуг – Керб – Х-арб (арбота-работа);

Харханум – бог(?) – Хара-хан (Тара-хан) или Крк-Анум.

Интерес представляют имена ипоситасей Бабы – Богини-Матери: Гатумдуг (Гут-Ма-дах), Ама-архус (Ма-ар-Хас), Аруру (Ярри), Нинхурсаг, Нинхурсанга, Нинтур, Нинмах (нин-нана-мать-Ма, сак-тур-гора, санга-асна+сак, асна-камень, небо, мах-луна); и бога-воителя: Нергал (см.выше), Пабильсаг (Па-бала-сак), Нинурта (Нин-Арата, см.ниже, Нирти-богиня разрушения и смерти, санс), Ураш (Арес), Эрра (Ярри). Аналог Нинурты, бог Нингирсу (Нана-гир-ас) имел детей (также богов) Игалиму (Галь+арима) и Шульшагану (Сарь-сах-ану). Скрывшийся в тени Мардука, бог Асалдухи, также сын Энки и Дамгальуны, которая ещё Дауке (др.греч., Дауке – Асал-духи, дак-дух-бог), первая часть его имени Асал вполне возможно соответствует Азалзи или Арзаена – земли откуда Мардук (и Асалдухи) попал на юг. К месту, в Афганистане имеет место топоним Нургал (Нергал).

Конечно же интересны, для этих изысканий, духи-демоны шумероаккадской мифологии, в которой аналогами индоарийских Вритры и Тараки, авестийских Заххаки-Дахаки и Тарича, хеттских Иллуянки и Улликуми были Кингу и Асаг (ИллуЯНКа – К-ИНГу, УллиКУМ-МИ – САХхака – А-САХ). Демон-хранитель шумеров Шеду (ашита-хранитель, санс., или щит, др.рус.), или Лама (лама-охраняющее божество, санс), или Ламмасу – последнее имя и вовсе откровенное (Ра-Мас) – авестийский аналог-побратим (зверь-птица) Семург имел то же имя (Сом-Арка, арка-солнце, Сом-Ар – обратно Ра-Мас – Ламассу). Того же рода-племени вавилонский Мушруш (Мас-Ра или Мас-рус?), как Химера (Ма-Ра) и Сфинкс (Спен-КАС – А-САХ), он же Сфинга (СвИНГА – К-ИНГу, Спен-кс – спен-дэв-дух, др.ир.-дух-див-зив, др.рус.– СВинга).

Главный религиозный (рукотворный) объект-атрибут шумеров – зиккурат, название его исследователи заявляют, как «вершина», «вершина горы» (кур, см. выше) и «святая гора» – то есть Сах-кур (зик-кур-та) или попросту – курган. На это же указывает шумерское кур, которое не только страна и гора, но подземный, загробный мир, он же ки-галь (ку-земля, галь-гора), и обитающее там божество-змей-дракон – Кур. Соответствие обозначений, кур (гора) – курган – зиккурат – курень (дом) – Кур (дракон подземелья), согласуется с имевшим место обычаем, прежде подкурганного, захоронения предков в доме (под полом). Таким образом, не будет выглядеть шарлатанством, если зиккурат озвучить наоборот – ТаРК-КаС (Тархан-Кас).

Следующим, что должно было соответствовать сакральному началу – имена «помазанников божьих» – правителей (некоторые, из не изрядно «семитизированных»): основатель династии и первый правитель Урука, Мескиаггашер (Ма-сак-каши-ар, Ма-Сах – луна-солнце, Моск-каши-ар, Мас-Киаксар), его аналог в шумерском Уре – Абарги (Барги-Перкун), Зиудсура (Суд-сура, сура-солнце, суд-убивать, наводить порядок, санс.) или Зиусудра (Сиу-суд-ра, сиу-бог, хет.), Энтарахана (Эн-Тархан, эн-царь, см.ниже), Арвиум (Арпа, см. Арвад-Арпад), Этана или Энтана (Тин – бог, этрус., тана-сын, санс), Балих (Болх, см.благо-волхв), Барсальнуну (Борас-ар-нана, нана-глава, главный, лув.), Тизкар (Таса-кар, Тасса – гора Тархунта, кар-убивать, санс., см.кары), Ильтасадум (Ар-Таса-дам), Илькум (Ар-Кумми), Эн-Меркар (Меру-кар), Лугальбанда (Царь-жрец, лугаль-правитель, см. ниже, пандит-жрец, санс), его сын легендарный Гильгамеш (утверждают, что от Бильга-мес, Бильга-оБерег-Перкун, см. выше Абарги, мес-луна), Лабашум (Арпа-сома, см. Лабарна, хет.), Эннутарахана (ещё один Тархан), Лугалькитун (кутий-ан), Мешхе (Мес-сах – луна-солнце, моски), Мескаламдуг (Моск-арим-дах), Мескиагнана (несколько, Моск-хан-ану), Гуниду (Хан-да, да-править, санс., см кассит Гандаш), Балулу (Бала-ра), Энхенгаль (Эн-хан-галь), Акургаль (Кур-галь), Лугальанда (Царь-горы, анда-гора), Месалим (Мас-арим), Сусуда (Саса-да, саса-повелитель, Су-Суда, суд-убивать, санс.), Дадасиг (Дада-сак, дадау-править, санс), Энби-Астар (Эн-па – Аста-ар, Эн-па – управлять, шумер, санс., Аста-священная гора индоариев), Эн-Шакушана (Сак-сана, сена-воин, асна-благородный, авес.), Шаррум-Итер (Сар-арим – Тур), Пузур-Сумукан (Пас-ар, пас-управлять, тох.), Аргандеа (Ар-хан-да), Зимудар (Сома-да-ар), Уси-ватар (Ас-ват-ар, вата-бог ветра, санс), Итуриа (Атур, см. Ашшур), Кирикири (Каркара – крепкий, санс), Ишар-рамашу (Сар – ра-мас – царь солнце-луна или царь Арима), Шаррия (Сар-арий?), Белакум (Бала-Кум), Варасса (Вара-ас) итд. Можно присовокупить второе имя ещё одного героя шумерского эпоса, помимо Гильгамеша, помянутого выше Зиусудры (см.выше, Судрем – бог дардо-кафир.) – Атрахасис (Тарх-ас). Кстати, имя Гильгамеса, можно толковать иначе – Галь-Га-Мас – Гайо Март (масья и март – смертный, человек, санс., см. выше марсти) – более того, что знаменательно, имя шумера является промежуточным между Гайо Март и Таргитай (Гильгамес – Гиргис – Таргитай), его производят от «Бильга -мес» – «Предок героя», что по определению («предок») ставит Гильгамеса в ряд первопредков, каковыми были Таргитай и Гайо Март, и по имени подтверждает заявленное (Бильга-Перкун-Тархан-Гиргис-Гильгамес).

Титул главного жреца-правителя города-государства назывался эн (ина-солнце, сильный, санс.), позже, с разделением полномочий, правитель стал обозначаться словом энси (ансу-солнце, санс., см.Неса, несили-хетты) или энсиак (ан-сак, энси-сак), что практически полностью соответствовало хеттскому хассу (правитель, царь) и индоарийскому каши (солнце, царь). Главным военным начальником был лугаль (ар-галь, галь-гора), позже этот титул стал царским, интересны и второстепенные титулы – суккальмах (сак-галь-мах), шагана (сак-хан). Должность главного жреца, изначально равного энсиаку (энси), называлась санга (сан-га– обратно энси, санга-общение, санс, санг и анг, см.ниже).

Семиты, как обясняют, называли досемитское население «Шумер» и потому за страной закрепилось это название, в то время, как сами несемиты называли её ki-en-gi(r), что толкуют, как «место-владыка-благородный» или «страна благородных владык» – что определяет «несемитов» пользователями языка, родственного употребляемым здесь, в качестве инструмента (ки-ку-страна, ина-солнце, сильный, санс., гир-гора – страна горы солнца, Кас-Сах – гора-солнце, кстати, бывают не благородные владыки?, см. вла-деть – бла-го). Основатель страны Шумер должен был иметь этноопределяющее (информативное) имя: при том, что самоназвание шумеров ug sag gig-ga, имя основателя Урука – Мескиаггашер ( ug sag gig-ga – уг Сах ГиГ-га – Ма-Сах-ГКаши-ар). Выше возникло подозрение в связи первоправителя (по крайней мере имени) с Киаксаром, последний ранее не избежал того же с гигсосами (КиаКСар – ХК-КС – Hqa xAswt – гигсосы), что, как представляется, может указывать на не неожиданную связь шумеры-гиксосы (Сах ГиГ – ГиГ Сах – Ги-КСос), совсем не обязательно прямую. Сторонние названия Шумера: Снгр (Санагара), Санхара (др.егип), Сеннаар или Шинар (евр) и Сингара (др.греч), предполагаемое современное (гор и городов) Синджар, которое ещё Шенгар или Шенгаль. В этих (сторонних) названиях первая часть – сан-асан – небо(свод) и камень (санс., чит.гора, см.выше) или син (сан) – луна (см. «запутанность»: луна-сеЛена-соЛнце-сонце-сан-син-луна), кроме того, можно добавить, что небо и камень также асман (санс., асан+ман-асман, ман-мас-луна), а СИНивали – усечённая луна (чит.месяц, санс.). Вторая часть (сторонних) названий – гора (гара, хара, галь) и/или солнце (Шин-Ар). Мескиаггашер – основатель страны, но не первошумер, традиция (списки) знала древнейших правителей Шумера, практически все имена которых содержали обозначения солнца, луны и горы (либо горы солнца-луны): Аллагар (Ар-гар), Шукурлам (Сах-ар-арим), Нигушур (Ан-каши-ар), Калибум (Ка-Арпа, Керб-ма), Калумум (Ка-Арим-ма), Кулласина (Кула-син – Син-Кула – Син-кур – Сангара, кула – холм, гора, санс.– кур), Зукакип (Сак-коб), Илькум (Ар-Кум), Мелам-Киши (Арим-Кас), Менлуана (Ман-Луна, может быть буквально?), Менгалана (Ман-галь), Думузи (Дай-мас), Лал-ур-алим-ма (Ар-Арим-Ма – Арим-Ар-Ма), Машда (Мас-да), Симуг (Сома-ка – луна-солнце), в числе первых и Энтарахана. Таким образом, из явного преобладания обозначений солнца, луны (неба) и горы (камня) в именах наиболее древних богов и производных от них, царей-первошумеров, и именованиях страны, Шумер – Сома-Ар или Сумер (тогда Бильга-мес – Белуха?). Правомочности заявленного не противоречат, например, другое, помимо уг-САГ гиг-га, самоназвание шумеров – унг-САНГ гига (СаН+СаГ-СаНГ, сан-син-луна, саг-сах – солнце, см.выше) и название титула главного жреца – санга. Не менее показательно, что в обозначении народа, шумерскому Саг соответствует аккадское Салмат (С-Армат). Как нетрудно заметить, многие сильные мира того не считали нескромным именоваться ханами, что соотносилось с одним из названий страны – Хан-гора (ki-en-gir), явно связанным с Ханой и Хани-галь-пат (Митанни). То есть вполне приемлемым выглядит предположение некоторых исследователей (У. Олбрайт) о том, что Сангара (Синар), это Хана с центром в Терке (касситы и сумиры-ашшуры), после него (предположения) и всего выше показанного, вполне допустимы, переход Хан-гир – Сан-гир (хвар-свар) и соответствие сумиры (ашшуры) – шумеры. Памятуя о неоднозначности сакральных названий, обозначение ки-ен-гир можно толковать, как ку-ёни-гир (ку-земля, йони-родина, род, гири-гора, санс.), кроме того, Ки-богиня земли шумеров, она же Нинхурсаг (Нана-хара-Сах), а гора и земля (страна) обозначались одинаково (кур-ку+гир). И ещё, имеет место предположение о происхождении еврейского названия Синар (Сеннаар) от «шене арим – два города», а сами шумеры, называя страну и гору одинаково (КУР.ГАЛЬ), паралельно использовали обозначение своей страны словом калама (кала-ма, кула-холм, гора санс.– кур, др.рус., кала-коло-солнце, др.рус. кала-ма – коло-ма – солнце-луна – Арим, все слова -кур, галь, кула, коло– имеют общие, ведущие к единому началу, значения). Остаётся только настаивать: Шумер – Сумир – Сома-Ар – Арим.

Настаивать приходится не из-за трудностей, связанных с отсутствием исторического материала, но вследствие неверной его интерпретации («семитизации»). Проиллюстрировать такого рода «ошибочные» передачи информации на суд общественности (обывателей) не трудно. При археологических раскопках древнего Ура, была обнаружена гробница высокопоставленной женщины по имени Шубад (Пуаби), со значительным количеством значимых артефактов. Исследователи (англо-американской экспедиции), без особых затруднений, датировали захоронение примерно 2600 г днэ, а саму Шубад определили, и получили широкую поддержку коллег, в выходцы из семитского (именно так) Аккада. Всё бы ничего, но только от них же (исследователей и их коллег) известно об основании Аккада (не города Аккаде, малоизвестного и существовавшего до того) Саргоном Древним (Великим) около 2316 г днэ (2600-2316 – разница почти в три века), не говоря уже о подноготной её имён (Шубад – Са-пат, Сиби-да, Са-Сах, пат-да-править, сиби-господин, бог санс., Пуаби – Баба, см.выше). А кто такой Саргон Древний? Сообщают: Саргон Древний семит, уже потому, что царь Аккада (затем и Шумера), который населяли аккадцы, которые семиты, следовательно царь аккадцев – семит. Логично, но входные данные не верны. Интересующийся может узнать (у тех же), что Саргон родом из Сирии, города Азупирану, название которого разъясняют, как «шафрановый городок» или «город крокусов» – как будто на всём древнем Ближнем Востоке только в Азупирану росли шафраны и крокусы, кроме того, в сказании о Саргоне сказано – град (не городок), а для места обитания верующих людей приемлемы совершенно иные, сакральные названия (Ас-пир-ану, пир-дом, хет., Ас-Пурана, ас-ис-хозяин, Пуран-Епрат-Ефрат, Пуран-Перун, Азупирану-Запарна-Сапара-бог палайцев., Сапарна-Сапарта – Субарту). Какого он был рода племени неизвестно, но (от тех же): «Во всяком случае Саргон, судя по имени, был восточным семитом.». Но позвольте, исходя из имени, не проистекает, что половецкий хан Шарукан – восточный семит (Саргон-Шаррукин – Шарукан – Сар-хан), да и в афганском Сирканае семиты не обитали. Стоит отметить, что, судя по названиям и востребованности, указанные растения были сакральными производными (шафран – Сат-аран – Са-Туран, крокус – Крк-ас). По поводу имени Саргона (Шаррукина), дополнительно к показанному, можно привести, имеющие место в тех местах, в те времена, титулы правителей: Древний воевал против шарру Луххишшана, ишшакку Санамсимурру и шакканаку Сигдау (сар, ас-сак, сак-хан). При этом, перечисленные владельцы титулов были правителями нешумерских государственных образований (см. ниже), а в собственно Шумере, до шарру Саргона правители, как выше показано, обозначались лугаль либо энси. Здесь необходимо обратить внимание: ранее (в НГС) слово сар, в этнониме сарматы, раскрыто, как «с аром» (ар-солнце), в том числе потому, что более раннее их название – савроматы (где свар-солнце) и по аналогии со словообразованием названия сака – «с ка – са ка» (ка-солнце, санс., или Сах-а) и подобных. С течением времени, слово сар (у сарматов), шарру (в титуле и имени Сар-гон) приобрело значение санскритского сар (шар) – сильный (ина), суровый (сура) и далее титул – царь (шар, ина, сура – солнце). Многое можно почерпнуть, не вдаваясь в тонкости, ознакомившись со «Сказанием о Саргоне». Саргон сообщает: «…отца я не ведал. Брат моего отца в горах обитает, …» – как раз там (исходя из предполагаемого места расположения родины героя), в то время, к броску на юг были готовы гутии, кроме того, в титулатуре Саргона Древнего, в числе прочих, значились титулы «гуда-жрец Ана» (гуда-гутий?) и машким («надзиратель», мас-кум, моск-ма) Инанны. «Когда садовником был я, – Иштар меня полюбила, ..» – у семитов эта богиня имела имя Ашторет – версия арийского (Аста-ар), имя Иштар не противоречит показанному выше, в отношении Сирии (арийскому влиянию). Это важно, так как уже будучи в шумерском Кише, при царе Ур-Забабе, Саргон повествует о (его) сновидении Инанны (шумерской версии Иштар) – не Иштар – то есть в шумерском городе Киш – шумерская богиня, чтобы Кишу стать аккадским, Саргону ещё предстояло Аккад (государство) основать. Саргон захватил власть в шумерском Кише, и затем перенёс свою резиденцию в провинциальный город Аккаде, в котором, может быть, к тому времени и проживали семиты (в не определяющем числе). Гутии, как видится, помянуты совершенно не случайно: кроме косвенного указания (брат отца Саргона был не чужим в горах, а ближайшие те, где обитали гутии), известно о появлении с войском Саргона, ранее неизвестных в тех местах, луков, как полагают, пришедших с тех же гор и обеспечивших преимущество над противниками. Гутии во времена Саргона, будучи самой грозной силой региона, не проявляли против него активность (по крайней мере отмеченную источниками) и он не проявлял желания иметь с ними военных конфликтов. Так продолжалось до тех пор, пока аккадская знать не убила сына и преемника Саргона, а следующий правитель не предпринял недружественные действия против гутиев (см. выше). В более позднем сказании имеет место его отец, по имени Лаипум (Арпа-ма), которое соответствует титулам хеттских царей рабаум и табарна (Лабарна-Табарна – царь, хет.), это (имена и титулы) поддерживает толкование названия места рождения Саргона (Азупирану-Сапарна-Сапарта, тапар-править, лув, порат-защищать, прана-предводитель, санс.). И наконец, его (Саргона Древнего) другое (полное) имя Шаррумкен (Сар-Арим-хан), а более известное и популярное (Саргон), с учётом показанной выше, обычной сменой звуков (тура-сура, Сиргис-Тигрис, Трита-Срита), вполне соотносимо (аналогично) имени бога Тархана (Саргон-Таргон). Последнее соответствие (Саргон – Тархан) наводит на предположения: имя Шарру-кин (Саргон), при обозначениях шарру, ишшакку и шаккану, могло быть полным названием титула (сар-ар – ас-сак – сак-кан – Сар-ар-кан – Сар-кан – Саргон), что поддерживается хеттским названием должности правителя тараванас (тараунас-тархунас – таргон – Саргон, Таруиса-Тарувиса-Тархуиса). Такие подробности о Саргоне, настаивают на том, что данное им название страны – Аккад, которое по другому Агаде, очень вероятно, из ряда с кхад (убивать, побеждать, санс.), в котором (в основе) геты, хетты и гутии: Агаде – гутии, Аккад – Ка-кут (ка – земля, страна), аналогичное Кхета (Ка-хет, Хеттское царство), Хутха (Хут-ха, бог касситов), Кутика (столица гутиев, Кут-ка – Ка-кут, см Акшак – Ка-сак). Можно добавить: от слова кхад (убивать, санс.), как выше показано, акхета (охота, убивать, см. Кхета), так и с тем же значением аккати (лув., см. Аккад). И ещё о титулах: сын (или внук) Саргона Древнего, Нарам-Суэн, величал себя, кроме прочего, дингир (бог) и шар кибрат арбаим – что толкуют, как «царь четырёх сторон света» – может быть и так, стоит только обратить внимание на возможную альтернативу – шар ку-епрат рабаум (ку-страна, епрат-Ефрат, рабаум-правитель, хет.), как и на то, что предлагаемый и принятый перевод его имени – «Бессмертный Син» – практически соответствует санскритскому амара – бессмертный (Нарам – обратно амара-ан), но вероятнее он бог на земле – царь, но не бессмертный – Нарам – Нар-Арим (нара-мужчина, герой, санс.), Суэн – Асна (благородный, авес.) либо Син, в честь бога Сомы.

Варахсе

В материале о Саргоне Древнем отмечено использование им нешумерского (и неаккадского, исходя из сегодняшних, «семитских» представлений) титула шарру, наряду с ишшакку и шаккану, приличествующих правителям северных (северо-восточных) государственных образований, явно арийского (если не предскифского) происхождения. Обладатели замечательных титулов являлись правителями, отличных от Шумера, государственных образований, представленных в разновременных источниках то в составе единого государства Элам, то независимыми городами-государствами. Последний, в приведенном выше перечне правителей противостоящих Саргону, с наиболее информативным титулом – шакканаку (сак-хан-ку, ку-страна), имевший соответствующее имя Сигдау (Сак-дай), имел честь и удовольствие управлять страной Варахсе. Заглянув в соответствующий кладезь информации, можно узнать другие его названия: Мархаши (Мар-каши), Варкаши (Вара-каши, Киш-вара – обитаемая часть мира, др.иран.), Баркаши (Бор-каши) – подтверждающие подозрение относительно названия Варахсе (Вара-хаси, Хаззи) и происхождения наименования древнего шумерского города Варка (Урука), а также подсказывающие дополнительное, возможное толкование имён, например одного из первых правителей Абарги (Барги-Баркаши). В другом источнике, описывающем военные подвиги Римуша (Ра-мас или Арим-ас, преемник-наследник Саргона Древнего), тот же Сигдау фигурирует с титулом шагана (са-хан, сак-ан – сак-хан), который поддерживает предложенное выше происхождение его версии – шаккану. В той же связи, получили известность, царь Варахсе Апалкамаш (Пала-кум-ас, Па-арка-мас) и шагана города (из контекста, в составе Элама) Захара, по имени Сакарпи (Сак-Арпа). Кстати, при знакомстве с касситами, не было отмечено, как казалось, за ненадобностью, что, по предположению некоторых специалистов, касситский язык был близок эламскому: здесь, к месту, из реляций Саргона Древнего известна область Элама – Гунилахи (Хана-лика, Хана-Ликия), а ещё царства Шерихум (Сар-кум) и упоминаемое ранее Тукриш. Кроме того, что Элам был непосредственным соседом гутиев и не был ими атакован, так ещё Варахсе и Аван (город-область в составе Элама) были замечены в участии, совместно с гутиями (или в составе гутиев, или они все гутии), в разгроме Нарам-Суэна и всего Аккада (см. выше) – это наводит на подозрение, по крайней мере, в родственных связях победивших. И это не всё, сегодня на месте Элама располагается Лурестан (Лар-Аста, лары-боги, этрус.), со столицей Хорремабад (Хара-Арим-пат, ср. Хана-галь-пат – Митанни), где основное население луры, а ранее касситы – что не означает различие этих этносов или отсутствие близкого родства, тем более – язык луров очень близок курдскому (см. кардухи, кстати, Лабарна-Табарна – луры-туры-кардухи, см.выше). В том же перечне эламских противников Саргона Древнего помянут ишшакку Санамсимурру, имя которого переносит в окрестности озера Урмия (см. выше Симурру). Что ещё интересней – Варахсе, а с ним и весь Элам, как предполагают, были продолжением Хараппской цивилизации. При этом, Элам, если не древнее, то не младше самого Шумера. Как не трудно догадаться: «Согласно Библии, Елам (родоначальник Элама) был семитом.» (Википедия). Если не оглядываться на этот, для кого-то серьёзный, не документ, но источник, памятуя об обычной взаимозаменяемости звуков («р»-«л»), нетрудно за Эламом разглядеть Арим. Эламское название страны Hatamti (Хета-мат), соответствовавшее названию одной из областей Элама – Адамдун, столицу которой Сузы (Саса-шаша-повелитель, господин, санс.) сегодня связывют с сохранившимся по сию пору, городом Шуштер – его древнее название на эламском языке Surkutir (Сура-кут-ар, Сар-кут-ар), – другое название Сумира (Ашшура) – Шашрум (Шаш-арим – арим-гора-тар – Шуш-тар – Шуштер).

Наиболее примечательные (из известных) имена правителей эламских городов-государств, до прихода гутиев (согласно общепринятой версии истории) – царя Кутик-Иншушинака (Кутий Ина-Шуша-нака, наяка-предводитель, ина-солнце, сильный, санс.): Хумбан-Шутур (боги Хумпан, элам., и Сатре-Сатурн-СаТуран, этрус.), Кудур, Кутур (оба Кутий-ар), Уккутанхиш, (Кут-ан-каши), Зина (сена-воин, сана-славный, санс), Кур-Ишшак (Кур-Ас-сак), Тата (тад-бить, наказывать, тата-отец, дадау-давать, править, санс., см. боги Дедун, Адад), Шушун-тарана (Шуша-ан-Туран), Хишепратеп (Каши-порат-па, порат-защищать, па-управлять, покровительствовать,санс.), Хелу (хели-солнце, санс), Хита (Хет, Кут), Хатаниш (Хет-неса, хетты-несили). Ещё более показательной становится картина именных предпочтений после прихода кутиев. Для примера, династия Эпартидов (порат-защищать, санс., Сапарта), при которой правители городов носили титул суккаль (сак-коло или сак-галь), а всей страны – суккаль мах (махи-страна, санс): Эпарти (не один), Кутучулуш (несколько, Кутий-талыш, см. выше), Кутер-Наххунте (несколько, Кут-ар – Наяка-хант, наяка-предводитель, хант-хан, санс), Кутер-Шильхаха (несколько, Сар-кух, кух-гора, тадж), Ширктух (не один, Сар-кутха, Хутха-бог касситов, Кут-кха, кха-небо, санс.– Кутика столица кутиев), Пала-Ишшан (Пала – Асна, асна-благородный, авес.).

В Эламе строили зиккураты и почитали богов:

Пиненкир – древняя, первая богиня-мать (Па-нана-кур, нана-мама, санс);

Хумпан (Хумбан, Хупан) – главный бог, бог неба (Кум-пан, пан-гопана-пастух, царь, Хубан – Коб-ан – обратно набха-небо, санс.);

Киририша – более поздняя богиня-мать (Кур-аруса, Кар-аруша, кур-гора, кар-луч (солнца), аруса-солнце, санс.);

Парти – богиня мать (порат-защищать, санс., Са-парта);

Симут – бог (Сома-уту – луна-солнце);

Иншушинак – бог, покровитель Суз (Шуша) (Ина-Шуша-нак, ина-солнце, нака-небо, нага-гора, наяка – повелитель санс);

Ишникараб – богиня клятвы, верховодила усопшими (Асна-керб, асан-небо, камень, санс.);

Наххунте – бог правосудия (Нака-хант, нака-небо, нага-гора, хант-хан, санс.);

Хутран – бог, сын Хумпана (Хет-Туран, Кут-Туран, см. Тарханкут, Крым).

Сегодня на землях древнего Варахсе, как и всего Элама (Арима-Хетамати), имеют место исторические области: Хузестан (Хаззи-Аста), его центр – город Ахваз (Ка-вас, васу-почитать, Гава-ас, гава-бык-бог), который (до того) Хуз (Хаззи), Оуксин (Кас-ина) и Тарьяна (Туран), находится практически на месте древней столицы Сузы или, вследствие чередования звуков «х» и «с», Хузы (Хаззи, см.свар-хвар); Лурестан с лурами-кардухами (см. выше); Фарс или Парс (там город Болгхан – болого-хан). Среди других топонимов можно отыскать (не особо усердствуя), например: Самирум, Купан (см. бог Хупан), Берак, Берган (Абарги), Мервешкан (Меру-васу-хан), Кутбабад (Кутий-па-пат), Пасаргад (Па-Саргон, гхад=хан-ган), Торган (Тархан).

Аратта

Аратта – страна, бывшая для шумеров подобием Аирйанэм Ваеджы (с горой Харбурз), Арья Варты (с Меру) или Беловодья (с Сумером-Алатырем) для соответствующих народов – из шумерской мифологии (сказаний-песен) известно, что: «…в священной Аратте.», «Аратта, полная сокровищ», «… благословения Аратты», «чистый как Кеш и Аратта», Аратта – «уважаемая» и «важная». У индоариев: рта, парамартха (пАРИМа-АРТха) – закон (мировой), истина, правда; артха – смысл, причина, суть (всего); рати-благо, милость, дар; (а)рта-джа – священный, святой; маха-артха – значительный, важный – откуда, у древних греков термин арета, означающий «добродетель», «достоинство», «доблесть».. Там же, в сказаниях шумеров: «Святыня моего сердца, которую я (Инанна) основала в радости, как Аратту» – то есть шумерская богиня Ианна имела самое непосредственное отношение к Аратте. Из повествования (сказания) следует, что она (Инанна) изначально обитала в Аратте, а позже переселилась в Шумер. Это напоминает подмеченный нюанс в сказании о Саргоне Древнем – когда, при его переезде с севера в Шумер, богиня Иштар становится Инанной. Иштар, это Астарта (Аста-Арта, Аста-священная гора ариев и солнце на закате-заходе за гору, санс.) – Арт(г)импаса – Ардвисура Анахита (аредви-незапятнанная, авес.) – древнегреческие Артемида (Арта-мида) и Арета (богиня доблести, дочь Праксидики – Перк-Аста-дах). Супругу шумерского бога солнца звали Шанирда (Сан-арта, асна-благородная, авес.). Самое популярное имя древнеперсдских царей – Артаксеркс (пять царей), означающее «Владеющий праведным царством», где ксеркс-ксатрий или по древнеперсидски владеющий, соответственно Арта – праведное (справедливое – рта, санс.) царство. Именно Артаксерксы, несмотря на запреты зороастризма, признавали и почитали Ардвисуру (Арэдви) Анахиту. Другие формы имени Артаксеркс – Ардашир («благая весть»), Арташир и Атахшасса («Владеющий праведным царством»), как поясняют, от древнеперсидского арта – истина, справедливость, порядок, закон. Более древним божеством ираноариев была Арта – дух огня, олицетворение правды и справедливости, мать всего, от которого (от неё) божество огня Атар (обратное Арта ). Понятно, что мать мира (всего) первичнее (архаичнее) божеств, Армаити-земли, Аша (Ашана)-неба, Арэдви-воды и Атара-огня. Ещё одна более чем подсказка: в сказании «Аратта – страна чужедальних пресветлых Сутей», а также, в других произведениях, «великие Сути» и «чужедальние чистые Сути» – если это дословный, буквальный перевод (определения пресветлые, чистые и великие к этому склоняют), то суть – артха, санс.(Аратта, см. выше). Для полноты картины, из шумерских песен-сказаний об Аратте можно добавить следующее: имя правителя Аратты – Энсугирана (Ан-сак-аран, Энси-гир-ан, Сах-аран – гора-ан, аран-Эран-Эранвежа), или Энсукушсиранна (Эн-сак-ас-аран, Энси-каши-сура-ан), или Энсухкешданна (Эн-сак-каши-тана, тана-сын, войско, санс.); жрец Аратты – Ансигариа (Эн-сак-арий, Энси-горы) – «манмаш» (ман-мас, обратно шаман-Ма, ма-луна, шаман – сома-ан); фигурирует священная корова (как у индоариев); в ответ на жалобу-просьбу богу Солнца (Уту) является колдунья Сагбуру (Сах-Бурз); Урук назван Кулабой (К-Арпа) или это город бога с этим именем (Кулаба-Керб), там священнодействуют при помощи травы (чит. настоя из неё), называемой сушима (су-сома, сома или хаома – растение и священный напиток ариев – настой на травах). Значения названий одного города – Урук (арка-солнце) и Кулаб (керб-серп-луна) вполне укладываются в сакральную конструкцию мироздания ариев и убедительно поддерживаются образными выражениями сказаний, где имя Урука подобно радуге (радуга-арка-Урук), он же (город) юный месяц (серп-керб-Кулаб), его излучение – серебро (серебро-луна, см. выше). Милый друг богини Инанны, Думузи, в сказаниях был родом, то из города Кубари (Кубера), то из Урука – откуда понятно – Кулаб и Кубари (Керб-Кубера) – названия одного города и это более чем показательно (см.выше). Главными действующими героями, со стороны Шумера, выступают полулегендарные жрецы-правители, Эн-Меркар (Меру-кар – Тара-кар – кар-Тара – картар-жрец, санс.) и Лугальбанда (пандит-жрец, санс.). Здесь стоит сделать предположение-оговорку: коль рассматриваемые события происходили до экспансии гутиев, имена могли быть не (пред)скифские, а (обще)арийские, так например мес (мас), в имени шумера Мескиаггашера, не марсти (управлять), а мас, мес (луна). Итак, вновь гора (Эн-Меру-кар), а что с этим атрибутом ландшафта, имеющим сакральное, основополагающее значение (известно у кого), в Аратте? Так и есть – в Аратте гора Хурум (ХуРуМ-ХоЛМ-Арим), причём, по аналогии с замеченным выше названием Симуррум (Сумер-Арим), принимая во внимание, что в источнике писано «hur-ru-um”(Хуррум), можно определить и в этом случае двойное название – Хара-Арим. Тогда, жрица Сагбуру могла быть проводником сакральных знаний от авестийского божества Бурза, обитавшего на горе Харбурз либо подле неё (Хара-Бурз – Сах-буру). Подкрепляет, и без того явные, связи произрастание на горе Хуррум, дерева хулуппу (Арпа), на котором мифическая птица Анзу или Анзуд: кроме того, что ансу-усна – солнце (санс., Анзу – ансу), известна древнеиранская, не менее мифическая, птица Ашозушт – любимец богини Аша, при этом аша, ашан – небо (авес., Аша-зушт), оно же (небо) в имени шумерского пернатого (Анзу – обратно ашан-небо), мало того, Анзуд была исполнителем приговора богов о «всемирном потопе» (Анзуд – Ан-суд, ан-небо, суд-судить, наказывать, убивать, рус., санс.). Ко всему, богиня Аша имела другое имя Ард или Арта (Арата-Аратта). Птица Ашозушт известна ещё, как Каршипт (сокол, см. выше) и Забар-вахман (Сапара-Субар-Забар-субурган-Сагбуру), а божество Вахман находилось в подчинении у божества Бурза (Сах-Бурз – Сагбуру)*. Птица Анзуд осуществляла связь между небом и землёй (между богами и людьми), в чём функционально соответствовала древнеиндийской (индоарийской) птице Гаруде, да и видом, и суровостью характеров они были сходны (Харуда-(Х)Арата). *Горы Загрос, с которыми связаны эти и многие другие, затронутые выше события (откуда касситы, гутии, туррукку и тд), у мидийцев (или на землях Мидии) назывались Цагрос или Хоатрос – откуда, Загрос – Сак-рос (Сах-рос) или Хет-рос (Хут-рос, худай-бог, пуш.– год, англ.) В сказании о птице Анзуд, поминается отец богов Дуранки или Туланхи (нечто переходное от Тархан к Туран) – что самое показательное для этих изысканий. При том, что Хурум – Хуррум, зиккурат – сак-кур-Арата. Тогда, если Хуррум (Кур-Арим) – курум – курган – зиккурат (саккур-Арата), то Арим – Аратта? Кстати, гора Арарат, можно не сомневаться, своим названием подтверждает свои (пусть так) претензии (Ар-Арата). В привлечённом, по поводу Аратты, сказании (мифе) об Эн-Меркаре есть строки: «Тогда, давным-давно, когда день был властелином, ночь-господином, и царило солнце, ..» – удивительным образом показывающие соотнесение природных явлений с солнцем Аром (луна ещё не отделена от одного светила, царившего днём и ночью). А далее ещё более примечательная (для этих изысканий) информация: «Ансигариа – таково его было имя – был советчиком-посланцем жреца верховного Арапы, …» – то есть Аратта названа Арапой (в двух разных, доступных в интернете списках), либо, как в случае с Уруком-Кулабом, это два взаимосвязанных названия. В поддержку, у популярного и широко известного сегодня имени древнеиранских царей, Артаксеркс были менее известные версии: Арбак, Артабазан, Артавазд-Ртавазда (АРТ-АРТБ-АРБ), то же в библейской передаче Арт(ф)аксад-Арпахшад. Кстати, один из Артаксерксов имел первое имя Арсес (Арес-ас), а подобные имена были не менее популярны, например в Бактрии – знакомец Александра Македонского – Оксиарт (Окси-арт – Арт-окси – Артаксеркс), а это уже саки-скифы, каковым был, как представляется, и мидиец (царь) Арбак. Взаимосопровождение сакральных объектов -Арим, Арпа, Аратта– указывающее на их близкую связь, а то и тождество, прослеживается в эпосе: версией или ипостасью Иштар, которая из Аратты, была богиня (Ц)Сарпанит (серп-луна, Арпа), а папа Инанны (также версии Иштар), бог луны Нанна был покровителем сакрально значимого шумерского города Ура-Урима (Арима, Нанна-бог луны, шумер., Арма-божество луны, хетт.). Выявленные, сакрально связанные шумерские топонимы (реальные и легендарные), самые показательные из которых: Шумер (Сумер), Урук (Арка, он же Варка), Кулаб (Керб), Урим (Арим, Ур), Аратта-Арапа (Арима), Хуррум (Кур-Арим) – без сомнения связаны с Аррапхой (Арпа-ка), которая по другому Аррафхэ (Арат-ка), Сумиром (Ашшуром), Субаром (обратно Са-Арпа) или Субарту (Сиби-Арта, сиби-царь и ведийское племя ариев, сива-бог, благо, санс.*), Арманом и другими (часть из них показана выше), разбросанными по древним, Ближнему востоку и Передней Азии, среди которых, умышленно не отмеченный выше, хеттский город Цигаратта (Сах-Аратта) и не менее значимо именованные (на границе с Эламом) Харарате (Хара-Арата) и Хиримма (Хара-Арима) – а где была собственно Аратта? Аратта, это гора и страна, точно также, как гора Меру и страна Меру, жители которой блаженные – Аратта-Арима-благо (Спента Армаити– «святое благочестие», спента-святой, авес.) – на поиски, стоит направиться в сторону горы Меру.

*Привлечённое для параллельного (помимо бога Сапарты, который, кстати, Сиби-Арата, сиби-царь, бог) толкования, название племени ариев (сиби) очень кстати: субарейцы – сиби-ары (СиБиАР – свар-солнце, санс.), а с учётом перехода арма-арпа, они же сумиры (ашшуры) и шумеры. Мало того, с учётом звуковых предпочтений «кентум-сатем» (кант-сотня, тохар.), шумеры, сумиры – кимеры. Кстати, и это важно для выше проделанных поисков, город Кубари (откуда Думузи, см. выше) называли также Шубари (Субар-Субарту, «к»-«с»). Но Кубари, который Шубари, ещё и Кулаб (Керб) – то есть, помимо того, что шумеры, сумиры – кимеры (см.выше), они же керберии (речь не об идентичности, но связи). Относительно имени Думузи, можно добавить: показанное выше толкование (Дай-мас), вполне согласуется с другим его (имени) вариантом Ушумгалана (Сома-галь-ан, сома-мас), да и имя матери тому не противоречит – Циртур, мало того, добавляет подробности (Циртур – Сар-Атур, Атур, он же Ашшур – обратно Арата).

Сегодня на землях древнего Аншана (страной и/или горами), где располагалось Варахсе, позже Парс (обратно Арапа) и через который пролегала дорога на Аратту, нередки топонимы, подобные: Арад, Ардакан (Арата-хан), Хоррембид (Хуррум), Хербедан (Керб-Калаб) и тд. Особо стоит отметить: при том, что Варахсе – Парахсе – Парс, он же Фарс-Тарс (Парахсе-Тарс – Перкун-Тархан), на его землях плещется озеро Аржан (см.реки, Аржан на Алтае, Иржа и Аржава в северопричерноморской Скифии). На правильность выбора направления указывает также то, что проживавшие восточнее древние иранцы называли западные от них земли – Рум (Арим), запад вообще – Гарб (Керб, Арпа), а на санскрите запад-апара (арпа обратно).

Второе конституционное название Индии – Бхарата, его производят от имени древнего, известного из Махабхараты, арийского императора, значение его (имени) не предлагают, но за обладателем утверждается владение чуть ли не всем (цивилизованно) обитаемым в те времена миром – Бхаратоваршей. Кроме того, Бхарата-эпитет более серьёзного (нежели император) персонажа – бога Рудры (А-Рата-а-ар), а также известно арийское племя, поименованное, как бхараты. Имена и названия: Бхарата, бхараты, Бхаратаварша – сильно намекают на прародину индоариев – Арья Варту (Б(х)-арата – В-арта). Бху на санскрите страна, земля, мир и принадлежащий (чему либо) – тогда Индия-Бхарата – страна Арата или страна аратхи-истины (справедливости итд), император Бхарата – принадлежащий Арате или аратхе, бхараты – принадлежащие аратхе, а более вероятно, принадлежащие хариту-солнцу (бх-харит, то есть Арата также харит) – связь рта и аратхи с харитом, как показали предыдущие изыскания, подтверждена и обоснована (ко всему, Субар-Субарту – СибиАр-СибиАрта). Третье название Индии – Хиндустан – оно соответсвует основному языку (страны) – хинди, который взаимно понятен с языком урду (арта), из других основных языков Индии можно привести, используемые племенами (народами) гуджаратцев (арата) и маратхов (аратха) В интересах изысканий, стоит сделать обозрение имён древних индоарийских правителей (из числа известных, из солнечной и лунной династий древней Индии), на предмет общности их с рассмотренными выше тео и этно реалиями (около и собственно шумеро-аккадскими): Бхарга (Абарги), Бабхру (Баба), Бала (Балулу), Сету (Сетух), Гарбха (Кулаба-Керб), Гобхану (Коб-хан), Дурдама (Мендурама), Какутска, Кетуман, Пурукутса, Самбхута, Сукету (все кутии), Гадха (Агаде-Аккад, Кутика), Ананта, Анена (Нана, Инанна), Ардра, Никумбха (Кум), Врика (Варка), Аншуман (Лабашум, Шамаш), Каша, Куша (Киш, Эншакушама), Трасадасью (Эн(е)тарзи), Судаса (Сусуда), Сударшана (Зиусудра), Шашада (Шаш-рум), Шашабинду (Лугаль-банду), Сунаха, Шинею, Шанкхана (Суэн, Син, Асан-хан), Урукшая (Урук-каши).

За Ашаном, в том направлении (относительно Шумера) где, согласно шумерским сказаниям, находилась Аратта, располагается (как очень много ранее) Белуджистан (Белуха-Аста – Болого-Аста), в котором примечательны поселения, например: Сарбаз (Са-Арпа-ас), Хаш (Кеш), Забул, Заболь (Эбла), Ормар, Хирманд, Гармасир (Арим) итд. Южнее (также на восток от Шумера) было известно древнеиндийское царство Анарта, в области Гуджарат (Ан-Арата, Гудж-Арата, гуд(ж)-гутии?), где протекают главные реки Нармада или Нарбада (Арма-Арпа) и Сабармати (Субар+Арма-ити) итд. Из Махабхараты (повествования о потомках Бхараты) известно древнее царство Вирата с одноименным правителем (Вира-Арата, вира-герой, санс.) и его потомками, с чуть более скрытыми именами Уттара (Аратта наоборот). На север от Индии картина та же: область-страна Бактрия (Бактра-Бхарата), река Яксарт (Сырдарья, Кас-арата) итд. Кстати, Бактра – она же Балх (благо). Как ни странно, вероятно придётся признать неслучайной, казавшейся банальным созвучием, связь, упоминаемой в связи с гутиями, Аррапхи с Хараппой (и не только Аррапхи, напр.Хальпа – Хараппа, и др.). К созвучию можно добавить: Аррапха имела варианты названия Аррафхэ (Арата) и Ал-Илани (Эран), а в эпической Аратте, на горе Хуррум произрастало священное дерево хулуппу (Хараппа, ХАРаПпа – ХАРБурз). Хараппа, это Пенджаб, его связь с Алтаем, посредством ариев, выше была показана, и Индская (Хараппская) цивилизация, со стороны которой, через Варасхе (Маркаши), испытал определяющее (арийское) влияние Шумер. При этом, если в древнем Шумере и окрестностях не предполагают и не допускают (не ищут или не находят) физических следов алтайской связи, то Индская культура представлена останками носителей гаплогруппы R1a1. Здесь необходимо понимать, что открывшееся не обязательно есть свидетельство существования в древности огромной арийской (индоиранской ветви) империи, но не просто значительного, а определяющего культурного влияния несомненно (определяющим, оно могло стать только при непосредственном участии носителей). Как бы то ни было, сакральные связи, могущие иметь место только при непосредственном участии носителей священных знаний, проявляются и без физических следов: Алтай, дабы не было сомнений, по китайски Аэртай – Арата. Арата «сидит» по всему, освоенному ариями и потомками, пространству (Арарат, Татры – обратно Та-Арта и пр.), но только в названии Алатырь, она в двустороннем (симметричном), сакральном звучании – АратарА (по крайней мере, в названиях известных, значимых, священных объектов). Кстати, название Рутену тоже вероятно Арата (ср. Рутену-Русену, убивать – рус и ард – Арта, АРуСа-хАРиТ-солнце, санс.) – на её землях Тутмос III принёс много бед городам Ардата и Уарджет или Иартит (Аратта). Попутно можно отметить: Дельфы не только, как выше было отмечено, Та-Арпа, как, кстати, Тарбица-Субарта, но и Та-Арата (Дельфы-Дерты, см.ниже Турата на Алтае, кстати знак-буква дельта – умозрительно гора и дом). Сомневающиеся могут перестать быть таковыми, узнав (или вспомнив), что, как сегодня многие полагают, Дельфам аналогична (скорее наоборот) гора Янарташ (Ан-Арата-Таса), в Малой Азии, которую, в том числе, соотносили с горой Химерой, интересны также названия сопутствующих гор Карабурун (Керб-аран), Муса-даг (Мас-дах), Омурга (Меру-ка, см. го-мер) и Бейдаглары (Па-дах-лар, дах-бог-лар, этрус.). Выше была предложена связь алтайской реки Иртыш со священной рекой ариев Ардвисурой, затем с горой хеттов Тассой (которая Аста индоариев), теперь можно уточнить толкование названия – Арата-Таса (см. ХуРРум-ХуРум). Брокгауз и Ефрон похоже были правы, и отправная станция арийского нашествия (хотя они утверждали это только в отношеннии Ашшура) была в окрестностях Алтая. Русская (древнерусская, она же скифская) память помещает страну Беловодье на Алтае, в окрестности уже упоминаемой, впадающей в Иртыш, реки Бухтармы (Бху-Та-Арима). Приток Бухтармы, который в древности вполне мог считаться истоком, река Тургусун (Тархан, хан~асна-благородный, авес.– усун или сена-воин, санс.), а некоторые другие Чиндагатуй (Тин-дах-гутий, тин-бог, этрус.), Хамир (Сумер, свар-хвар) и Сарымсак (Са-Арим-сак), Турата, Таратас, (Та-Арат-тас), Бертка, Берткем (Па-Арта-кем, кем-земля). Уже привлекаемое выше Телецкое озеро, имеет другое название – Артай (Арата) – при том, что оно (озеро) также Алтын-коль, можно (не сомневаясь) все названия Алтын, коих на Алтае-Артае великое множество, толковать от Араты. Есть совсем мало значительные топонимы, но, при подготовленном рассмотрении, открывающие, значимые для предков и интересные для современных искателей, подноготные – например название Аблакетка (река и населённый пункт), которое явно от первоисточников, с которыми связан топоним Эбла (обратно Арпа) и имя бога Хутхи (Эбла-Хутха), и никакого отношения к хану Аблаю (как то утверждают местные краеведы) не имеющее.

Теперь чуть ли не самое главное: Арата – это не только гора (обратное таера-вершина, авес., тара-высокий, санс.), но и место обитания, изначально солнца (Ар-та), а затем, исходя из лувийских ари, ария и ариятти – гора, ариев (ариятти-Аратта). Выше были соотнесены названия Алтай и Валдай – если Артай (Алтай) – Арата, то Валдай – (Арья) Варта. Варта: вара-обитель, вартис-местопребывание, убежище (санс.), что то же вертеп (др.рус.) – верт-па – варта-па, где па-защищать (санс.) – потому и убежище, мало того, на горе Тасе (вартис – вара-таса). Самый первый защитник – папа (папау-защищать, санс), он же отец или тата (др.рус. и санс.) – Аратта – ариятти (лув.) – ария-тата или попросту родина-отчизна (РОДина-ОТчизна – Аратта) или вотчина-родина (ВОТ-чина-РОДина – Варта). В поддержку, ведийской Варте соответствует лувийское слово варпа – ограждённое (чит. защищённое) место, кстати, также лувийское тарма – укреплённое (чит. защищённое) место – Бух-тарма (см.Тарим)*. Названия Аррапхи – Аррафхэ и Ал-илани (см. выше) растолкованы, как Ар-Арата и Ар-Эран – последнее явно связано с Эранвеж (Айриан Ваэджа). Эран-веж – Эран-ваджа: вежи и веси – места обитания (др.рус.), то есть ваджа – вотчина (отцовская вежа, др.рус.). Показанное поддерживается предлагаемым (Википедией) толкованием с якобы хурритского: Аррафхэ – «(город) принадлежащий Дающим», Ал-илани – «Город богов». Всё это (а также выше изысканное) более чем позволяет видеть в Алтае-Артае прародину ариев – Арья Варту индоариев и Эранвеж ираноариев. После постижения Араты, не составляет большого труда понять, что есть из себя Аста (гора и сакральный смысл). Подсказка «Аратта – страна чужедальних пресветлых Сутей», подкреплённая: рта (санс.), арта (др.перс.) – истина, справедливость, порядок, закон, что с тем же значением сатья (санс.) и аса (авес.), а также два имени одной древней (ираноарийской) богини – Арта и Аса, однозначно указывают, если не на тождество, то на соответствие Арата – Аста (А-СуТь). К такому выводу можно было прийти на основании, показанного в НГС, соответствия (однозначности) слов ар(иий)-ас у скифов, подтверждаемого многими другими примерами, но показанное здесь более весомо (лАРы, лАЗы – божества этрусков, позже др.римлян – ары-асы, см. маричин-Лмар – солнце, санс.-пушт.)**. Не менее весомое можно открыть с помощью другой посказки, Аратта – «чужедальние чистые Сути»: священный, незапятнанный – чистый – Тас-та и/или та-Аста – Исти-на – Суть; на др.русском слово-значение белый – изначально светлый – то есть БЕЛуха (обратно Арпа) – Таса и Аста (она же Сумер-Арим и Алатырь-Арата) – в поддержку, сита (Аста) – белый, светлый (санс.). К слову, дерево акация – Ка-Таса (ка-солнце, боги). Остаётся разглядеть в Ваэдже – Ва-Тасу (ВаэТСа) и вотчину-отчизну (О-ТС, Таса-свящ.гора хеттов, ва – ав – любить, защищать, санс.). В поддержку, помимо вертеп (Арата), можно добавить слова-значения стан и станица (Аста), рама (деревня индоариев, Арим) и наверное даса (дацан-монастырь, Таса). То есть Алтай (Валдай) – Айриан Ваэджа – Арья Варта (в др.русском вотчтна-отчизна, воко-око, вольха-ольха и подоб.).

*Бух-Тарма, Тарим – Та-Арим – обратно Милет ( mi-ra-ti-ja, см.выше).

** соответствие Арата-Аста (место солнца – гора) также подтверждает, и без того явное, соответствие хеттских Тассы, Хаззи, Намни индоарийским Кайласу, Асте и Нанди (Нана-та – луны место).

И ещё (интереса ради), выше не отмечено интересное наблюдение – реплики алтайских (скифских) маркеров. В бассейне Волги имеет место город Алатырь, на реке Суре, в которую впадают: Алатырь, Беловодье, Колоярка (Коло-ар), Барыш (Борас-вен – Днепр), Шукша (Сак-ас), Кутля (Кут-ий), Вьяс (Васу-благо), Кша, Киша (Каши-солнце), Иреть, Атратка (Арата), Штырма (Аста-Арим), Курмыш (Аримас, кирмиан), Аргаш, Урга (арка-солнце, урги-скифы), Тешнярь, Час (Таса), Шкудимка (Сак-там, см. Таматарха), Кувалда (Ку-Валдай), Кумашка, Кумажанка (Кумми). Что примечательно, для поддержки выше заявленного, Алатырь по другому Ратор (эрзя.), то есть Алатырь – Аратар – «двусторонняя», дважды Арата – Арий-тар, Алтай – Арата, Валдай – Варта итд. (чит. известный Валдай – повтор алтайского, см.выше).

Постшумерские замечания

Установив откуда вышла, явилась в (ближневосточный) свет богиня Иштар (с этим именем – до того она Астарта – Аста-Арата), стоит задержаться на этом месте (пространства древнего мира). Из шумерских сказаний следует, что Аратте помогал бог Ишкур, эпитет которого Гугаль, что, в очередной раз, позволяет убедиться в возможности толкования сакральных слов (исследуемых здесь народов) с привлечением арийских или потомственных языков (Го-галь – Ис-кур, кур-галь-гора, го-пати – ис-вара – хозяин, ис-владыка, санс) – следствие этой возможности – правомочность. Кроме того, что современные специалисты отмечают за этим богом грозовые способности (дождь, гром, вихри итд) и покровительство, в том числе, животноводству, охоте и военным предприятиям, его никак не могут признать продуктом шумеров (как их понимают) и тем паче семитов. Имя богини раскрывается ровно таким же образом: поскольку кур-гора-тар, то Ишкур – Иштар – где необязательно подразумевается соответствие, но несомненно близкая связь божеств. Чуть покопав, можно узнать, что Иштар была дочерью бога Нинурты (ранее Ураш), который, как и Ишкур, имел отношение к войне (Ураш-Арес) и скотоводству, а ещё к Аратте (Нинурта – Нин Аратты, нана-возглавлять, владеть, лув.). Нинурте был тождественен бог Нингирсу, имя которого раскрывают как «Хозяин Гирсу» (т.е. Нинурта – Хозяин Аратты), кроме того, Нингаль – мать Инанны (Иштар) – «Великая госпожа» (т.е. нин-нана, лув.). Мало того, что не вооружённым глазом (ухом) видно (слышно) и функционально подкреплено изначальное единство богов, а по сути это одно лицо с однозначными именами (ИшКУР-НинГИРсу-НинАРАТа-ИсВАРА, исвара – хозяин, повелитель, бог, санс., где вара – в т.ч. страна – кур), Нингирсу соответствовал богу-судье (богу справедливости) города Дурума (Та-Арима) или Дера (обратно Арта), Иштарану (Ис-Туран, Аста-Эран – Эран-Аста – ЭранВаэджа, см.выше). Олицетворением и подчинённым Иштарана-Ишкура (тар-кур), была птица Анзуд, инициирующая молнии и грозы. Таким образом, если Ишкур и Нинурта-Нингирсу грозовые боги, второй из них связан с Иштар, Иштараном и через Анзуд-Ашозушт с древнеиранской богиней Артой (Ашей, см. выше), которая, как и Иштаран, божество справедливости, ничего не остаётся, как включить в эту связь авестийского бога дождя Тиштара. На близкую связь Ишкура и Тиштара (см. Тигрис-Иргис) указывают не только выше привлечённые фигуранты и дождевые функции, но и то, что шумерская версия была воинственным скотоводом, а древнеиранская представлялась в образе воинственного коня (в борьбе против демона Апоша, также являвшегося в образе коня). Далее интересно: Тиштар – бог грозы в образе коня, что вполне согласуется – тара-конь (санс.) – но конь ещё и аспа (авес.) – тогда, Тиштар – Тишаспа (см. скиф Теушпа) – Тесуба-Тешуб, что никак не противоречит показанной выше «горной» подноготной громовержца (Тесуба – Таса-па), согласующейся с таковой его ипостаси (Тиштар – Таса-тар), а всего лишь расширяет и дополняет (см. Тархан-турага-конь, санс), и поддерживает заявленные связи (Ис-кур – Таса-па, ис-па, Таса-кур). Здесь, кстати, можно отметить: гора Гирсу (хозяином которой был Нингирсу) – Гир-су – Су-Гир – Сумер. Сомнения совсем уменьшаются, при привлечении ещё одного шумера – бога бури, по имени Тишпак (Тишпак – Тешуб), которого позже сменил бог Ниназу (Нана-ас). Не менее показательно то, что богине Иштар, в рассматриваемых местах, предшествовала богиня-воительница Ишхар (Иштар-Ишхар-Ишкур, тара-хара-кур), а Нинурта, как положено арийскому громовержцу, был славен победой над драконом (змеем) Асагом (см. др.иранский Аждахак-Азахак – Асаг), а в сказании, ему посвящённом, помянута священная гора Хурсаг (Хара-Сак), хозяйкой которой была богиня земли Нинхурсаг (как утверждают, «Владычица лесистой горы»). Тиштар (Тиштрия, авес), это продукт более узкой специализации бога – разделение Тархана, в том числе, на бога войны Веретрагну и бога дождя Тиштрию, имя которого стали толковать, как звезда (авес) или тарка (санс) – последнее не даёт ошибиться (Тархан-тарка-Тиштрия). Кстати, у Веретрагны было другое, менее известное имя – Артагн (Арата-хан). По поводу разделения Тархана, сказано «в том числе» – гром и молния не входили в полномочия Тиштара и Веретрагны. Тиштар поливал землю дождём, а гром и молнию производил дэв Аспенджаргак (Аспен-Тархан, аспе-дэв, авес.), в результате чего образовалось миротворящее море Фрахвкард (Трах-Карт – обратно тоже самое) или Варкаш (см. Варахсе-Варкаши), чему мешало божество Тир, соотносимое с планетой Меркурий (Меру-кур), и для почитания которого требовалось сражаться (стрелять из лука) и ездить верхом. Кстати, созданное богом море было связано со священным озером Субар (см. Субар-Субарту), приносящем благо (пользу) и располагавшемся на вершине горы (Араты-Аримы-Харбурза-Меру-Белухи?). Понятно, что древние иранцы были уже не столько скотоводы, сколько земледельцы (не кочевники-воины) – Тиштрия (без грома и молнии) отстранился от мешающего (земледельцам), явно скотовода-кочевника-воина, «униженного» Веретрагны, а гром и молнию, в лице Аспенджаргака, вовсе определили в тёмную часть потустороннего мира. Потому, Тиштар был первой (лучшей) звездой (буквально звезда – стерк, курм., ситора, тадж, натсатира, тамил.), другой главной звездой почитался Хавторинг (Гава-Туран, гава-бык-бог, см. тарака-звезда, санс.). Нашедшим в литературе другие осмысления («переводы») помянутых имён, стоит обратиться ко многим подобным примерам бессмыслицы (вынужденная тафтология), показанным в этих изысканиях, к которым стоит присовокупить ещё один. Имя привлечённого выше, одного из первых (легендарных) шумерских правителей, прообраза библейского Ноя – Зиусудры, предполагают, как «превосходящий мудростью», «жизнь долгих дней» и подобные – это при том, что известны другие его имена: Зиудсура, Атрахас(ис) и Ксисутр(ос) – которые все (и Зиусудра) воспроизводятся в одинаковых или близких, сакральных (приличествующих герою-правителю) значениях только из арийских языков (суд, сура, ксатра, трах-Тархан). Зиусудра выходец из святого для шумеров Дильмуна (страны, острова), который соотносят с Мелуххой и современным Бахрейном (ср. Мелухха-Маркаши-Варахсе-Бахрейн), и который, как полагают, был связующим между Шумером и Хараппской цивилизацией (Дильмун – дольмен?, см.выше). Необходимо понимать, что выявленные связи не обязательно указывают на пришествие в Шумер и широкие окрестности бога Тиштара (с этим именем и функциями) и его трансформацию на новом месте – скорее прибыл Тархан и, подобно древнеиранской практике, адаптировался путём, в том числе, разделения на функционально облегчённые ипостаси, ставшие разными богами и божествами. Причём, приходя в разные древние города-государства (или в места их последующего образования) с изначально цельной натурой, он со временем приобретал несколько отличные имена (Ишкур, Нинурта, Нингирсу, Нергал итд, в шумерском гимне Ишкур «обрушивается на Шумер»), а затем, при культурном и прочих их (городов-государств) объединениях, эти версии одного бога разделили между собой функции прообраза – дабы никому не было обидно. И не случайно самые неприглядные функции – смерть и война – достались Нергалу – он выходец из Куты, откуда исходила наверное самая страшная угроза – кутийская (Нергал – помимо нарака-ад, Нар-галь -нар-герой-тура– Тургал – Тархан). По поводу Нергала, можно добавить следующее. Его женой, скорее его женской ипостасью, была Эрешкигаль (Арес-ки-галь, см. Шумер – ки-галь), управительница подземного мира – Иркала (Ар-кал – Нар-гал, ар-нар-тура). Его мятущаяся, относительно половой ориентации, натура позволяет связать (его) с индуистской богиней-воительницей Дургой (Тургал – Дурга, см. также Нинтур). Нергал и Эрешкигаль дали жизнь богу Намтару (обратно Арата-ман), женская ипостась которого Намтарту (Нам-Та-Арата), последнее не мешало ему быть супругом Хушбишаг (Хаззи-па-Сах – Каши-па-Сак). С Нергалом отождествляли бога Бирду (Па-Арата, Па-ард, ард-убивать, санс.). Кстати, Эрешкигаль отождествляли с шумерской же богиней дождя Аллат (Ар-Арата) – в Пальмире и Набатее её функции были ближе к изначальным – подобным полномочиям Афины Паллады (Аллат – Па-Аллада). Относительно брата (Нергала) Нинурты – если он хозяин Араты (из лувийского нана, он начальник-глава), то Артагн (Веретрагна) её (Араты) хан – что, с учётом интерпретаций древних слов-значений, вполне тождественно. Все эти воинственные шумерские боги-братья владели оружием, называемым шарур (шар-ар), в то же время, у ариев шару-стрела, которая у Индры называлась ваджрой (шар-ар – шару – ват-шара), а у Перуна – перуном, то есть шарур, ваджра, перун – стрела-молния.

Нубия-Напия

Упомянутый выше высокопоставленный военный египетского фараона Яхмоса I, Яхмес, после кампании против гигсосов, был незамедлительно направлен на войну с Нубией, страной, как сегодня утверждают одни, союзной, другие вассальной гигсосам. Любое из предполагаемых взаимоотношений (союзное либо вассальное) гиксосов с Нубией вызывает вопрос – каким образом возникла эта связь, при том, что, как преподносится, между ними, на протяжении всего присутствия гиксосов в Египте, располагалось недружественное государство (Фивы), под властью собственно египетских династий фараонов. Гиксосы прибыли в Египет с севера, в то время, как Нубия располагалась далеко южнее и доступ к ней (помимо, как через фиванское препятствие), при тогдашних средствах коммуникаций, был сильно затруднён. В этой связи, привлекает внимание имя одного из царей гиксосов Нубти (Нуб-та – Нубия), которые (гигсосы) были более чем известны в сирийском городе Тунипе (Та-Нап – Та-Нуб – Нубия). О взаимоотношениях собственно египетских (фиванских) фараонов, времён владычества гигсососов, с Нубией известно немного. Фараон Камос (1554-1549 гг днэ) оставил после себя наскальные надписи в нубийских, Арминне (Арим) и Тошке (Та-сак, ср. Табал – Та-пала) и будто бы покорил племена, с названием маджаи (мад-саи). Дорожная карта карательно-потребительского похода Тутмоса I (1504-1492 гг днэ) в Нубию включала тамошние топонимы: (страны и области) Караи (Кария), Аушек (Сак), Решааут (Речену), Мугер (Мах-ар), Гусаи (Кас, го-саи, саи-скифы, см. го-мары), Ганабут (Хана-пати), Каниса – Кургуз (Канесса, хет., Керк-ас), (города и крепости) Ибрим (Па-арим), Кубан (Коб-ан, см. река Кубань), Иккур (Ку-кур, ку-земля, страна, санс), Аскут (Ас-кутий), Икена (Хана), Кумма (Кум-ми, хет.), Миргисса (Меру-Касса), Семна (Сома-ан), Тангур (Тин-кур, Тин-бог, этрус., см. Танаис), Кор, Арейка (Арка), (острова) Арко (арка-солнце, санс), Саи. Посредством древнеегипетских хроник, в наше время проникли имена царьков Актуи и Акет (оба кутии), вождя Ихени (Хан), названия страны Ибхета (Па-хет) и области Ирем (Арим). Всего этого вполне достаточно, чтобы приглядеться. Нубия включала государственные образования с названиями: Керма, Сай, Куш, Напата и Набатия – существовашие, как раздельно и разновременно, так и совместно, при сохранении всех названий, а позже (Нубия) стала называться Мероэ. А названия эти весьма интересны: Керма – Кармель (Арима), Кермены (область Скифии, кирмианы, курманджи); Сай – саи (скифы, саки); Куш – Кас, Кашши (кушиты – касситы); Напата – Напит (Скифия и хет.), Набатия – Нубти, Абд (имена известных гиксосов, см. выше). Кстати, Напата (Набатия, Нубти) в обратном сакральном звучании – тапана-солнце (санс), кроме того, у этих названий вероятна связь с напами (см. выше) и более с набатеями*. Название Мероэ интересно в контексте этих изысканий (Меру), не говоря уже о том, что располагался он(о) (город, царство) на месте (или вблизи) современного Хартума (Харт-ма, крату-сила, жертвоприношение, санс. – обратно Тархан) – то есть два названия одного места, даже если только вероятно, связанных сакрально с одним началом (чит. арийским), с учётом окружающих топонимов, это начало определяют более чем вероятно. Это не единственный случай (их немало) такого определяющего схождения топонимов. Эти древние государственные образования были частью Судана (Суд-ан, суд-устанавливать порядок, чит.силой, санс., см. бог Судрем), в котором можно отметить Дарфур (Да-ар-тур, Тартар), Кассал (Кас-ар), Кордофан (Керчь-ван – обратно Тарх-ван). В Напате находился сакральный объект всей Нубии, скала Баркал (Перк-ар). О Керме известна и доступна информация, в основном полученная из раскопок одноимённого древнего городища, с ожидаемым, в контексте поиска, современным названием Дукки Гель (Дах Галь). Обитатели его, как и подданные всего царства, были скотоводами. Некрополь городища включает, в том числе, курганные захоронения. Известен бог Дедун (дадау-давать, править, санс.), который со священной скалой Баркал, вполне соответствуют богу Ададу, с его эпитетом барку (см. выше). Это практически всё, что известно о Нубии времён гиксосского вторжения, причём неинтересное для этих изысканий составляет меньшую часть (от известного). Дополнить картину может знакомство с именами кушитских правителей, правивших позже, многие из которых стали известны потому, что по совместительству были фараонами Древнего Египта, некоторые из них (с окружением): Алара (Лар-бог, этрус), его жена Касаги (Кас-сак) и дочь Табири (табарна, хет), Кашта (Кашит), Тахарка или Тарак(ос), Аспалта (Ас-пала-та, бог Запара-Сапарта), Арматлеко (Арим-трк), Аналмани (Ан-Ариман), Каркамани (Карка-ман), Ариамани, Бартара (Парт-ар).*Напабатеи в глубокой древности не были семитами, об этом последние сами и поведали: Набатейское царство – mamlakat al'anbat (араб.) – напаты – аланпат-аранпат (см. Эран, Илион, пат-управлять, покровительствовать). Даже в античные времена имена их правителей были откровенными для ариев (каждое из имён было не раз повторено): Арета (Арта), Раббел (Арпа), Обода (Обо-да, обо-круг, др.рус., чит. солнце). Ровно то же можно узнать про Эфиопию – Апопию (см. город в Рутену и имя царя гигсосов) – Абиссинию (Пас-асан, пас-защищать, управлять, тох.– па, асан-камень, небо, санс., асна-благородный, авес., чит.арий).

Древний Египет

Названия Древнего Египта: Та-кемет – «чёрная земля» (такама-земля, хет); Та-мери – «земля мотыги» – ta-mrj, др.егип. (mrd-земля, санс, Меру не только гора, но и земля.); Кеми (кем-земля, тохар., см. Кум-ми). Или, предположительно, от названия одной из столиц, крупнейшего города Древнего Египта, Мемфиса или Хут-Ка-Пта – Дом Ка Пта, где Ка – дух бога или человека, нечто высшего уровня, а Пта – Бог творец – на санскрите ка – (в том числе) душа, а значения слова пати – защитник и господин, первый из которых, как известно, Господь Бог (в «Текстах саркофагов» бог Пта заявляет: «Я-Господь.», Пта-пати), он же Птах (будха-мудрый, бог, санс). Стоит отметить, что похожее название носила столица кутиев (Хут-Ка – Кутика), аналогичное имени касситского бога Хутхи. Древнеегипетское Ка обозначалось словом «бык» – го (санс, ), гау (авес.) – Ка – го – га-у. Богу Пта был посвящён бык Апис (пас – пасти, тохар., в т.ч быка), а бык, пастух и повелитель (на санс.) – го-пати – Ка-Пта. Аналог (или версия) Аписа, бык Мневис – оба были быками луны – чёрные с белыми отметинами на лбу (Мневис – Ман-васу, ман-луна, васу-благо, хет, см.выше благо-вол-бык). В древности, области или номы (греч.) Египта назывались сапта, как говорят, от слова-значения пастбище, которое на санскрите сапа, го-патха (сапа+пата-сапта) и нама (откуда греч. ном). Супругу бога-творца Пта звали Сахмет (Сах-мат) – она богиня палящего солнца (Саха), дочь и око (саксас, санс) бога солнца Ра (Ара), кстати, олицетворение её мужа (Пта) – быка обозначали, в том числе, как саквара (бык, санс.). Можно вспомнить – главное женское божество Шумера, Инанна (ану-небо, ина-солнце, нана-мама) или Иштар имела эпитет Урсаг ( Ина-нана – Ар-сах – Сах-мат, ар-ина-сах-солнце, нана-мат). Бог Ра – главный Бог-творец, он же творцы, Пта, Амон и Атум. Наличие в Древнем Египте более одного творца или многоликость единственного (истинного) имеет те же причины, что в Шумере – во времена процветания отдельных городов-государств, в каждом из них почитался свой бог, корни его могли быть общими с творцами соседей, но со временем он приобретал местные черты. При объединении в одно государство, больший вес приобретали боги доминирующих городов, а второстепенных теряли своё влияние, но не покидали суетный мир насовсем, если смогли «унизиться» или переквалифицироваться. Суетно, при таких сменах божественной ориентации, более всего было жрецам, главные из которых носили титул Ур – «высокий, возвышенный» (ура – большой, великий, лув.), причём название должности не изменялось при смене божественных приоритетов. Главными центрами становления религиозных предпочтений в Древнем Египте были города Гелиополь (Анну) и Фивы. Гелиополь придерживался, насколько сегодня известно, следующей версии мироздания. Вначале всего был хаос или океан тьмы, затем из него появились первозданный холм (гора-холм-Арим из хаоса-Хаса, то есть Хаззи от Хаоса, обратного Саху) и творец – бог солнца Атум, породивший самостоятельно воздух и влагу, от которых произошли земля и небо, результатом соития последних явились главные действующие лица древнеегипетского божественного сообщества Осирис, Исида и Сет, и примкнувший к ним, стараниями Исиды и участием Осириса, Хор. В какое то время, уже после признания за Атумом творческого начала, явился супертворец, бог солнца Ра – о нём можно не распространяться – ему не откреститься (крест – символ и образ солнца) от арийского Ар(а). По поводу ущемлённого Атума, кроме, наверняка общего с остальными творцами, начала из хаоса (саха, обратно) и океана (саг-ара, санс.) тьмы (А-тум – тьма), можно отметить, что его имя и вклад весьма близки шумерским Ануму и Уту (Анум-Уту – Атум), мало того, имена шумерских богов неба Ану(ма) и солнца Уту, при слиянии, дают одно из слов, обозначавших на древнеегипетском солнце wnwt (унут). По мнению жречества Фив, творцом был Амон, представлявший из себя чёрное небесное пространство, от него, при помощи супруги Мут, появились бог луны Хонсу, солнечное божество Монту и соответствующие светила. Связь сути сыновей-божеств с их именами, с учётом солнечно-лунной запутанности (см. выше), явная: Хонсу – ансу (ансу-солнце и конец, санс., кон(е)с-Хонсу?), Монту – ман-уту (луна-солнце). Вследствие доминирования (во время окончательного утверждения пантеона) Гелиополя, Амону пришлось слиться с Ра, в Амона Ра, а его порождения уступили первенство и функции, Хонсу – Тоту (аДиТья-ТияТ-ТоТ, адитья-солнце и бог, санс, тият-бог, хет), а Монту – Хору. Имя-значение Амон Ра, при том, что Амон – бог чёрного неба (без светил), воспроизводят, как скрытое (незримое) солнце – форма бога Солнца – чем у индоариев было божество Арьяман, ответственное за (по)явление дня и ночи – сменяемость солнца и луны (Ар-Ман), до того солнце было скрыто и незримо – Амон Ра (АР-МАН – А-МОН-РА). Сын Амона, солнечное божество Монту: город-центр его почитания имел названия Иуну Монту или Ан-Монту (др.егип.) и Ермонт (др.греч), а сегодня Армант – вместе они раскрываются однозначно (Иуну-Монту – Ина-Мант – Ар-мант, Ина-Ар, Арима), кроме того, памятуя о том, что монт ещё и гора (montem, лат., mount, англ), а ан(у)-небо, приемлемо толкование названия города Ан-Монту, как Небесная Гора или Арим. Для сравнения, город почитания шумерского Ану имел два имени – Урук (арка-солнце) и Унуг (ану, нака-небо, нага-гора, санс.). В свою очередь, центром почитания бога луны Тота (Тият-бог, хет.) или Техути (уту-хет, дах-кут) был город (Г)Ермополь Великий или по древнеегипетски Шмун (Ермополь – Арма-поль – Шмун – Сома-ан, Арма и Сома – божества луны у хеттов и индоариев). Творец Пта, как показывают, почитался во всех городах и весях Древнего Египта паралельно, не сливаясь с Ра. Пта или Птах отождествлялся с богом Сокаром, изображавшимся в виде сокола (Птах-птица, Сокар-сокол), а тот с Осирисом. Другая форма Ра – Ра-Горахти – Солнце в ипостаси бога Гора (Хора, хор-солнце), в обличье сокола. Имя ипостаси Гора, Горахти сильно напоминает о Тархане, как при прямом (ТоРаХти, см. гора-тар, Гиргис-Тигрис), так и обратном (Т(х)аРоГ) звучаниях – и это не случайно. В глубокой египетской древности, Гор составлял с богом Сетом, являвшимся змееборцем (как Индра-Андар-Тархан, см. выше), единое целое – божество Херуифи (Херуити, обратно Тархан). Имя египетского змееборца Сета ещё и Сетх (сатх-убивать, санс) и Сутех, что обязывает связать (если не отождествить) с хеттским обитателем горы Тассы, Сетухом – Тешубом, который, как выше выяснено, Тархан. Относительно этой связи (скорее изначального единства) можно отметить из источников: в связи с почитанием Сета упомянуты храмы Ра-Харма-хиса (Х-Арима-Хаззи), а также надпись царя Нехси – «памятник Сета, владыки Ра-Ахета» (Ар-Хет – Кхета, см.выше). Позже судьба (сверхбожественная) разделила Сета и Гора, что напоминает раздвоение Тархана на Тиштара и Веретрагну, повторенное или отражённое в Шумере, где замечены их версии с именами Сатарана (Сетх) и Искур (Гор – ис-Кур). Мало того, это единство (Сет-Гор) именно Сатарану (Сат-Турана) ставит, как видится, сразу за Тарханом и Тураном (Сат-тар – Сет-Гор, тар-гора) – слишком много случайностей – закономерность. Можно присовокупить – оба бога защитники – Сет (сатна-защищать, пушт., щит, рус.) ограждал бога Ра, а Гор – фараонов. Можно добавить: жёнами Сета были Таурт (Та-Арата) и Ашторет (Астарта – Аста-Арата), имевшие одинаковые функции (плодородие, деторождение итд).

Ещё одним солнечным божеством был Атон – тоже Ра, но менее значительный – он тепло (энергия) солнца – невидимое глазу благо бога-светила – оттого единственный изображался неантропоморфным. На хеттском языке бог-тиуна (А-тон – тиун-а) и шиу (бог Шу-шиу, сын Атона). Но более замечательно то, что на санскрите восход (светил) и энергия (тепло) – уттхана (изначально уту-хан, Уту-бог солнца, шум.– УТхАН – Атон, звук «х» за своё место никогда не держался, ср. Харина-Арина). Весьма кстати, в интересах этих изысканий, использование в др.египетских текстах термина «серебро Атона» для обозначения луны. В этом же ключе – изначально Ра имел в качестве одного ока (глаза) солнце, другим была луна (Уаджет), позже Сет выбил левое око-луну и, надо понимать, Ра остался богом одного светила (солнца).

Богиня Исида (Аста – обратно тияс-бог, хет), мать Гора, то есть богоматерь, древнейший центр её почитания город Хебет – имя богоматери хетто-хурритов Хебат, которая у скифов Табити. Кроме того, Исида покровительствовала мёртвым – Ис-аида – госпожа Аида (см. Искур, Исхара, ида-земля санс), с той лишь поправкой, что в древнеегипетской версии души праведников попадали в поля Иару (ирий-рай, др.рус) или Сехет (Са-хет), а грешников, дабы излишне не тратиться, съедало соответствующее (любящее это дело) божество. И ещё, боги подземного мира шумеров – Нин-гишзида (Хишзида – Исида или Хишзида – Каши-ида, каши-царь, санс) и хеттов Пепьвани и Папайя – явно близкие древнеегипетского подземного змея Апопа (и скифского Папая, см. выше). Древнеегипетский ирий (рай) Иару, более известный, как Иалу, связан с древнегреческими Аидом и Тартаром через (др)русского идола (идол – ида-тал, ида-земля-Аид, тала-поверхность земли, талатала-ад,санс.-Тартар, др.гр., идол-доля).

Осирис – бог возрождения, его имя, при обратном, сакральном прочтении, означает звезду Сириус – вполне осмысленно, с учётом астрономических предпочтений древних египтян, предопределивших связь этого бога с этой звездой – но это в древнегреческой передаче – сами почитающие знали его под именем Усир. Звезда Сириус – ярчайшая на ночном небосклоне и остаётся видимой даже при восходящем солнце, как бы передавая ему вахту (дежурство) на небе (Усир – усра-утренний луч, санс), одухотворённым изображением Осириса являлся священный бык Апис (Усир – усра-бык, наряду с утренним лучом, санс). При том, что главным творцом был Ра, Осирис рождён от бога земли Геба и богини неба Нут, убит братом Сетом и «воскрешён» Исидой. Будучи неживым и немёртвым, чудесным образом зачал бога Гора, после чего, то ли живым, то ли мёртвым, обосновался в загробном мире. Также нетрадиционным способом, посредством семени ведийского Агни (в поздней версии Шивы), был произведён бог войны Сканда, убивший демона Тараку (Гор – Агар-бог огня, авес.– он же Агни, индоар.). Творец Ахура Мазда (аурмаисд-солнце-Ра) создал из земли, с помощью семени от неба, Гайо Марта, который в результате козней Ахримана, пославшего для убийства героя злого дэва преисподней, по имени Асто видатав (А-СТо – СеТ), умирает, будучи неживым и немёртвым, он испустил семя, из которого чудесным образом возникли человеки, а испустивший остаётся в раю до лучших времён. К этому необходимо добавить: Ахриман, как и Ахура Мазда, творец, но всего негативного-тёмного, чуть по другому его имя Ариман – Амон Ра (АРиМАН – А-МОН-РА) также, как Ра (солнце-аурмаисд-Ахура Мазда), творец, но он «тёмное, скрытое Солнце». Главным центром почитания Осириса был город Джеду или Пер-Усир-неб-Джеду, где пер-дом, Усир-Осирис, Джеду-джед – древнеегипетское религиозное понятие-символ жизни и воскрешения, соответствующее «не живому, не мёртвому» Усиру и «живому смертному» – Гайо Марту, что в свою очередь приводит к более близкой версии (по крайней мере на слух) – скифскому Гойтосиру, в имени которого гойто (гойло) – если не бессмертная, то близкая к тому жизнь (Джед Усир – ГеД УСИР – ГойТоСИР). Можно подкрепить: как было показано в НГС (через соответствие с Аполлоном), поздними репликами Гойтосира были древнерусские и славянские божества Купало и Кострома, в отношении которых, кроме сакрально-функциональной ориентации на возрождение (воскрешение), можно отметить, что атрибутами их почитания были, как и в случае с Усиром-Осирисом, столб (джед) или дерево, колосья и снопы. Обращает на себя внимание то, что Гайомард и Осирис были первыми смертными царями – может статься тем же был и Гойтосир (Гойто-царь). Коль был помянут Аполлон, кроме положенных богу возрождения черт и отмеченных в НГС его сходств с Гойтосиром: он родился в седьмой день месяца, семимесячным – Гайомарда создавали 70 дней – продолжительность отсутствия звезды Сириус на утреннем небосклоне (когда не было «восхода в лучах утренней зари») 70 дней – время прошедшее после смерти Осириса, до его воскрешения в ином мире, в течении этого времени изготовляли мумию – почему фараона (и прочих) готовили к путешествию в мир иной (мумифицировали тело) именно 70 дней; в отличие от себе подобных, Аполлон (два «л») царём не стал, зато был бессмертным и загробный мир (Аид в Гиперборее) посещал лишь периодически – будучи ночным персонажем Осирис (его культ) был связан с луной – быть может отсюда можно понять, почему Аполлон не Аполо (от гопала, см. НГС) – имя (или даже весь образ) получило лунное дополнение (гопала+луна-Аполлон). Кстати, прозвище-эпитет (одно из) Аполлона – Дельфин, от которого недалеко и до Телепину (хет.). Выше, практически по наитию, основываясь на сходстве имён с Гайо Мартом, к «первым смертным царям» был причислен шумерский Гильгамес: он (Гильгамес), согласно шумерской традиции, сначала жрец (энси) – Гайомард праведный (чит. жрец), Аполлон врачеватель (также жреческая функция), кроме того, известна связь жречества-магии с луной (Апол-луна – Гильга-мес) – затем царь (из первых); его второе я – Энкид был слеплен из глины – Осирис и Гайомард из земли (у Осириса, по несчастью, из глины пенис); путешествует в загробный мир-преисподнюю, с трудом из него выходит, оставив там навсегда своё второе я – Энкиду; при возникновении больших проблем, как и Гайомард, погружается в глубокий сон; ищет бессмертие, но умирает от гнева богов (шумерских версий Ахримана). Как уже выше показано, при обратном звучании имя Осириса (Усира) означает звезду Сириус, которая была воплощением Исиды, напротив них (звезды и богини) изображали Осириса (против Сириуса – Осирис – двустороннее сакральное имя). Шумеры называли звезду (Сириус) Стрелой (сару, санс, сулица, др.рус – суриса – Осирис) – Аполлон – «стреловержец», Гойтосир – лучник (сара-асана, санс, см. НГС). Мало того, Сириус-Усир-Стрела – звезда (страм, авес.-стар, англ.-стелла, лат.-стрела). Здесь, самое время вспомнить, что то же имя было у касситского бога солнца Шуриаша (Суриас-Осирис), другое имя которого Сах. Как выше показано, согласно представлениям древних египтян, звезда Сириус пропала на утреннем небосводе, со смертью Осириса и появилась вновь, с воскрешением Осириса, что было невозможно без приготовления мумии – духовного тела, называемого Сах (психия – пСах-ия – душа, греч.). К слову, связанными с Сахом понятиями были Ка – дух человека, жизненная сила (ка – душа, тело, санс.), Хат – тело (обратно деха-тело, санс.) и Сехем (Сах-ма) – физическая сила покинувшая тело. Душой Осириса почитали Сокара с головой сокола (Сах-ар, со-хор – со-кол). Можно добавить: Осирис, в свою очередь, воплощался созвездием Ориона, имевшим в Древнем Египте название Сах (и «царь звёзд», покровитель мёртвых), ставшее другим именем самого Осириса (звезды), а в Древней Руси его (созвездие Ориона) называли Коло или Кружилия (коло-круг-солнце-Сах), древние греки соотносили с ним великого охотника Ориона (великий – ура, лув.– арий), а древние вавилонцы называли его «Верный пастух небес» (Орион – Ар-ан, ан-небо – небесный арий). Немаловажное дополнение: великан (большой хан) Орион, за неподобающее поведение, был ослеплён, после чего совершил путешествие к месту восхода солнца-Гелиоса, подставил глаза под лучи, и бог солнца вернул ему зрение; после жестокого урока он не остепенился и был убит кем-то из богов (по некоторым версиям с помощью скорпиона), уже упомянутый выше Асклепий пытался его воскресить, Зевс же посчитал это нецелесообразным, но в утешение поместил морально неустойчивого героя на небо. Интересно, что в древнерусском языке соха, это кол и орало (см. Сах-Коло-Орион; Коло-Кружилия: коло – круг – чакра, санс.– тсакра – сак-ра – цикл, лат.– са-коло – сах-оло – соха-ар – ар-оло – орало). Созвездие Ориона удостоилось такими названиями из-за округлой формы, как и у сохи-орала, отчего ещё одно народное название созвездия – Коромысло, которое от хоро (а уж потом коло), которое от Ар (Ар-ан – Орион), который Сах (кстати, коромысло – хоро-мас – солнце-месяц, коромысло – умозрительно серп-месяц и радуга – Ра-дуга, дуга-серп-месяц, дуга-дах-бог). Здесь важно понимать, что древние египтяне обозначали круг, наверное в том числе, словом сах (сак), соответственно не могли не соотносить его с солнцем (если не производить от него). Ещё о сохе: слово-значение производят от кол с равилком (ответвлением-суком, см. церк.слав. кольсоха), а проще и вернее – суковатая палка – соха – сук – сакха (санс) – однако занятно! Покопав в санскрите можно отметить: сакхин – разветвлённый (чит. сук), сикха – огонь и луч, сикхин – огонь и бог огня, сахасра-кара – солнце (букв. тысячелучистый, где кара-лучь), сахас(ра) – тысяча или очень большое (неопределённо большое) число (Сах-Ра – бесконечная вселенная?). Бог солнца Атон изображался в виде диска (ди-сак – чакра – сах-ра) с исходящими из него, в (неопределённо) большом числе, лучами, ответвляющимися от светила и оканчивающимися кистями рук, представлящими собой, в свою очередь, разветвления пальцев (ср. панча-сакха – рука или пятипалый, санс), кстати, кара не только луч, но и рука (санс). Атон был солнцем в его энергетическом (тепловом) проявлении, по понятиям древних, физически ощущаемом при прикосновении – потому лучи изобразили, оканчивающимися пальцами. Тысяча грамм – кило-грамм – коло-грамм (ср. кол-кил, укр.) – то есть, коло – сах-ра. В постарийских языках тысяча – дахасак (дах-сах, дах-бог) и хаз(дж)ар или хезар (хас-ар – обратно сах-ра, хез-ар-кас(ш)и-солнце-ар). Мало того, сахайя – спутник и поддержка (опора-сук-сакха), сакхин – (в том числе) дерево, соха – кол, подпорка, шест и столб, а сикхарин-гора. Таким образом, Сах (опора-гора-столп-дерево) связывает пуп земли, гору с солнцем и небом (луной, звёздами) – то есть, мировая ось и Вселенная – Са(х) на санскрите. Это заставляет приглядеться к древнерусскому аналогу: коло-солнце, кол-опора-столп, а также КОЛичество материи (КИЛОграмм), пространства (КИЛОметр) и времени – доколе – не только до какого места (до околицы), но и до каких пор (до какого времени) – мера всего (см. выше Меру)*. Куллаи (тадж) – кула (санс) – гора и гора Кайлас выявляют связь коло-кол-кур (солнце-ось-гора), как наверное, в том числе, обозначение сокола (со-кол – связь-ось с коло-солнцем). Кстати, и это важно, привлечённое в НГС выражение «солнце стоит колом» приобретает более глубокий (высокий) смысл, как и слово-значение каланча – высокая (до неба) башня (Кол-ан-та, ану-небо, та-место), которое горе специалисты определяют из тюркского языка. Помочь обоснованию заявленному может имя бога солнца Митры (Мит-Ра, мит-столб, колонна, санс). И всё же, названия Кружилия и Коло (и околица) означают не просто округлое, но замкнутое. Всё становится ясно при том, что в древности название созвездия Ориона относились к поясу Ориона – во первых, пояс на фигуре, округлый и замкнутый – коло, во вторых, состоит он (пояс) из звёзд, имеющих арабские названия, означающие «пояс», «жемчужный пояс» и «кушак» (куСАХ). Стоит привлечь этимологию, часто используемого здесь, слова-значения сакральный (религиозно священный), его полагают от латинского sacer (с тем же значением), которое может быть от праиндоевропейского saq– защищать – как выше было показано, бог изначально защитник-оберег, а уже затем и позднее мудрый небожитель – то есть сак-бог, а в текущем контексте – сакРа (откуда латинское сакер, ср. сукра – ясный, светлый, свет, чистый, санс), мало того, защитник – раю (Ра-аю, аю-жизненная сила, санс., см. Иару, др.егип. и рай, др.рус).

Матерью, в том числе, Исиды и Осириса была богиня неба Нут или Ну (ану-небо), она же Небесная Корова (Нут – neat-корова, англ.). Сын Осириса, божество царства мёртвых Анубис (др.греч., Ану-бос, бос-бож-бог) или Инпу (др.егип., Ина-па, ина-сильный, па-управлять, покровительствовать, санс.– подобно загробным хетто-хурритам Папайе и Пепьвани, вани-ван-воин-сильный-ина) имел голову шакала (может быть совпадение): индуисткая богиня Кали, олицетворявшая смерть, была Шакти (Сах-ти) бога Шивы (Шакти+Кали-шакал). *При том, что Сах – вселенная, бог и тысяча, (быть может) древнерусское тысяча – тыща – Таса. Кстати, Викисловарь толкует слово тысяча, как неопределённо большое, очень большое количество (см.выше). Обратное тыще (Тасе) – сто (Аста) – поятно, что сначало сакральное, а потом числительное (сек-десять, тох. – Сах – Та-Аста) – откуда проистекает интересное и важное, для этих изысканий: одно из прозвищ Индры – Шатакрату, как толкуют – «принесший сто жертв», но он (Сата-крату) сначала сатх (защитник) с горы Асты (Тасы), как и Сетух, Сет и Тархан (обратно крату), а уж после, что-то другое – мало того, кому это бог Индра принёс сто жертв – себе? Кроме того, как Меру (Арим) и Коло, Таса (Аста), это и время – час (Таса).

Привлекает внимание богиня Таурт, ответственная за плодородие – артемидоподобная (Артемида – Арата-мида – Та-Арата – Таурт), и загробный мир – аналог бога Тартара (Таурт-ар) – как кажется, опрометчиво вверять в одни руки начало и конец (рождение-смерть). Загробный мир в Древнем Египте назывался Дуат – гора, под которой находилось аналогичное древнеиранское заведение, называлась Чикат-Даити.(Сак-та – Даити – Дуат, ср. dead– умерший, англ.), причём само оно (заведение) называлось дусах (пехл. дуат-сах), главным управляющим в Дуате (до Осириса) был, уже поминаемый, бог Тот (ср. tot– умерший, нем.), а не главным – Анубис (Ану-бог) с головой шакала (сах-ал). Дуат делился на части, называемые Сехет-поле, Герет-круг (круг-кирос, греч.– корос-корт, лат.) и др. Путешествие в Дуат было возможным на плавсредстве, называемом Месехтете (Мас-сах-тот, см. тот-умерший), в сопровождении бога Ра, который ещё Хор (см. древнегреческий Харон и русское слово-значение хоронить) – река Эранвежа, называлась Даитья. Имя бога реки Нил, Хапи имеет ясный смысл, с учётом хеттского хапа-река и санскритского апа-вода. Богиня Хатхор: пишут, что имя означает «дом Хора» – если запамятовать древнерусское хата, то можно привести санскритское гату-жилище (см. Хут Ка Птах, где хут-храм или дом) – но далее, там же сообщается её древнеегипетское имя – Херу или Атор (где дом?) – то есть древние греки, уважавшие звук «х» (Еракл-Херакл), воспроизвели и передали потомкам её имя, как, в лучшем случае, «домохозяйка» (хАТхОР). Почиталась она небесной коровой – можно не углядеть в названии священного животного сакральное слово керб (коров-керб – обратно благо) и использовать для толкования имени (корова-керб – Херу-па), достаточно и того, что в (др)русском языке у неё (коровы) «хорово имя» (хоро-ва – Хор-ва – Хер-у, «у»-«в»*), что было подмечено ранее, в отрыве от древнеегипетских верований (НГС), на то же намекает и её другое имя Атор (тур-турица-корова, др.рус.). Ипостась Херу именовали Мехурет (Мах-Арата), а саму богиню отождествляли с Иштар, которая от Астарты (Аста-Арата) – то есть Атор – Арата, в обратном сакральном звучании. *Херу – богиня любви – Херу-ва (ав-любить, санс.) – её отождествляли с Афродитой (Ав-Арта-та, ав-любить, см. Венера – аВ-Инара, см. Инара-богиня, хетт.) или Атро-дитой – Атор (Херу).

Древнегреческую интерпретацию названия сооружения пирамида связывают с огнём (пира) и серединой (мидес), но изначально (у др.геков) оно (сооружение) обозначалось, как пирамис (ср. пирамида-парам, пушт., прама-основа (всего), истинное, санс.). Пирамида на древнеегипетском aahu-t (ахут), что передают, как горизонт. Горизонт – граница неба с земной поверхностью – место соединения Земли с Небом – гора Арим (Меру, Сумер и пр.), которая также четырёхгранная пирамида (см. Кайлас, Сумер-Белуха и изначально Меру), а кут (аахут-пирамида, др.егип.) – вершина или гора (санс) и куча (чит. гора, др.рус.) – если этого недостаточно, чтобы увидеть за пирамидой Арим (ПАРвата-АРИМ-ИДА, парвата-гора, ида-земля, санс.), нетрудно найти другие (тому) свидетельства. Стоит обратить внимание на то, что солнечное божество, ипостась бога Гора, Гор-ахти («Гор горизонта», ахут-ахти), в тоже время другое древнеегипетское имя бога (Гора) Хоремахет (Арим-ахут) или древнегреческое Гармахис (Арим-Хас). Слово-значение и понятие горизонт (и пирамида) раскрывает древнегреческий же Атлант, который «держал небо» – тала-земная поверхность, анта-предел, граница (санс.), анта – ан-та, небо-земля (см. Та-Мери), кстати, в очередной раз можно обойтись (др)русским (тала – дол, долина, анта-претала-предел-горизонт). В то же время, тала-анта, это и гора, так как осколки горы (Касий-Арим) – камни омфал (ом-тал) или байтил (бай-тал, см. выше идол-камень), к тому же, Атланта соотносят с хурритским каменным великаном (гора-камень), держащем на своём горбу небо, и землю, по имени Убеллури (Убел-облако, чит. небо, лар-божество, этрус.). Подкрепляет связь пирамиды (aahu-t – горизонт) с горой Арим уже отмеченное соответствие имени солнечного бога неба Монту, древнегреческой версии (передаче) названия его города Ан-Монту – Армант (Арим-анта, анта-предел, граница, санс. – горизонт – Хорос-ант). В этой связи, представляет интерес санскритское слово-значение арамбха – начало (всего), в котором можно углядеть Арим, бху – земля (мир), бха – светила (солнце луна, звёзды) – буквально гора между небом и землёй (гоизонт – гора-ант). И уже совсем просто, обратить внимание на древнегреческое горизонт – оризон (без необязательного звука «х») Ар-Ас-ан – арасант (см. Арата-Аста). Пирамида была развитием погребального сооружения, называвшегося мастаба – ма-ступа, производного от кургана (см. выше), на чём настаивает древнеегипетское название (мастабы) пер-джет – «дом для вечности»: кроме того, что пир-дом (хет.), пура-крепость (санс), а гопура-башня (санс), которая у греков пиргос, да и сам курган тоже дом (курень, ср. Пер-Рамсес – дом Рамсеса, курган – дом хана). На то, что пирамида, это дом (бога) и гора (Арим), однозначно указывает название страны и столицы Хут Ка Пта – Храм Ка Пта (Арим-храм-хут-аахут-пирамида). Пирамида, как курган, это гора (кут), «дом для вечности» (пер-джет – кур-джет), храм (хут), который место для жертвоприношения (хута-жертва, санс) и поклонения (хита, санс) – всё это (кут, джет-гет, хут, хута, хита) вместе указывает на бога (худа, тадж., худай, пушт., обратно дух, дах, см. выше). Ровно то же, можно извлечь, например из выше отмеченной надписи «владелец Ра-Ахета» – Ахет может быть местом пребывания бога (горой, домом, храмом) или самим богом, а обозначение этим словом разлива Нила – констатация его (бога) проявления (ахет-аахут-худа-бог). Или, название ещё одной из столиц, Ахетатон полагают, как «Горизонт Атона» – сами древние египтяне называли его (город) «землёй бога Атона» (Ахет – земля бога, чит. место пребывания). Кстати, как выше показано, в том числе, имя хетто-древнеегипетского Сутеха (Сета, Сатха) также содержало обозначение бога и место его пребывания (Сат-тех, тех-дах-обратно хет, Сат – обратно Тасса-гора бога, хет.). Джед – древнеегипетский сакральный атрибут, представляющий собой столб, который на древнерусском столп или ступа-субурган-курган (см. выше). Как выше отмечено, джед – символ жизни, возрождения (воскрешения) – джата-рождение, гата-движение (как проявление жизни, санс), ко всему, джед физически символизировал сноп зерновых, которые на (др)русском жито, что рекомендует поставить между словами джед и жить, если не знак равенства, то соответствия несомненно. Что интересно, джед изображали с поперечными перекладинами (ступенями?– от ступы) вверху – в то же время, соха не только «кол с развилком», но и «столб с перекладиной» (словенский). И ещё, если сноп (слово и значение) выше был освещён, то упакованные в него колосья (КОЛос) жита представляются как кол или Колосс, осуществляющие связь (или даже поддерживающие) коло (солнце), как каланча – башня – гопура – пер-джет – пирамида (см. выше). Необходимо добавить: бога Пта называли Великий джед (джед ~ бог, пирамида – пер-джет – аахут – худа – бог). Другим древнеегипетским религиозным атрибутом-символом был Уаджет (Уа-джет) – левый соколиный глаз Гора (или око Ра), олицетворявший божественный миропорядок, с его помощью был воскрешён Осирис – то есть, это божественное начало (бог), наблюдавшее за миропорядком, и в случае его ненарушения (миропорядка), могущее даровать жизнь или воскрешение – откуда, уа-глаз (eye-глаз, англ), джет-джед – жизнь, возрождение (см. выше, ср. гати-переселение души, удайя-восход, удгита-повторение мантры, яджа-жертва, санс., оджу-глаз, йоруб.). То есть Уаджет – Глаз Бога, что вполне согласуется с пер-джет (дом бога – аахут) и джед (бог). В древнеиранской мифологии глаз символизировал магическую силу, санскритские слова саксас (сак) – свет, сияние и локана – озаряющий (лока-обитель богов – обратно коло) (оба) означают ещё и глаз (ср. look-взгляд, англ), интересно – английское (eye) и таджикское (дида), слова-обозначения глаза, при сложении вполне уаджет. Этот жизнеутверждающий глаз олицетворял также богиню справедливости Маат (Уаджет-миропорядок), являвшуюся участницей (членом) посмертного суда (самое место её в пер-джет) – пирамита – пирамат – пер-Маат, пер-джет – мастаба – Ма(ат)-ступа. Прекрасный женский бюст без левого глаза (Уаджета), приписываемый царице (или жене фараона) Нефертити, вполне мог изображать богиню Маат – в любом случае Нефертити прекрасна (исходя из других артефактов) и если изваяна она, то кажущаяся исследователям несуразица с левым глазом связана с Уаджетом. Ступа ещё и дагоба (а мастаба-сердаб): при том, что пирамида – пира-мас – пира-мат (мас+мат-маст), тогда мастаба – маст-аба или даг-оба – если толкование первой части выше предложено (даг-дах-бог, маст – Маат – маста-господин, англ., см.также марсти), то оба – около-Коло (др.рус. место и время, то же бари, инд., бай, англ.), и это не совпадение – то же значение (около) имеют слова: Лагабхага (гудж., Дагобхага, лабарна-табарна, бхага-бог), Сумару (канн. Сумер), гана (хан, синг.) – и это осмысленно – тело-душа о-коло (в пространстве и времени) бога – дагоба-мастаба. Предложенные толкования придают осмысленность ряду (соответствию): место обитания богов – амара-садин – мастаба-дагоба. Кстати, Маат сотворила порядок из хаоса (чит, мрака и тьмы), называвшегося Асфет (не свет – не сиват), который символизировал змей Апоп (не Папай?). И ещё, соответствие мастаба-сердаб намекает на мАСТАба – сАРТАб, а хаос-Асфет – Хаззи (Кас)-Аста (см. сиу-сиват – Тиват-Тияз-бог – Таса – обратно Аста). Третьим главным сакральным символом древних египтян был анх – крест, увенчанный кольцом – знак вечной жизни. Символ этот многозначен, как его составное изображение, с него стоит и начать. Крест и око (зрачок) – вместе эта композиция напоминает знак пола – можно проверить зрительное восприятие: ан(к)г-движение (живость), анга-член (в т.ч детородный), анкуша-крюк для принуждения (возбуждения) слона (санс), анкха-глаз (инд), анкури-пенис (тамил), линг (л-анг)-детородный орган (хинд), ангира-якорь (греч), анкер-болт – последние два объекта, своим видом (древние якоря без лап, с грибовидным окончанием вместо них), функциями и то, каким образом их используют – рукотворные, технические аналоги части мужского тела, дающей жизнь, воскрешение (как Осирису посредством ока Ра) и вечность (как Хору посредством глиняного заменителя). С крестом сложнее, но не безнадёжно. Крест, это графический знак и символ солнца – ансу (санс., при переходе «с»-«к»– анку), каковым (символом) был и сокол-кречет (КРЕСеТ) или саун-гея – сокол (санс., сАуНГея), производная от них ангх – древнеармянская мифологическая птица-грифон, реплика Сенмура (саена-сокол, санс) или Чамроша (скорее обеих разом, см.выше). Коль речь зашла про авестийских хищных пернатых, можно помянуть авестийского (же) Ангра Майнью (АНГ-Ра), который своим именем и происхождением, как выше показано, обязан солнцу (кресту), и это не только дополняет представление об анхе, но объединяет составные этого символа – в этом не стоило даже сомневаться, как впрочем наверное в отношении других (символов), как представляется, берущих начало в религиозной культуре ариев. Ангра Манью, пусть и чёрный, но ангел (АНГ), к виду которых относятся херувимы, которые от грифонов (ангх, см. выше) и сфинксов (сфИНКс), и к которым можно отнести шумерского дракона (смесь льва и змея) Кингу (К-АНГу), убитого Тишпаком (Тешубом-Тарханом). И наконец, Авеста запросто ставит всё на своё место – в ней ангху-жизнь, бытие, дух – вполне исчерпывающе. Кстати, проясняется происхождение названий рек Ганг(а) и Ангара. Из индуистких легенд, в том числе следует: Ганга вышла из пальца Вишну – пальцем Сетх выдавил око Ра, палец-ангури (анг-ар, санс); воды Ганги дали жизнь брату Сканды, Ганеше или Ганапати (Сканда аналог Сетха, брата Осириса), в честь воскрешённого Хан-аса (Ганеша) произносили гимн сахаснараму (сахас-ан-арим), с помощью вод Ганги были воскрешены сыновья царя Сагара (Сах-ар, в Индии несколько таких же именований-топонимов), захорнение (праха) в водах Ганги до сих пор считается залогом обретения вечной жизни (мокши – Макошь?). Нельзя не добавить: древние названия Волги, в том числе Ра и Арак(с) – последнему, в Авесте соответствовало – Ранха (Ра-анх) кстати сфинкс (анх) – идол – Итиль – Волга. Добравшись до индуизма, можно наткнуться на ритуальный атрибут – шанкха – изображался, как и древнеегипетский анх, в руке бога (Шивы), символизировал долголетие и процветание, на Тибете имел название дунг. Бог жертвенного огня Агни – посредник между людьми и богами – это функции ангелов (Агни-огонь, обратно ангел-анх). И ещё, как выше было отмечено, шумерский город Урук по другому назывался Унуг (анг), священная гора Кайлас – Гангдисе (Анг-диш, диш-страна, земля, санс), которая наверняка связана с Ангхор ват (храм Меру – Анг-Хор). Интересны, в этой связи, названия одного из сиро-хеттских государств Унки или Хаттина (Анх – Хет-тина, Тин – бог-хет этруссков, хет-обратно дах-бог).

Образом и символом первотворца Атума (позже и других божеств) были кобра и жук-скарабей. Кобра (Коб-Ра, см. Кубера), будучи знаком земли и подземелья, имела (и имеет) дискообразный капюшон, появляющийся при нахождении змеи в вертикальной позиции (колом), сверху, у головы (подобно солнцу, ка-солнце и голова, санс.) – что ассоциировали с соединением миров. Божественно-царский знак-символ, называемый урей (ар), изображался, как композиция кобры и солнца, а богиня, в образе кобры, имела имя Уаджит или Уто (Уту-бог солнца, Шумер). Скарабей – насекомое-жук, появляющийся из под земли, скатывающий из навоза, подобный солнцу, шар-колоб (керб-Арпа) – он творец (скарабей – с-карб-ай, аю-жизненная сила, санс). То, что означенное в скобках (керб-Арпа) имеет место, свидетельствует ипостась Атума, по имени Хепри (обратно Арпа), изображение которого скарабей (Хепри – Кубера – кобра). Менее «солнечным» (по причине незамкнутости в круг конструкции «тело-хвост») и потому мнеее сакральным насекомым, являлся скорпион (с-керб-ан), в древнеегипетском написании srk (цирк-круг, срк – СКоРпион – вРСиКа, санс. – сах-арпа – вара-сах, вара-арпа – место обитания богов), бывший символом богини Селкет – противникам, показанных здесь, рекострукций имён и названий, нелишне обратить внимание на некоторую несхожесть имени богини и названия насекомого (срк-СеЛКеТ). С этой богиней связана легенда об одном из первых царей – Хоре Скорпионе, из сообщаемого о нём, можно узнать, что возможное написание его имени сркт, и это (слово) могло быть титулом правителя, по имени Менес (Ман-ас, см. также Мина) – тогда название насекомого согласуется с именем богини Селкет через имя правителя либо название его титула (т.е сначала, определённо не установленное, имя правителя – срк, либо название титула – сркт, при этом, первое сходно с названием насекомого (скорпиона), а затем имя богини Селкет, сходное с сркт и частично с срк). Далее о первоправителях. В Хоре Скорпионе одни видят Менеса, другие Нармера, третьи их мнения не разделяют – здесь это не важно, у этих, и других известных правителей так называемой нулевой династии (додинастических царей), есть общее, их выделяющее (от последующих) – все они Хоры (~3300-3200 г днэ). Их имена: Мени (Менес), он считается первым земным правителем (ср. ману – родоначальник и первоправитель, санс); Хор-Аха (акха-небо, санс., аху-господин, авес.), в источниках о нём, Нубия называется Сати (см. Аста); Нармер, как сообщают, означает «Свирепый сом» – скорее, как видится (слышится), налим (Нар-Арим-ар, нар-мужчина, герой, санс.) – ранее его отождествляли с Менесом (ману-нар, санс); Небиу или Дью (Двойной сокол) – можно было и без пояснений (набха– дью-небо, санс., см. диеву – дневное небо); Мехет (Ма(с, х)-хет); Ка или Сехен – показательное сочетание (Ка-Сахсолнце, Сах-ан, кроме того, ка-ан-небо); Сека (Сах), обращает на себя внимание предлагаемое значение его имени – «пахарь» (от сохи – Сах); Хат-Хор (Хет-Хор). Из имеющихся сообщений о них, проистекает – они (Хоры) завоеватели тогдашнего Египта – в тоже время, как проистекает из истории становления древнеегипетской религии, Гор (Хор) появился в ней (истории) не в первых рядах – то есть, он тоже не автохтон, как и его изначальный двойник Сет, пришедший как раз с Хорами, с юга (Верхний Египет, Чени), оттуда, где ещё южнее области-города: Гебту, Хефат (оба Хебат, хет-хур.), Уасет (Аста), Хут-Сехем, Кена (Хана), Та-Сети, она же Та-кенс (хан) или Та-Хонт (хант-хан) и Нубия, называемая Хором-Аха Сати (Сет-Сати-Аста). Землями их обитания (до завоевания Древнего Египта) была область Та-ур (Та-Ар, см. Та-Мери), с центром в городе Чени (Чин-священные горы, авес.), или Тин (Тин-бог, этрус.), или Тис (Таса – обратно Аста), предполагаемо располагавшемся на месте последующего города Гирга (см.Гиргис), в области Сохаг (Сах). Городу Чени соответствовал (или позже стал его преемником) Абидос или Абджу (Па-Таса). Многие артефакты, связываемые с Хорами, найдены у поселения, под названием Тархан (давность названия не сообщается). Помимо Сета, завоеватели почитали грозового бога Мина или Хема, последнее (имя) считают неверным, с чем нельзя согласиться – местом его почитания, кроме Нубии (Асты), был Хеммисе (см. Кумми, хет.), а его (Мина) имя, после слияния с Амоном (скорее Амон-другое имя Мина) – Камутеф (Кум-дев или Кум-тият, дева-божество санс., Тият-бог, хет-лув.), ко всему, его отождествляли с Хором. Хор и Сет изначально были единым богом – Херуити – завоевателями (до завоевания) почитался Сет и Мин: Мин-Ман-луна-Мах – обратно Хем, а вместе с Хором они Хор-Ман – Ариман – Арим – Арата – Херуити – Гор и Сет (Аста-Таса) – то есть, кроме того, что Хоры принесли в Древний Египет Хора (Мина) и Сета – они (завоеватели и их боги) явно были от Арима-Асты-Араты. Кроме того, всех богов Верхнего Египта (Мина, Сета и др., чит. хоровых) называли Хентиаменти (Ханти-мант, ханти-хан, мант-ман – откуда, вероятно, Монту и Амон). Одеяния Хоров, в особенности головные уборы (см. изобр. Хора Скорпиона, Нармера), больно напоминают таковые на упоминаемых ранее изображениях древних киммерийцах, булава у Нармера (арима-гомара?), как у всадников – врагов ассирийцев (см. выше). При таком сходстве (в одеянии и оружии), есть соблазн толковать имена завоевателей, как: арим (Нармер), сак (Сехен, Сека), хетт или кут (Мехет, Хат-Хор). Возвращаясь к имени и\или титулу Хора Скорпиона – срк-сркт: при том, что имя Саргон могло быть титулом (СаРГон – срк), а имя богини Селкет от имени и\или титула царя-скорпиона, он Сархет или Саркут (хант – хан-хат, хан-хет, см. также Хор-Хорос – обратно срк, врсика – скорпион и тарантул – туран-тала, тала-земная поверхность, санс., Саргон-Таргон-Туран, см.выше).

Великий военачальник Хор Скорпион, на одном из артефактов изображён, как видят и понимают, с мотыгой в руках – это соха, по меньшей мере конструктивно (не путать с плугом). Это заставляет взглянуть на, неупомянутое по причине казавшейся несерьёзности, ещё одно обозначение-название Древнего Египта – «Страна мотыги» – на иероглифическом изображении-надписи также соха (Страна Саха?). На изображениях многих древнеегипетских богов, среди главных атрибутов власти, можно отметить цеп, наличие которого не означает пристрастие владельца к молотьбе зерновых – цеп был оружием, может быть даже изначально (до хозяйственного использования), и в таком предназначении был уместен в руках правителя – соха, тем более мотыга, в руках Хора Скорпиона, как видится, к месту только как символ чего-то более сакрального, нежели атрибут хлебопашества. Транслитерация надписи Та-Мери (страна – Др. Египет), как показывают, кроме сохи, в надписи названия страны можно узреть дерево и гору (горы) – встретивший в соответствующей литературе иную трактовку, если будет терпелив, узнает, что единой классификации иероглифчекого письма нет – то есть имеют место практически вольные интерпретации. Итак, в названии страны Сах, дерево и гора – Древний Египет имел ещё одно название – Земля Сикомора, где сикомор (Сах-Меру) – североафриканский аналог дерева жизи, причем, как видится, в совместной упаковке с мировой горой. Древние египтяне признавали сикомор аналогом-двойником пальмы – ближневосточной версии древа жизни (см. Пальмира – пала-Арима, Сикомор – сака-Меру) и даже изображали нечто единое из этих деревьев (гибрид). Как известно, древо жизни, в том числе символ бессмертия – преобладающе произраставший в древности, от Алтая до Персии (на землях ариев), дерево саксаул (сахас-ар), на греческом амарант-неувядающий (амара-бессмертный, анта-конец, смерть, санс). Дабы не забрести в другие края и не застрять там на неопределённое время, не стоит продолжать ряд, например японской сакурой (сак-ар). Древнеегипетский вариант мировой горы – первозданный холм Бенбен (Бен-Бен), как было положено в рассмотренных выше религиозных традициях, на протяжении тысячелетий, неисчислимое количество раз воплощался в мастабах и пирамидах – это уже не современное предположение, это (переход мировая гора – пирамида) подтверждается в древнеегипетских источниках. Интересно и важно отметить: у первозданного холма Бенбена был священный двойник сильно уменьшенного размера, также называемый Бенбеном (ср. гора Алатырь – камень Алатырь); на сакральном дереве (или камне-горе Бенбене) сидела священная птица Бенну (Бен-ану) в облике цапли или орла, с красными и золотыми перьями (вполне жар-птица), название которой, как подают, от «вебен»-сверкать (авабха-сверкать, санс.), имя-название связывает её с первозданным холмом и священным камнем, последний покрывался золотом (Бен-Бен, бханд-сверкать,сиять, санс.). Как полагают, камню Бенбену, в древнегреческой мифологии, соответствовал камень омфал (см. выше тал-идол-камень) – центр мироздания и Пуп Земли (омфал-пуп, др.греч.), с которым связывали Змея Пифона, имя которого более замаскировано, нежели у древнеегипетского аналога Апопа (А-поп – пуп – Пип-ан – Пифон). С учётом обоснованно предлагаемой этимологии имени птицы Бенну (сияющий) и, в очередной раз проверенного, использования (др)русского языка, можно увидеть название горы Бен-Бен через обратное сакральное прочтение – небо, небесная, что на санскрите набхас и на нём же набхи – пуп. Слова-значения небо (небесная), набхас и набха соответствуют имени, образу и функциональному предназначению богини Нехбет – птице-коршуну, вскармливающей фараонов грудью (см. пуп), также пришедшей с Хорами-завоевателями. С коршуном была связана не менее древняя богиня Иусат (Аста), её отождествляли с деревом акация, которое в её случае было деревом жизни (акация – Кас – ка-тсия – Ка-Тас – обратно Аста – Иусат, Кас, Таса, Аста – священные горы, ка-солнце, душа, боги, санс.). Эту богиню изображали с солнечным диском на голове: ус-рассвет восход солнца (санс.) – Иусат – Ус-та (та-место), аста-заход солнца (санс.) – полное соответствие священной горе Асте, мало того, другое имя древнеегипетской богини Иусас – Усас – богиня утренней зари индоариев (см. рассвет, восход – Усас-Иусас – Иисус Христос – явление солнца – мессия-машиах – машким Саргон, см.выше).

Таким образом, не совсем ожидаемо, можно отметить всё ту же конструкцию мироздания, причём, как и в предыдущих (выше рассмотренных) этнообразованиях, не просто индоевропейскую, но, исходя из обозначений главных сакральных объектов, явлений и понятий, арийскую. Заявлено так, на тот случай, если кто-то знает индоевропейские слова-обозначения, на основании чего может настаивать на существовании неарийского, индоевропейского сакрального строительства.

Кроме помянутого выше города Мемфиса (Хут-Ка-Пта), другое название которого Анх Тауи («Жизнь двух земель»), можно отметить наиболее известные древнеегипетские топонимы. Именование другой столицы, Фивы производят от древнегреческого диос (бог), но не трудно заметить, что вернее от арийского дева, с тем же значением, это подтверждают, как версия этого же названия Теба, так и обратное название, рядом распологавшегося, города Гепту (см. богиня Хебат, хет.-хур.) или Коптос (Коб-Таса), последнее толкование (бог-Тасы), поддерживает греко-византийское воспроизводство Юстиниаполь (Юстин – Аста-ан – и сакральность соблюли, и императору угодили). Гелиополь имел древнеегипетское название Анну (см. бог Ану, Шумер). Гераклеополь был известен, как Хенен-несу или Хнас (ср. Канес-Несса, хетт., Кнос – Хан-ас). Луксор или Логсор (Лока-сур, лока-обитель, сур-солнце, бог санс), его древнеегипетское название Уасет (Сет-Аста). Карнак (кара-луч, нака-небо, санс). Амарна (амара-бог, санс., ана-небо, шумер.). Из менее известных древнеегипетских городов, кроме получивших название от имён местных божеств (коих большая часть), интересны для этого изыскания: Асьют (Аста), Хер-аба (Керб, Кулаб), Хут-хериб (Кут-Керб) или Атрибис (см. Тарбицу-Субарта), Тентира, Хенну (Хана), Сену (сена-воин, санс, асна-благородный, авес) или Пелуссий (Пала-сай, сена-асна-пала), Шаруна, Саис (см.саи), Дара, Сохаг, Дахшур (Дах-сур), Хасуу (Хаззи) или Ксоис (Касий), Геза или Кус (оба Кас). Необходимо также отметить названия, как видится, неверно трактуемые, например Саккара, будто бы проистекающее от имени бога Сокара – но последний с(о) Хором (со колом), а топоним от Сах-кар (кар-курган или кара-луч, санс). Или, после всего выше показанного, трудно согласиться с предлагаемой этимологией названия пустыни Сахара от арабского пустыня – скорее наоборот. Ещё интереснее с названием реки Нил, ранее Голубой Нил: предлагаемые этимологии, от греческих до семитских («долина» и пр.), в то время как на санскрите нилака-синий, голубой, анила-сине-чёрный. То, что писавшие на санскрите не обозначили цвет (и его оттенки) под впечатлением от африканской реки, свидетельствуют названия растения анил, содержащего индиго, который синего (фиолетового) цвета и реки Инд, кстати, её тибетское название Сангбо (анг, ср Ганг – Санг-бо, «к»-«с»). Можно даже поддаться на провокацию и заявить – невероятно предположение о привнесении из Древнего Египта сакрального понятия анх-(Ра) в древнюю Сибирь (см. река Анг(а)-Ра). Кстати, за разлив Нила отвечал бог Себек или по другому Сохет, Сокнопаис и Сухос (водяной Сокнопаис – Сах-нап, см. Апам Напат – ведийское божество воды, ара-вода, санс.).