Родник пробуждённого разума

Так может сказать каждый из нас. И, наверное, незачем устраивать всемирные потопы, чтобы уничтожать за грехи всё население земли кроме одной семьи и «каждой твари по паре», достаточно просто всесильному еврейскому Богуизменить у людей сознание. И больше ничего не нужно. Измени сознание у каждого человека, запрограммируй его на добро, и зло исчезнет. А если сначала создать всемогущего дьявола, а потом создать беспомощного, ни в чем неискушенного, бессознательного человека, и оставить его наедине с этим дьяволом – что тогда можно ожидать от этого человека? Чему, к примеру, может научиться ребенок у наркомана, вора или убийцы? Остаётся только радоваться тому, что мы имеем дело с мифическим племенным богом древних евреев, и все описываемые в Ветхом Завете события – просто мифы и легенды, заимствованные евреями у более ранних религий.

Если Бога нет – тогда человек несёт абсолютную ответственность за свои действия. Вы не можете переложить ответственность ни на кого другого – кроме вас никого нет. За все хорошее и плохое ответственны мы сами. Вы не сможете сказать, что вас заставил сделать что-то кто-то другой – ведь вы свободны и вольны делать что-то, или не делать – это ваше решение. Со свободой приходит ответственность.

Но, если есть Бог, человек никогда не станет свободным. Бог и человеческая свобода не могут сосуществовать, потому что сам смысл существования Бога состоит в том, что он – создатель, а мы низведены до марионеток. Если может он нас создать, то может в любой момент и уничтожить. И если он никогда не спрашивал нас, прежде, чем создать, то не обязан спрашивать нас, прежде чем уничтожить. Создать и разрушить – это его каприз. Поэтому, как вы можете быть свободным? Вы не свободны, даже быть. И потому, с Богом человек будет оставаться рабом, и свобода, в том числе и свобода выбора, останется лишь пустым звуком. Лишь без Бога свобода начинает обретать смысл.

Фридрих Ницше говоря, что «Бог умер, и человек стал свободным», не знал, что в мире есть глубокие религии, в которых нет Бога. Как было сказано выше – во многих восточных религиях Бога нет, но даже в этих религиях человек не свободен. Гаутама Будда, Махавира и Лао-Цзы отрицали Бога, они видели, что при его наличии человек остаётся лишь марионеткой, и тогда все усилия, направленные на просветление, бессмысленны: не свободный человек не может быть просветленным. Многие тысячи лет были люди, которые понимали, что существование Бога представляет величайшую преграду к человеческой свободе – и они удаляли Бога. Но человек до сих пор ещё не свободен, а это значит, что просто «умертвив» Бога нельзя сделать людей свободными, пока не умертвить главного – религию. Когда Бог и религии мертвы, еще одно автоматически отмирает – это священничество и религиозный вождизм всех форм, у которых не остаётся никаких функций. Будда, Махавира, Лао-Цзы точно так же, как и Ф. Ницше, отбросили Бога, не зная и не осознавая того, что религия, даже оставшись без Бога, даёт священнику возможность удержать человека в рабстве. До сих пор это так и происходит. Священнику все равно – есть Бог или нет его, ему подойдет любой случай, чтобы завладеть душой человека и держать ее в рабстве.

Бог, судьба, предопределение – всё это относится к одной и той же категории: к перекладыванию ответственности с себя на нечто несуществующее. Все это ложные понятия, тарабарщина. Отбросьте их все, и их отсутствие сделает вас индивидуальностью, полностью ответственной за свои действия. Вы ждете судьбы, предопределения, Бога, но нет никакого Бога, который бы решил ваши проблемы. Вы одиноки в существовании. Вы можете себя обманывать тем, что кто-то с вами есть – ваша жена, мать, отец, друг – но всё это лишь фантазии. Вы приходите одни и уходите одни. Вы одиноки между рождением и смертью.

Ошо говорит: «Не позволяйте себя обманывать астрологам, хиромантам, телепатам, предсказателям будущего. Никакого будущего не будет, если вы его не создадите. Всё, что бы ни случилось завтра, будет вашим собственным творением. И его нужно создавать сегодня, сейчас – потому что завтра родится из сегодня. Примите ответственность полностью на себя – вот моё вам послание. И именно поэтому я непрестанно пытаюсь разрушить Бога в ваших умах. Я ничего против него не имею. Как я могу против него что-то иметь? Его не существует! Не думаете ли вы, что я трачу впустую время, борясь с чем-то, чего не существует? Нет, я борюсь с вашими обусловленностями – они существуют.

Бога не существует, но идея Бога существует в вас, и я борюсь с этой идеей. Прошу вас ее отбросить, быть чистыми и принять на себя всю ответственность за свою жизнь. Каждый хочет свободы и никто не хочет ответственности, но вы никогда не получите свободы оставаясь рабом. Любое верование – это духовное рабство, которое вы приняли добровольно. Помните, оставаться рабом – это тоже ваше решение. Вы это выбрали, это не было вам навязано».

Но человек не хочет брать ответственность за свое существование, он хочет, чтобы на небе был некий отец, хотя бы для жалоб и молитв. Он нуждается в отце на небе, в Боге, который заботится о нём. Без Бога на небе он чувствует себя заблудшим, беспомощным ребёнком. Это психологическая фиксация на отце. Поскольку вам нужна фигура отца, вы изобретаете Бога, который будет заботиться о вас.

Многие так называемые святые и религиозные деятели утверждают, что встречались с Богом, Иисусом, Буддой, говорили с ними. Ничего удивительного в этом нет. Для этого нужно выполнить два основных условия: первое – трехнедельный пост, и второе – изоляция от внешнего мира. Чем более вы голодны, тем меньше действует ваш разум, из-за нехватки витаминов и энергии ваш разум начинает мутиться. Через три недели голодания он перестаёт работать. Первое, что нужно сделать священнику – это усыпить, отключить ваш интеллект. Потому-то все религии и предписывают пост, как великую религиозную дисциплину. Это психологическая стратегия.

Второе требование – это одиночество. Человек растёт и развивается в обществе, а когда ему не с кем общаться, он начинает молиться и говорить с богом.

Через две недели человек начинает говорить сам с собой вслух. На третью неделю он начинает видеть человека или образ, о котором постоянно думал и хотел встретить – Иисуса Христа, Гаутаму Будду, Кришну, Махавиру, умершего друга, или кого угодно. Через три недели он способен визуализировать их так ясно, что обычная реальность бледнеет. Причем, заметьте:христианин никогда не увидит Будду или Кришну, и наоборот – буддист никогда не повстречается и не поговорит с Иисусом.

Все религии всегда поддерживали эти обе стратегии: пост и изоляцию. И этот способ, научный способ впасть в галлюцинации, нужно относить к области психологии. Поэтому все святые, которые переживали Бога, нуждаются в помощи психиатров: они ничем не отличаются от сумасшедших. Все их претензии и заявления, что они единственные сыновья или пророки Бога, что они единственные свидетели инкарнации Бога – это не что иное, как безумные высказывания. Эти люди галлюцинируют и окружают себя собственной реальностью. Их боги – их собственное воображение, их послания приходят из собственных умов, и оставленные ими писания были созданы ими самими. Никакая книга не была написана Богом. Все эти книги не стоят даже того, чтобы называться хорошей литературой, ни то, чтобы говорить об их святости. Это третьесортная литература, но люди им поклоняются, как поклоняются и тем, кто начинает галлюцинировать. Их уважают, а самых сумасшедших почитают за святых. И все, кто потерял рассудок, расселяются в построенных ими же сумасшедших домах: мужских и женских монастырях.

Всю историю человека можно свести к одному предложению – это история религиозной истерии. Все эти святые и мудрецы – жертвы истерии. Лишь немногие отбросили воображение. Будда никогда не видел Бога. Он не говорил о богах, он не говорил о рае и аде. Он не видел всех этих вещей, потому что эти вещи нужно самому же создать, поставить себя в определенную ситуацию, в которой ты можешь увидеть кого угодно.

То, что вам очень хочется увидеть, вы можете увидеть, потому что человеческий ум способен создать любое видение и придать ему реальность. Можно создать сон и сделать его явью, но этот сон будет явью только для вас, и не для кого иного. Когда вы видите Иисуса, вы не сможете сделать его видимым для других. Если друзья попросят вас: «Позволь нам тоже увидеть Его», вы будете бессильны. Вы ничего не сможете сделать, потому что сон обладает той особенностью, что его нельзя сопереживать. Я вижу свой сон, вы видите свой сон, но вы не сможете войти в мой сон, а я в ваш. Сон – это самая личная вещь в мире. В хорошем и в прекрасном сне, нет ничего плохого. Проблема возникает тогда, когда вы принимаете его за реальность, тогда вы вступаете в опасную зону – ваш ум может спровоцировать что угодно, даже безумие, которое имеет два вида: религиозное безумие и светское безумие. Если вас посетило светское безумие, вас поместят в сумасшедший дом, но, если вы сошли с ума на религиозной почве, вас будут уважать, потому что будут считать, что вы чего-то достигли и начнут почитать вас за святого. Так что, если вы решите сойти с ума, выбирайте религиозный путь.

Но вам не нужно создавать собственную реальность, нужно только очистить органы чувств и почувствовать реальность и ее красоту, из которой состоит существование. И внутри себя тоже нужно открыть реальность, не создавая ее, потому, что всё созданное вами не может быть ни чем иным, как только плодом вашего воображения. Вам просто нужно идти вовнутрь в молчании и наблюдать. И тогда вы увидите действительную реальность, вы испытаете несказанное молчание, великую радость, бесконечное блаженство, бессмертие. Но вы не увидите никакого Бога, и никаких ангелов. Чтобы их увидеть, их нужно создать. Миллионы обманывались собственным воображением. Это легко и очень дёшево – нужно только следовать определенной стратегии, и вы создадите собственную реальность.

Интуиция, интеллект, воображение всё это должно быть трансцендировано. Вы должны прийти к точке за пределами ума: глубокая безмятежность, прохлада и спокойствие, которые в вашей природе Будды. Именно это и есть вы – вещество, из которого вы сотканы, из которого соткана вся Вселенная. Мы можем назвать это вещество вселенским сознанием, мы можем его назвать вселенской божественностью.

Бог – это целое. Всё, что происходит – происходит с целым. Отдельное от целого – это всего лишь иллюзия. Бог – не человек, это – целое, это всё. Не выделяйте отдельное от целого —сливайтесь с целым. Просто осознайте, ощутите, что вас в мире нет, а есть Он. И прошлое исчезнет, и будущего не будет, потому, что будущее создано из ваших забот, воображений, проекций. В глубине всего сокрыт Он. Он ухо уха, разум разума, речь речи, прана праны, глаз глаза. Он смотрит через вас. Он – целое, и целое овладело вами, ожило в вас, целое превратило вас в свой инструмент. Это Он через вас слышит и видит. Вас нет. Вы являетесь всего лишь проявление воли целого, желания целого.

Бог, которого преподносят нам религии, не бесспорен. В нём можно сомневаться, и не только сомневаться, его можно опровергнуть. Если кто-то сомневается в Боге, то вам не доказать Его существования. Можно убедить тех, кто уже верит, но их нельзя обратить в неверующих, как нельзя приобщить к вере атеиста, ведь он требует доказательств, а доказать Бога нельзя.

В существование Бога многие люди готовы поверить, как только им представят убедительные доказательства его существования. Однако же никто никогда не требовал доказательств существования дьявола. Все верят в существования дьявола без всяких доказательств. В абсолютное зло мы верим сразу, а вот, что касается добра и вселенской любви – здесь мы требуем доказательств. Почему же доброе всегда нужно доказывать, а дурное – нет? Потому, что в глубине души каждый хочет быть хорошим, но по-настоящему быть хорошим очень трудно, так что же делать? Доказывать, что остальные тоже плохие, доказывать, что они хуже тебя? Например, всякого рода «святые» пытаются уничтожить тьму, которой в вас нет и быть не может, хотя они ее видят. Они видят во всех остальных только злое, ведь только так можно почувствовать самого себя возвышенным и непогрешимым.

Мы продолжаем спрашивать: как увидеть Бога? И говорим: «Пока я не увижу Бога, я в него не поверю». Но увидеть его нельзя. Зрение здесь бессильно. Можно увидеть только мир, который и является Богом. Если вы утверждаете что видели Кришну, Раму или Иисуса – это только ваши сны. Глазами к ним не приблизишься, глаза здесь не помогут. Чтобы их увидеть, нужно ослепнуть. Бог не прячется от вас в каком-то образе, Он скрывается внутри вас. А глаза – это всего лишь приборы, окна. Сознание смотрит сквозь них. И сознанию нет нужды смотреть на самого себя. Глаза – это приспособление, чтобы смотреть на другое. Для вашего «Я» глаза не нужны.

Есть древнеиндийская притча: когда Бог создал человека, тот сразу начал донимать его своими просьбами и жалобами. Он прятался в самых отдалённых уголках Вселенной, но человек находил его и продолжал жаловаться и что-то выпрашивать. И тогда один из самых мудрых и уважаемых ангелов посоветовал Богу спрятаться в человека, который с тех пор ищет Бога где угодно, но только не в себе.

Люди поклоняются образам, которых сами и создали. Они превратили Бога в предмет, в идола, в существо. Бог неизвестный, непознаваемый – это трудно и не понятно, и вам хочется облачить его в образ. Тогда мы и создаем идола, ставим перед собой икону и поклоняемся им. Это исходит из нашего ума: о чём бы мы ни говорили и не думали, мы должны представить это или в виде предмета, или в виде существа, а все осуществлённое, рано или поздно, должно исчезнуть. Бог, представленный существом – мёртв. Это понятие мертво, и оно должно быть изъято из сознания людей, потому что Бог как существо не может быть доказан, а по нашим представлениям: всё, что не может быть доказанным – существовать не может. Ведь если Бог – существо, то он должен обладать теми же качествами, что и человек, и, значит, это он творит зло. Тогда он превращается в злое существо. Как существо Бог должен умереть, иначе его невозможно представить добрым. Зло и страдания, которые существуют на Земле, Бог не должен допускать. Но само понятие Бога антропоморфно – очеловечено. Мы представляем его как высшее существо, как супермена, Бог видится нам человеком. Но только чрезмерно увеличенным.

В Библии сказано, что Бог создал человека по своему образу и подобию, и это сказано человеком. В действительности – всё наоборот: это человек создал Бога по своему подобию и образу, со всеми присущими человеку недостатками.

Индуистские священные книги Упанишады никогда не утверждали, что Бог – это существо. Они говорят, что Бог – это сама основа бытия, а не существо. Бог – это сущее, но не нечто существующее. Это очень тонкое различие: существуют предметы, существуют мужчины и женщины, существует существо, но все они могут прекратить существование – всё, что существует, по определению, может прекратить существование, это вопрос времени. Но только само сущее прекратиться не может. Всё, что существует, имеет форму и, рано или поздно, оно исчезнет, то есть поменяет форму, но нельзя сказать, что Бог как личность существует. Бог – это сущее, он вне имени и формы, поэтому Упанишады говорят: имя и форма составляют мир, а то, что находится вне имени и формы – это БОГ. Бог – это само существование, сама жизнь.

Бог один, но у него много имён. В его познании надо принимать все пути. Каждый путь эффективен; все зависит от того, подходит ли тебе этот путь. У Будды свой путь, у Иисуса или Махавиры – свой путь: каждый из них достиг истины, но шёл своим путем.

Знание Бога, Брахмана, невозможно, но возможно познавание. Знание и познавание существенно отличаются. Познавание всегда в настоящем, знание – в прошлом. Когда вы говорите: «я познал» – это значит, что переживание стало прошлым, превратилось в часть памяти и стало мёртвым. В познавании переживание еще длится, вы находитесь в этом переживании. Оно не стало частью памяти: ваше существо вовлечено в него. Брахман никогда не может стать прошлым: это всегда настоящее. Высшее никогда не может быть сведено к прошлому, оно не может быть сведено к знанию – это всегда поток познавания. Брахмана нельзя свести к знанию – это всегда процесс. И поэтому Упанишады говорят: «Тот знает Бога, кто не знает его, кто не превратил Его в знание». Тот, кто находится в постоянном процессе познавании, кто еще не закрыт, кто ещё идет вперед, течёт, находится в поиске. И так будет вечно. Поиск вечен. Вы растёте в нем, и он нескончаем.

Жизнь, как и Бог, как нечто Божественное, не имеет и не может иметь цели, цели создает человек – ему так уютней. Сама жизнь не имеет цели, она порождает множество целей, но все они временны. Каждая цель является всего лишь средством к следующей цели, и поэтому жизнь не может иметь цели: когда она была бы достигнута – тогда сущее, Брахмана, можно было бы остановить в любой момент. Но сущее существует безначально – поэтому жизнь вечна.

Жизнь никогда не умирает, никогда не перестает существовать. Различные формы меняются, приходят и уходят. Они существуют, и они составляют этот разнообразный мир. Существуете вы, существуют деревья и холмы, звезды и планеты. Вот это общее существование и есть Бог. Бог не кто-то там, наверху, кто ждёт тебя – не дождется. Бог являет себя самим этим миром.

Бог – это не предмет, которому вы молитесь и поклоняетесь. Предмет можно познать. Бог – это процесс. Предмет – это нечто, что остановилось. Процесс – это то, что длится и длится. Бог может находиться в процессе постоянного, непрекращающегося познавания.

Богзаключен в самом молящемся, в том глубинном ключе, из которого бьет молитва, из которого молитва поднимается вверх. Он всегда внутри. Но для вас всё значительное находится вне вас, потому что вы заключили себя в модель, в которой всё должно быть объективным. Вот потому мы и создаём идолов, храмы, церкви и мечети, чтобы сделать объектом то, что не может быть объектом. Это просто глупо, потому, что вы сами создали идола, а теперь поклоняетесь ему как вашему создателю. Но идола создали вы сами, а настоящий создатель скрыт. Брахман – значит основа, источник всего. Источник должен оставаться тайной, его нельзя расшифровать. Чтобы его расшифровать, нужен наблюдатель, который бы стоял рядом и смотрел со стороны. Мы не можем смотреть со стороны на Высшее. Мы находимся в нём, как рыба, плавающая в пруду и не могущая рассматривать этот пруд со стороны.

Чему бы мы ни поклонялись, это всего лишь игра, говорит Ошо. Это хорошая игра, и не надо разрушать её. Если вы поклоняетесь какому-либо Богу, ходите в церковь или в мечеть, и вам приятно и хорошо – продолжайте ходить, но помните, что от вас ускользает главное: Высшее находится внутри вас, внутри молящегося. И когда вы направите свой взор вовнутрь, там Оно и проявится, ведь Оно сокрыто там. Чем глубже погружаешься, тем ближе подходишь к Богу. К Богу, как сущему, а не как существу. А когда вы молитесь Богу, который находится вне вас – то этого Бога нет, он мёртв.

Человеческий ум всё объясняет причиной, и поэтому вы думаете, что поскольку существует мир, значит, его кто-то создал. Вы даже Бога не можете принять без причины. Но если бы мир нельзя было создать без Бога, если для этого нужна причина, тогда Бог и является изначальной причиной? Но тогда, как был создан сам Бог? Ведь правило должно быть одним для всех – всё для вас должно иметь причину. Но только то, для чего нет причины, может вывести тебя за пределы материального мира.

Но религиозный ум не нуждается в причине, причины есть только у обыденных вещей. Они соединены друг с другом причинной цепью, а у Божественного не может быть причины. Дождь без облаков – это предельное состояние религиозного ума.

В этом мире только то и вечно, что не имеет причины. Все, что имеет причину, исчезнет, потому что оно будет продолжаться, лишь пока его поддерживает причина. У существования нет причины, иначе оно не было бы вечным. Быть вечным – это единственный способ для существования быть. И нет ни пространства, ни времени, ни пути выйти из существования.

Будда говорит, что никто, никогда не создавал этот мир. Нет причины бытия, иначе вы смогли расшифровать ее. Нет причины существования, Оно (существование) совершенно, абсолютно. Причин не должно существовать, если вы говорите, что Бог сотворил мир, тогда возникает вопрос – почему Он создал мир? Если вы найдете причину, вновь будет уместен вопрос – почему? Где он был и что он делал до сотворения? Откуда он взялся до сотворения, и куда он исчез после сотворения. И что он будет делать после того, как разрушит этот мир? Останется наедине с самим собой?… И так до бесконечности, потому что ответа вы не найдёте.

Все, что не создано, есть Бог. Этот мир – его часть, и он никогда не был создан. В существовании все случается без причины – это религия, это тайна. Наука – это не тайна: наука объясняет, ищет причину. И именно наука нам говорит: «Мы не можем принять существование Бога, потому что, даже мы, встретив Бога, обязаны найти причину. Только в этом случае мы сможем его принять». Ничто не случается без причины – вот опыт науки. Всё, что происходит беспричинно – естьопыт религии.

Тому, кто идёт к истине, к Богу, придётся отбросить не только причину, но и эго. В своем поиске вы должны исчезнуть, тогда исчезнут все верования – христианские, мусульманские, или индуистские ярлыки. Если вы растворитесь, только тогда вы узнаете, что такое предельная реальность. Пока вы есть, Бога нет. Бог появляется только тогда, когда вас уже нет. Существование состоит из проявленного и непроявленного. Бог неразличимо мал, но Вселенную не охватить взором. Вселенная – это дерево, а Бог – зерно. Бог не проявлен, а Вселенная проявлена. Даже если разрежете семя и отнесёте его в лабораторию, дерева в нем не найдёте, сколько бы не искали.

Зерно погибает – только так оно может стать чем-то большим. Бог погиб в этой Вселенной; он просто не мог оставаться прежним, он превратился в неё, слился с ней. Вот почему мы не видим Бога. Зерна уже не найти, оно погибло, оно превратилось в дерево и растворилось, слилось с ним. Бог растворился в этой Вселенной, во всём этом существовании – Бог сам стал Космосом. И есть только один способ найти и увидеть Бога: увидеть его здесь и сейчас, в каждом листочке. Не нужно искать конкретный образ Бога – Кришну, Раму, Иисуса, потому что они тоже всего лишь листья – конечно, самые прекрасные, самые живые и зеленые, ведь они постигли Бога и знают, что он повсюду и во всём.

Когда гибнет Бог, появляется Вселенная, когда гибнет зерно, появляется дерево. Это и есть Царство Божье, говорит Ошо. Оно прямо здесь и не ищите его где-то еще – его там нет. Вам Бога не увидеть. Потому что вы – зёрна, которые стали для вас тюрьмой. Та скорлупа, что нужна, чтобы зерно уцелело и попало на благодатную почву, превращается в темницу. И если от скорлупы не освободится, то дерево погибнет ещё в зародыше.

Будда и Иисус – это зёрна, которые разрушили оболочки, превратившиеся в темницы: оболочка раскрылась, их зерно погибло, и из него появился росток.

– Пути к Богу

Все пути к Богу творят и выдумывают священники. Будды не сотворили к Богу ни одного пути. Они дали нам осознание того, что нет необходимости куда-либо стремиться. Вы должны лишь сохранять спокойствие, вы должны лишь быть внутри, и все станет для вас доступным. Бог не снаружи, он внутри вас. Бог не объект, Он – ваша субъективность. Бог – это вы! Так какой путь вам нужен? Бог един. Вы есть Бог. Бог нечто такое, что вне вашего тела, он есть ваше самое сокровенное ядро, он есть центр циклона. Превращайте каждое мгновение в праздник, и тогда не нужно будет искать Бога. Бог тогда сам будет искать вас, где бы вы не находились: путь к нему один – он не в храмах и не в синагогах. Он там, где вы испытываете экстаз и блаженство, там, где радость вашего сердца. Бог находится там, где радость и праздник, поэтому не ищите его в храмах. Вы когда-нибудь видели счастливое лицо в каком-нибудь храме? Зайдите в любую церковь, и вы не увидите там ни одного радостного лица потому, что там нет Бога.

История религий учит нас, что Бог не может существовать без человека. Как только люди перестают верить в богов, те сходят с исторической арены, какое бы могущество им не приписывали легенды.

– У Бога не может быть имени

Слово «Бог» не является Богом, потому что абсолютное не может иметь имени. Имя – это ярлык. Имя нужно вам потому, что вы не один, вас нужно называть, определять, чтобы другие могли запомнить вас, позвать вас. Если бы вы были одним на земле, в имени не было бы необходимости. А Брахман один. Нет никого другого. Всякое имя ложно, но как вам обратиться к Божественному? Кому вознести молитву? Для этого вам нужно имя. Христиане, мусульмане – все дают Богу какие-то имена. У индусов есть книга «Вишну Самастранам» – «Тысяча имен Бога». Вся книга состоит из его имен. Но Упанишады не дают имен Богу. Они просто зовут Его «Тат» – ТО. То это не имя – это просто указание. То – это палец, указывающий на неведомое. Палец, указывающий на неизвестное.

В Упанишадах есть предложение – Тат-Твам-Аси – «То – есть Ты». Вы тоже Брахман, Упанишады называют Брахмана – То, они не считают его личностью. Считают просто силой, энергией, а не личностью. Тат – То, это единственное имя, данное Упанишадами Абсолюту. Но если нет имени, то молитва становится невозможной. А Упанишады не верят в молитву: они верят в медитацию. Можно медитировать над Тем, но не молиться. Молитва всегда адресована личности. Медитация – это погружение в самого себя. Личность находится где-то вне вас, снаружи, но То, Брахман – высшая сила внутри вас. С ней не нужно обращаться как с чем-то посторонним. Вы просто погружаете себя вовнутрь и находите То потому, что То – есть вы. Когда вы находитесь в своем центре, вы есть То – Тат, Брахман.

Когда Упанишады называют Брахмана – То, это значит, что он не является Творцом, скорее Он – творение. Ведь когда мы говорим «Бог-Творец» мы превращаем его в личность, разделяем сущее надвое: на Создателя и его творение. Появляется двойственность. Упанишады говорят: Он – творение, тот, кто творит. Или, более точно, Он является Творчеством – самой силой творения. Называя Брахмана То, подразумевается, что всё, что есть, является Брахманом, всё, что есть – есть Он, проявленное и непроявленное, творение и творец. Он является и тем и другим. Брахман (Бог) – это абсолютная природа вещей, сама сущность. Брахман никогда не становится прошлым: это всегда настоящее, и Брахмана никогда нельзя свести к знанию. Вы не можете сказать: «Я дышал». Вы дышите. Дыхание не становится прошлым – это случается, когда вы умираете. Бог, как и жизнь – это всегда процесс, который нельзя свести к знанию.

– Бог – не личность

Строятся храмы, создаются изображения, но никто не знает, как выглядит Бог. Все только предполагают, поэтому вы можете изобразить Бога с четырьмя лицами, с тысячью рук, со слоновым хоботом – всё зависит от вас. Бог – это ваше творение, но после того, как вы его создали, от него очень трудно отказаться. Если кто-то скажет, что это просто ваше воображение, это ваше предположение – вы будете сердиться, вы начнёте сражаться. Вот почему все религии борются друг с другом. Причина здесь чисто психологическая. Люди хотят оставаться убеждёнными в своих идеях, они признают правильными только свои идеи о Боге, и никто не должен беспокоить их. Но это не знание, это то, во что вы верите. Вера означает то, что вы не можете признать факта,что вы чего-тоне знаете, и если что-то вам неизвестно, вы отказываете этому в праве на существование.

Если Бог – личность, то он должен иметь Эго, как еврейский бог Яхве и, рано или поздно, Он должен умереть. Личность приобретается в течение жизни, и она смертна. Если Бог – личность, тогда хвали его, и он будет доволен, и ты будешь вознаграждён, либо сейчас, либо впоследствии, после смерти. В то мгновение, когда мы принимаем Бога как личность, мы начинаем его искать, если не в мире, то где-то далеко на небесах, и упускаем всю суть. Бог здесь и сейчас, Бога нет больше нигде: он в камнях, в водах, в животных, он в людях, он в грешниках и святых. На Востоке говорят: «Бог живет там, куда пускает его человек». Загляни себе вовнутрь, и найди место, где он исчезает.