Союз культуры, науки, религии

Н.Федоров

(1828 – 1903 гг.) – русский религиозный мыслитель, усматривая основное зло для человека в смерти, порабощенности слепой силой природы, выдвинул идею регуляции природы. Высшая цель регуляции – воскрешение предков («отцов»). Воскрешение, достижение бессмертия мыслится Федоровым как общее дело человечества, ведущее к всеобщему братству и родству, к преодолению всякой вражды, разрыва между мыслью и делом, «учёными» и «неучёными», богатством и бедностью, городом и деревней. Социальная

утопия

Федорова покоится на идеализации патриархально-родственных отношений, противопоставляемых цивилизации. Для Федорова характерно соединение христианских догматов с гипотетическими научными представлениями.

87. Теология. Прямой реакцией на социальный оптимизм и радикальный модернизм либеральной теологии явилась диалектическая теология, теология кризиса – влиятельное направление протестантской евангелической теологии, сложившееся в 1920-е гг. в Германии и Швейцарии и отразившее в формах религиозного сознания глубокий кризис европейского общества. Одновременно она, подтверждая лояльность основным принципам ортодоксального протестантизма, отказалась от формального догматизма, ознаменовав появление неоортодоксальной тенденции в протестантской теологии. Начало диалектической теологии положила работа К.Барта «Послание к Римлянам» (1919 г.), сыгравшая роль манифеста и программы нового движения. К.Барт (1886 – 1968 гг.) – крупнейший представитель протестантской мысли 20 в., основоположник диалектической теологии. На начальном этапе творческого развития Барт испытал влияние либеральной теологии, но вскоре пришёл к выводу о её полной непригодности для объяснения переживаемого человечеством исторического периода. Барт одним из первых оценил значение религиозно-философских идей Кьеркегора (прежде всего об иррациональности социального бытия и отчуждении человека от Бога) для анализа ситуации кризиса традиционных культурных ценностей и религий и попытался соединить их с ортодоксальными протестантскими доктринами неискоренимой греховности человека, непостижимости Бога разумом, спасения через благодать. С.Кьеркегор (1813 – 1855 гг.) – датский религиозный философ, предтеча экзистенциализма. Его воззрения – важный теоретический источник протестантской неоортодоксии 20 в. По Кьеркегору, гегелевский рационализм лишает индивида самостоятельности и свободы, и в качестве альтернативы он разрабатывает свою «экзистенциальную» диалектику, посредством которой надеется адекватно представить парадоксальное и трагическое существование человека в мире. Подлинное существование начинается за границей преходящих наслаждений, оно сугубо личностно и конечно, что выражается в ощущении неизбежной смерти, страхе и отчаянии. В такой ситуации личность не имеет иной опоры, кроме Бога, который принимается не догматически и не разумом, а лишь посредством переживания и верой. В целом мировоззрение Кьеркегора развивалось в рамках протестантской традиции, однако он её оценивал очень критично, считая, что Реформация не восстановила истинных христианских ценностей, а либеральная теология усугубила деградацию христианства тем, что рационализировала веру. Кьеркегор фактически порвал с датским лютеранством, обвинив его в том, что церковные интересы заземлены, а клир, вместо того чтобы сближать верующих с Богом, отгораживает их от него. Выход, по Кьеркегору, состоит в отказе от попыток рационального познания Бога и мира и в восстановлении посредством свободного выбора сугубо личного (в духе Августина и Лютера) отношения к Богу. Путь человека к нему лежит через принятие иррациональности, трагизма и парадоксальности своего существования и признание себя грешником, виновным перед Богом (символ такого поведения – Иов). Идеи Кьеркегора оказали влияние на Барта, Тиллиха, Нибура и др. представителей диалектической теологии, а также на многих религиозных экзистенциалистов.

Теоретическая деятельность Барта в значительной мере связана с систематической разработкой лютеранского вероучения, что выразилось в создании капитальной «Церковной догматики» (т.1 – 13, 1932 – 1965 гг.). Много внимания Барт уделял также религиозной антропологии и социально-этическим проблемам. Субъективно его установки в этих вопросах гуманистичны, однако его филантропизм (греч. – благотворительность) подрывается отказом признавать человека субъектом социального творчества, отрицанием исторического прогресса и возможности рационального постижения мира. Вместе с тем у Барта обнаруживается тенденция к смягчению резкого противопоставления человека и Бога и допущению того, что бесконечная милость Бога может быть обращена на всех людей, а не только на избранных. Барт придавал исключительное значение противоположности божественного и земного и характеризовал своё учение как «теологию кризиса». В 1971 г. в ФРГ было создано «Общество Карла Барта», цель которого – популяризация его работ и идей. Аналогичное общество возникло в 1972 г. в США. Кроме Барта основные идеи и концепции диалектической теологии разрабатывали и защищали также Бруннер, Бультман, Гогартен, Тиллих, Турнейзен, Кульман и др.

Восприняв идеи раннего экзистенциализма, диалектическая теология исходила из факта тотального отчуждения человека, обусловленного утратой Бога или ложным его пониманием, возникшим на рационалистической основе. Вера не может базироваться на разуме и объективном знании, ибо между человеком и Богом существует абсолютный разрыв, преодолимый лишь посредством благодати, позволяющей индивиду открыть Бога в собственной душе и усмотреть истинный сверхразумный смысл евангельского откровения. Понимание Бога в диалектической теологии как «абсолютно иного» (по отношению ко всему посюстороннему) конкретизируется в идее непостижимой парадоксальности бытия, выражающейся в том, что любое суждение человека о нём сталкивается с негативным ответом Бога. Кульминацией такой парадоксальности является сочетание божественной любви с господством в мире зла. Такая контрастность или диалектичность, не может быть объяснена или снята разумом, а должна быть принята как должное. Напряжённость между грехом и искуплением, проклятьем и благодатью, гибелью и спасением свидетельствует о том, что история есть божий суд над человеком, сфера «божьего гнева». Иррациональная диалектика, характеризующая отношения людей с Богом, не позволяет человеку полагаться на собственные силы и разум, а оставляет ему лишь надежду на благодать. Попытка диалектической теологии связать социальное зло и мировую войну с парадоксальностью божественного волеизъявления есть признание кризиса теодицеи (богооправдания). Представители диалектической теологии восстанавливали лютеровское понимание теологии как изучения отношений человека и Бога и реабилитировали трактовку веры (в противоположность рационализированной «религии») как личного диалога с Богом. Но в понимании многих конкретных вопросов вероучения среди них не было большого единодушия – в рамках диалектической теологии развивались консервативные фундаменталистские и либерально-теологические тенденции. Идейно-теоретическая неоднородность диалектической теологии привела в 1930-е гг. к её распаду. Гогартен и Бультман сближаются с пронацистским движением «немецких христиан», в то время как Тиллих, Барт и многие др. осудили фашистскую идеологию и практику. Вскоре Бультман разрабатывает концепцию демифологизации Нового завета, а Бруннер – новую «естественную теологию», резко расходящуюся с бартианством. Диалектическая теология катализировала процесс формирования неоортодоксии США, а также оказала определённое влияние на теологию «смерти Бога» (Бонхёффер был учеником Барта) и некоторых религиозных экзистенциалистов. В 1940 – 1960-е гг. диалектическая теология обретает характер сугубо академического явления.

Ф.Гогартен (1887 – 1967 гг.) – немецкий протестантский теолог, ближайший сотрудник Барта в 1920-е гг. Позднее его взгляды далеко не полностью совпадали с взглядами Барта. Э.Бруннер (1889 – 1966 гг.) – швейцарский теолог, один из зачинателей и теоретиков диалектической теологии. Его поездка в 1928 г. в США и издание там книги «Теология кризиса» (1929 г.) оказали влияние на формирование американской неоортодоксии. Критикуя либеральную теологию, Бруннер одновременно отвергал и протестантский фундаментализм, в особенности буквализм в толковании Писания. В отличие от Барта считал, что восприятие откровения зависит от божьей благодати и от самого человека. Основу религии по Бруннеру, составляет индивидуальная вера, что делает неприемлемым авторитаризм в любом проявлении. Бруннер осуждал гонку вооружений, высказывал опасения в связи с негативными последствиями для человечества научно-технического прогресса. Поддерживал экуменическое движение, принимал участие в деятельности Всемирного совета церквей. Его главный богословский труд – «Догматика» (т. 1 – 3, 1946 – 1960 гг.). Р.Бультман (1884 – 1976 гг.) – немецкий протестантский теолог. В 1920-е гг. примыкал к течению неоортодоксии, возглавлявшемуся Бартом, и с её позиций критиковал либеральную теологию, которая, по его мнению, толковала не столько о Боге, сколько человеке. В дальнейшем Бультман разошелся с Бартом. Теология Бультмана испытала влияние экзистенциализма. Наиболее сильно это отразилось на его концепции демифологизации. Бультман констатирует, что мифическая картина мира, лежащая в основе традиционного христианского вероучения и делящая мир на 3 этажа (вверху – мир Бога и ангелов, в середине – мир людей, в подземном царстве – господство дьявола), чужда современному человеку, являющемуся свидетелем успехов науки и техники и переставшему верить в библейские чудеса. Миф, по Бультману, не составляет сущности христианства. Это лишь способ изложения, обусловленный особенностями эпохи. В своеобразной форме миф выражает более глубокое содержание (керигму – от греч. возвращение, проповедь). Отсюда делается вывод о необходимости демифологизации христианства, которую он понимает не как полное уничтожение христианской мифологии, а как её иное истолкование. Это истолкование должно стать антропологичным, «экзистенциальным». Это значит, что христианские мифы следует рассматривать как особые способы выражения отношения человека к Богу. Бог у Бультмана – не трансцендентная сущность, а нечто неразрывно связанное с человеком. Бультман оказал большое влияние на всю современную христианскую теологию. Критика Бультмана шла по 2-м основным направлениям: 1) его противники указывали, что отказ от признания объективного содержания христианских мифов подрывает самые основы христианства, ибо делает недостоверным божественное откровение, выраженное в Библии. 2) Бультмана обвиняли в том, что он подменяет христианскую веру сложными философскими конструкциями. Но вера масс, указывали его критики, не может базироваться на философии, в основе её лежит вера в истинность Священного писания, т.е. Библии. По мнению ряда критиков Бультмана, миф является не внешним способом выражения христианства, а принадлежит к его сущностным определениям. П.Тиллих (1886 – 1965 гг.) – немецко-американский протестантский мыслитель. Тиллих отверг либеральную теологию как не отвечающую духу времени. Он высказался за восстановление подлинно протестантских принципов и ценностей, однако осмысливал их через призму современной человеческой ситуации, в трактовке которой опирался на экзистенциализм. По Тиллиху главная трагедия человека – в утрате им идентичности и растворении в безликой массе. Человек отчуждён от мира, других людей, Бога и, наконец, от самого себя. Это порождает состояние страха и озабоченности, которое, однако, содержит в себе и спасительную надежду, ибо объектом конечной озабоченности является Бог, утрачивающий трансцендентный характер, – человек способен приобщиться к нему через самоопределение и «новое бытие», следуя Христу как жизненной модели. Тиллих рассматривает культурно-историческую сферу как универсальный способ утверждения в мире Бога через человеческую деятельность. Культура чужда человеку, если утрачено это основание, но она получает смысл, если в ней и через неё выражается и воспроизводится человеческая озабоченность, т.е. поиск и обретение Бога. Тогда культура становится символическим языком религии, а история – вхождением Бога как вечности во временность человека, способом преодоления конечности земного бытия, т.е. эсхатологией. Отказ от буквального понимания конца истории и жесткого противопоставления земного и небесного сближает позицию Тиллиха с теологией «смерти Бога». Главные работы Тиллиха: «Мужество быть» (1952 г.), «Новое бытие» (1955 г.), «Теология культуры» (1959 г.), «Систематическая теология» (1951 – 1963 гг.) – главная работа, подытоживающая результаты его исследований 1920 – 1940 гг. и систематизирующая важнейшие положения поздней неоортодоксии. В каждой из 3-х книг «Систематической теологии» рассматривает поочерёдно весь комплекс теологических вопросов через призму одной главной проблемы – Бога, человека, истории. Тиллих считает, что кризисное развитие 20 в. подорвало рациональные принципа объяснения мира, лишило смысла человеческое существование и сделало приятие Бога через веру единственным средством противостояния неопределённости и хаосу. Реальность Бога воспринимается человеком через непреходящее состояние озабоченности, как способ снятия тревоги, порождаемой его смертностью. Человеческую природу Тиллих связывает с неискоренимостью отчуждения, подкрепляя тем самым традиционное протестантское понимание греха как проявления испорченности человека, а не нарушения конкретной заповеди. Зло в основе своей носит не социальный или физический характер, а является выражением утраты человеком цельности. Преодоление зла не должно ориентироваться на осуществление гуманистических идеалов, ибо это преувеличенная оценка человеком своих возможностей, ведущая его к большему отчуждению от Бога. Следуя духу Христа во всех сферах культуры, субстанцию которой составляет религия, можно надеяться на преодоление человеческой ограниченности или «осуществление истории», которое для каждого верующего сугубо индивидуально и не может быть результатом коллективной деятельности.

Теология «смерти Бога» – идейное течение в протестантской (в основном американской) теологии 1960 – начале 1970-х гг., вызванное упадком традиционной религии, секуляризацией общественной жизни. Идея «смерти Бога» отвечала стремлениям теологов-модернистов отказаться от устаревших форм христианства, дать теологическое толкование обмирщения религии, определить место христианина в современном мире. Важным источником теологии «смерти Бога» были поздние работы Д.Бонхёффера (1906 – 1945 гг.) – немецкого протестантского теолога, евангелического пастора, сторонника безрелигиозного христианства. Он окончил берлинский университет, там же преподавал теологию. Активный участник экуменического движения. После прихода к власти Гитлера (1933 г.) выступал против подчинения церкви политике нацизма, осуждал насилие. За участие в движении Сопротивления был в 1943 г. арестован и незадолго до окончания войны казнён. Безрелигиозное христианство – теологическая концепция христианства, получившая своё развитие в 20 в.главным образов в протестантской теологии. Бонхёффер подверг ревизии традиционное христианское вероучение, исходя из того, что современные люди всё больше освобождаются от религии и вера в Бога, понимаемого как потустороннее высшее существо, становится для них чуждой, излишней и ненужной. По мнению Бонхёффера, нас ожидают времена полного отсутствия религии. «Бог, – заявлял он, – как моральная, политическая, естественнонаучная рабочая гипотеза, преодолён и отброшен; в той же мере и как философская и религиозная рабочая гипотеза (Фейербах). Интеллектуальная честность требует отказаться от этой рабочей гипотеза». В основе теологических идей Бонхёффера лежит утверждение, что Христос присутствует в мире конкретным образом как церковное сообщество. Трансцендентность Бога заключается не в его недоступности познанию, а в противопоставленности как личности др. людям. Отталкиваясь от идей К.Барта, Бонхёффер считал религию исторически преходящей формой христианства. Мир, по Бонхёфферу, стал «совершеннолетним», люди не нуждаются более ни в Боге как «рабочей гипотезе», ни в религии как способе ухода от действительности. Истинное христианство не является религией спасения, только через конкретное участие в жизни мира христианин может обрести «заслуженную благодать». Суть христианской жизни состоит в существовании для других, самоотверженном и свободном следовании Христу. Церковь должна сопротивляться социальным порядкам, подавляющим человеческую свободу и независимость. Идеи Бонхёффера оказали большое влияние на христианскую теологию 2-й пол. 20 в.

Нестрогость выражения «смерти Бога» породила различные его толкования. Г.Ваханян (род. 1927 г. – американский протестантский теолог) в работе «Смерть Бога. Культура нашей постхристианской эры» (1961 г.) на основе анализа современной духовной ситуации приходит к выводу, что традиционный христианский Бог «умер», став лишь частью культуры. Задача теологии в этот период – показать ограниченность любых конкретных культурно-исторических представлений о Боге для утверждения «вечно живого» Бога Библии. Подобной же трактовки «смерти Бога» придерживались Г.Кокс и др. Г.Кокс (род. 1931 г.) – американский протестантский теолог. В книге «Секулярный город» (1965 г.) Кокс ставит вопрос о необходимости секулярным образом мыслить о Боге не религиозно, а в связи с революционным развитием сегодняшнего мира, т.к. слово «бог» в его традиционном понимании становится для большинства пустым звуком. История проходит 3 стадии: мифологическую (примитивное общество), онтологическую (государство) и функциональную, которая начинается в процессе перехода к новой социально-экономической организации, «технополису». Функциональное мышление спрашивает не о том, кто есть Бог, а как он действует в реальном мире. Собственно теология «смерти Бога» как попытка создать христианство без традиционной веры в Бога связана с именами У.Гамильтона, П.ван Бурена, Т.Альтицера. Гамильтон (род. 1924 г.) – американский протестантский теолог в книге «Новая сущность христианства» (1961 г.) объявил «смерть Бога» общественным событием, знаменующим конец религиозного отношения человека к Богу как «избавителю от нужд и проблем». Все свои проблемы современный человек разрешает, обращаясь не к Богу, а к миру. Образ Христа указывает христианину, что его место в мире рядом с ближним, «в борьбе за справедливость», только там можно встретиться с «Богом просветляющим». П.ван Бурен (род. 1924 г.) – протестантский теолог в работе «Секулярный смысл Евангелия» (1965 г.) утверждал, что язык о Боге как способ выражения христианской веры в настоящее время лишился смысла: невозможны осмысленные высказывания ни о бытии Бога, ни о его смерти – само слово «Бог» умерло. Христианство является учением о человеческой жизни, а не о Боге, поэтому роль теологии заключается в выражении на понятном обычному человеку языке переживаний, которые вызывает в нём евангельская история Иисуса. В секулярном смысле Христос предстаёт как нравственный образец, «свободный человек, воодушевляющий других быть свободными». Концепция ван Бурена наглядно показывает тот логически неизбежный результат, к которому ведёт последовательное развитие тенденции антропологизации в теологии – к полному сведению религии к этике, а теологии к этическому учению. В книге «Евангелии христианского атеизма» (1966 г.) Т.Альтицера (род. 1927 г.) – американского протестантского теолога-модерниста о «смерти Бога» говориться как о «космическом и историческом событии», происшедшем в результате диалектического процесса воплощения Бога в мир. Бог как трансцендентный творец, как исторический Иисус Христос остался в прошлом, сейчас Бог «является любовью». Признание христианином «смерти Бога» есть признание во всей полноте искупительной жертвы Иисуса Христа, приведшей к появлению «нового и освобождённого человечества». Позиция Альтицера приводит к разрыву с историческим христианством и к разрушению традиционных социо-культурных оснований теологии. Теология «смерти Бога» не смогла из-за значительного расхождения между её теоретиками стать академическим богословским направлением, но оставила заметный след в истории протестантской теологии 2-й пол. 20 в. В начале 1980-х гг. мотивы «смерти Бога» возрождаются в теологии «смерти теологии», деконструктивистской теологии (Альтицер, Рашке и др.) – идейном течении в современной американской теологии, основывающейся, как заявляют его сторонники, на философской традиции деконструктивизма, начало которой положил Гегель. Из философов 20 в. основное внимание теологами уделяется Ж.Деррида и М.Хайдеггеру (1889 – 1976 гг.) – крупнейшему немецкому философу-экзистенциалисту. Центральную проблему человека для него, Хейдеггер осмысливал в терминах отчуждения, страха, бытия-к-смерти, подлинного и неподлинного существования; важными аспектами его философии являются концепции времени, языка, анализ отношения человека к культуре, технике, трансцендентному. Не будучи религиозным мыслителем Хайдеггер воспринял определённые идеи диалектической теологии и оказал заметное влияние на Тиллиха, Бультмана, Гогартена и др. протестантских мыслителей 20 в. Он осуществил своеобразное переосмысление важнейших моментов протестантского понимания человеческого существования, в частности грехопадения как «заброшенности» в мир и непреходящего чувства «вины», благодати как идеала личной аутентичности. По Хайдеггеру, современные науки и светский гуманизм, сводя сущность человека к разуму и естественности, ограничивают его «животным» измерением и ведут к состоянию обезбоженности и потери собственного «я». Экзистенциализм обнажает реальные жизненные вопросы, а религия способна дать на них ответ. Он не может быть «правильным» в смысле соответствия действительности, но необходим человеку как адекватное выражение его озабоченности и жизненный ориентир. Вера в Бога, таким образом, представляет собой экзистенциальную возможность, которая в условиях отчуждения реализуется как движение к аутентичному (подлинному) существованию.

Как определённое течение деконструктивистская теология оформилась к началу 1980-х гг. с выходом в свет сборника «Деконструкция и теология» (1982 г.), куда вошли работы Альтицера, Рашке, Тэйлора и др. Этот сборник продемонстрировал единство теологов в признании кризиса теологии, сходство в понимании задач, стоящих перед теологической мыслью, но также выявил отсутствие определённого представления о путях преодоления кризиса. К.Рашке (род. 1944 г.) – американский протестантский теолог-модернист. Основываясь на идеях Хайдеггера и Деррида, Рашке делает попытку преодолеть метафизическую ограниченность теологии путём её деконструкции, т.е. разборки до оснований тех предпосылок, на которых строится теологическое мышление. Рашке приходит к выводу, что вместе со «смертью Бога», исчезновением трансцендентного измерения в человеческой жизни наступает «конец теологии», рассматривавшей божественное как объективную реальность, как предмет размышления и описания. Деконструкция должна ввести религиозную мысль в область диалогического мышления; замена теологии на «диалогию» позволит выразить в языке опыт «неявного пришествия божественного».

Теология «смерти теологии» подхватывает идеи теологии «смерти Бога» 1960-х гг. и рассматривает «смерть Бога» как исчезновение иллюзии некой описываемой объективной реальности, с исчезновением предмета теологии наступает конец самой теологии. Религиозная мысль должны отвергнуть традиционные теологические рамки и перейти к анализу глубинного о божественном; новое религиозное мышление должно исходить из разнообразия форм рассуждения и религиозных традиций.

Констатируя неприемлемость для секулярного сознания 20 в. традиционной идеи Бога, Ш.Огден (род. 1928 г.) – американский протестантский теолог и философ, один из виднейших представителей теологии процесса, считает, что суть проблемы, с которой в 20 в. столкнулась теология, заключается в том, чтобы найти подходящее концептуальное средство для выражения реальности Бога. С этой целью он обращается к неоклассической метафизике американского философа Ч.Хартшорна, к европейской экзистенциальной и феноменологической философии, в частности философским идеям Хайдеггера, пытается дать новую интерпретацию идеи Бога, раскрыть для современного человека смысл секулярного христианства. Огден приходит к выводу, что Бог является основой уверенности человека в безусловной ценности и непреходящей значимости жизни на земле. В отличие от традиционного классического теизма, представляющего Бога неизменным и безотносительным к чему-либо, натуралистический теизм, за который ратует Огден, мыслит Бога в виде живой и развивающейся реальности, в процессе своего развития впитывающей в себя действия и реакции людей, и постоянно находящейся в процессе самотворчества. Бог, по Огдену, является такой совершенной реальностью, которая непревосходима. Как исключительная «самость» он не является миром, но в то же время находится в тесном взаимодействии с ним. В определённом смысле мир есть его тело, его сфера действия. В своей идентичности он независим от мира, но в своей актуальности тождествен ему. Бог, согласно Огдену, представляет собой совершенное олицетворение процесса творческого становления. Всё, что происходит в мире, имеет значение для него, и абсолютен он лишь в том, что его предрасположенность к изменениям остаётся всегда неизменной.

В вероучении ряда протестантских конфессий, в религиозно-обусловленном пацифизме, нашёл воплощение один из принципов христианской этики – непротивление злу насилием. Этот принцип отразился в учении меннонитов, отрицающих военную службу, не желающих принимать присягу и брать в руки оружие, у квакеров, у адвентистов-реформистов и др. В России этого принципа придерживались последователи Л.Толстого, духоборцы, меннониты и др.

88. Сложившимся после 1-й мировой войны течением протестантской мысли, направленным против либеральной теологии и отразившим кризис социального оптимизма и рационализма в буржуазном сознании 20 в., стала неоортодоксия (от греч. – новый и правоверный, строго придерживающийся какого-либо учения). Её становление началось с появления диалектической теологии, однако неоортодоксия – более широкая тенденция, связанная с попытками оживить идеи ранней Реформации, особенно понимание Бога и человека в ортодоксальном протестантизме – лютеранстве и кальвинизме. В отличие от фундаментализма, неоортодоксия стремится опереться на философские (главным образом экзистенциалистские) концепции человека, в политике ориентируется на либерализм. Термин «неоортодоксия» чаще употребляется для обозначения американского варианта диалектической теологии, который сформировался позже европейского и испытал его влияние, но непосредственно был обусловлен необходимостью осмыслить и дать религиозно-философское объяснение сложной социально-экономической и духовной ситуации, порождённой «Великой депрессией» 1929 – 1933 гг. Американская неоордотоксия активно выступила против либеральной теологии, различных форм религиозного рационализма, против учений, обосновывающих способность человека самостоятельно разрешить коренные жизненные проблемы. Представители неоортодоксии разрабатывали своеобразный неокальвинизм, утверждая абсолютный суверенитет и трансцендентность Бога и божью благодать как основание моральности и единственную возможность обретения человеком себя и пути к Богу. Отвергая либерально-теологическую трактовку религии как проявления человеческой природы и аспекта культурной истории, они, напротив, представляли культуру как исход и выражение религий, а программам преобразования общества противопоставили эсхатологические ожидания. Вместе с тем неоортодоксия привержена идее демифологизации христианства и восприимчива к умеренному модернизму, ей свойственно стремление соотносить принципы вероучения с реальной человеческой ситуацией, она активно реагирует на острые социальные проблемы, сочетая защиту гражданских свобод с критикой политического консерватизма и правого экстремизма (в частности, фашизма). Крупнейшие представители американской неоордотоксии – Р.Нибур, П.Тиллих (переехавший в 1933 г. в США). Главные её центры – Йельская школа богословия, Объединённая теологическая семинария в Нью-Йорке; в 1941 г. начал издаваться журнал «Христианство и кризис» (до 1966 г. его редактировал Р.Нибур). Идеи неоортодоксии достаточно распространены в США, хотя в конце 20 в. их влияние было ослаблено протестантским фундаментализмом.

Р.Нибур (1892 – 1971 гг.) – американский философ, теолог, первым в США предпринял критику либерализма с позиций неоортодоксии, выразив чувство пессимизма и разочарования, охватившее американское общество в обстановке экономического кризиса 1929 – 1933 гг. («Великой депрессии»). Свои взгляды Нибур развивал в постоянной полемике с модернизмом Раушенбуша и буржуазно-просветительскими традициями. Его ключевая идея – утверждение трансцендентности Бога, неспособности отравленных грехом людей следовать евангельской этике и отсюда иллюзорность всяких попыток построения царства божьего на земле и социального реформаторства. Главный порок энтузиастов социально евангелизма, утверждает он, в том, что за абсолютную божественную мораль они выдают «относительные нравственные стандарты коммерческого века», а рекламируемое ими царство божье – чисто «мирское царство», идеализированное общество современного капитализма, которое развивается вовсе не по нормам евангельской этики. Призывы к совести, к моральному самосовершенствованию бесплодны, поскольку каждый человек является представителем определённого класса, группы, нации и своё поведение соотносит не с абстрактными моральными идеалами, а с реальными интересами сообщества, к которому принадлежит (известная концепция Нибура о «моральном человеке и аморальном обществе»). Отвергая идеи Раушенбуша о возможности «соучастия» человека с Богом в построении высоконравственного общества, Нибур утверждает концепцию трансцендентного Бога, который хотя и вовлечен в ход истории, но не тождествен с ним. Аналогичный характер носит и «этика Христа», «которая превосходит возможности человеческой жизни в её конечной точке точно так же, как Бог превосходит мир», а поэтому подлинное царство божье недоступно никакому историческому осуществлению. Восстанавливая взгляды ортодоксального протестантизма (отсюда и название этой теологии), Нибур отвергает взгляды Раушенбуша на грех как на «эгоизм, невежество» или вообще как на какое-либо фиксируемое поведение или образ мыслей. Грех носит всеобщий, онтологический характер, выражает «тварную» природу людей, которая извечно и навсегда проявляется в их судьбах, предопределённых самим актом творения. Человек – особое создание, одновременно вечное и конечное, зависимое и свободное, как сцепление законов природы и законов Бога он всегда стоит между жизнью и смертью. Созданный по «образу божьему», он чувствует дыхание вечности, созданный из «праха земного», он часть природы и ощущает неизбежность смерти. Человек не в силах вынести такой двойственности, а поэтому охвачен «беспокойством», мироощущением существа, понявшего неизбежность смерти и жаждущего бессмертия. Сделать это он не в состоянии, а поэтому, как «создание одновременно необходимости и свободы воли, должен, подобно Моисею, всегда стоять вне земли обетованной». «Беспокойство» может вести и к греху, и к истинной вере. Сталкиваясь с неискоренимой ограниченностью, человек может попытаться отвергнуть свою «тварность», поставить себя на место Бога – это грех гордыни. Может, напротив, уподобиться животному, впасть в состояние низменности, чувственности – это грех плоти. Истинная же вера предполагает осознание своей полной зависимости от Бога, смиренное упование на его прощающую и совершенную любовь. В этом случае человек обретает «христианский реализм», осознаёт величие человеческой жизни, видит её цель. Нет общества, где закон любви мог бы воплотиться в полном виде, но вера даёт возможность понять, что человек должен идти на компромисс. Царство божье – это конечная цель Бога, оно стоит вне истории как её трансцендентная предпосылка и провиденциальная цель. Оно никогда не может быть достигнуто на земле, но даёт людям надежду на достижение рая «в конце истории».

Американского либерального теолога Глэддена (1836 – 1918 гг.), выступившего в 1875 г. с воскресными чтениями для рабочих, считают провозвестником социального евангелизма – либерального течения в американском протестантизме. В воскресных чтениях Глэдден развивал идею реформы общества на основе возрождения христианских социальных идеалов. Эта идея была поддержана и развита в статьях, книгах и проповедях других протестантских деятелей США. Наиболее полно учение социального евангелизма изложено в работах баптистского священника и теолога Раушенбуша, в особенности в его книге «Христианство и социальный кризис». Им были сформулированы как основные принципы учения о «социальном спасении», так и программа реализации идеи «царства божьего на земле». По существу, социальный евангелизм был попыткой связать деятельность церкви с реформистским антимонополистическим движением в США, которое развернулось в 1900 – 1915 гг. Эта тенденция нашла реальное воплощение в программах и практических усилиях Федерального совета церквей Христа в Америке, действовавшего с 1909 г. по 1950 г., на основе которого создан национальный совет церквей Христа (НСЦХ) – наиболее крупное и влиятельное межконфессиональное объединение ряда протестантских и православных церквей США, созданное для координации миссионерской и др. форм деятельности различных церквей как внутри страны, так и за границей. При образовании НСЦХ в ноябре 1950 г. в него вошли в качестве коллективных членов 25 протестантских и 4 православных церкви, представлявших более 37 млн. верующих. К концу 20 в. в НСЦХ входило 34 церкви (из них 6 православных), представляющих 42 млн. верующих. Согласно уставу, все входящие в НСЦХ церкви сохраняют автономность и независимость. Большое внимание уделяется объединению американских церквей. Результатом экуменической деятельности НСЦХ явились так называемые объединённые церкви: Объединенная церковь Христа (1957 г.), Объединенная пресвитерианская церковь (1958 г.), Объединенная методистская церковь (1968 г.) и др. В религиозных и социально-политических вопросах НСЦХ придерживается либеральной ориентации. Поддерживает веротерпимость, выступает в защиту прав и демократических свобод, выдвигает миролюбивые инициативы. НСЦХ является членом Всемирного совета церквей.

Идеи социального евангелизма в 1920 – 1930-х гг. развивали либеральные религиозные деятели Уорд, Маст, Эдди, Пэйдж и др. Важное место в их выступлениях занимал вопрос о классовых и международных конфликтах, которые, как они полагали, могли быть решены на основе «разумного политического действия» и при активном участии религии, обеспечивающей «моральное равновесие» в мире. Деятельность социальных евангелистов в эти годы сосредоточивалась помимо Федерального совета церквей в таких организациях, как: Братство примирения, Братство за христианский социальный порядок, Церковная лига за индустриальную демократию и др. В 1930-х гг. в условиях реально возникшей перед человечеством угрозы фашизма большинство социальных евангелистов отошло от пацифистских позиций и направило усилия на создание системы коллективной безопасности и единого антифашистского фронта. В те же годы доктрина социального евангелизма была подвергнута критике Нибуром. На начало 21 в. в социальной и духовной жизни США идеи социального евангелизма продолжали играть известную роль, поддерживая либеральную традицию в американском протестантизме.

Часть пятидесятников, отколовшихся от тринитарианских Ассамблей бога назвали пятидесятниками-унитарианцами. В 1913 г. в Лос-Анджелесе проповедник Р.Мак-Алистер заявил, что истинной, апостольской формулой водного крещения является крещение не «во имя Отца, Сына и Святого Духа», а «во имя Иисуса Христа». Эта идея была подхвачена одним из лидеров пятидесятничества – Ф.Эвартом, выступившим с доктриной, согласно которой существует лишь 1, а не 3 лица Бога. Термины «Отец» и «Святой Дух» означают лишь разные аспекты единой личности Иисуса Христа. Троица, по его мнению, это папистская выдумка, а крещенные во имя Троицы – всё равно, что не крещены и должны пройти этот обряд вновь. После осуждения унитарианства Ассамблеями бога в 1916 г. сторонники данной точки зрения создали свои церкви. В России унитарианства придерживаются евангельские христиане в духе апостольском (унитарианская пятидесятническая церковь). Первые последователи этой церкви появились в 1913 г. на территории нынешней Финляндии, которая тогда входила в состав Российской империи, а также в Выборге и Петербурге. Их называют также евангельскими христианами единобожцами, единственниками, иисусовцами, поскольку они отрицают традиционное тринитарианское крещение «во имя Отца, Сына и Святого Духа», а признают лишь новозаветное унитарианское крещение «во имя Иисуса Христа». Идеологом и основным организатором нового вероисповедания выступил А.Иванов (ум. в 1935 г.), в прошлом пресвитер баптистской общины в Гельсингфорсе (ныне Хельсинки), его ближайшим сподвижником был Н.Смородин (1875 – 1953 гг.). В 1918 г. Иванов и Смородин обратились с письмом к В.Ленину как главе правительства с просьбой разрешить им открыть молитвенный дом в Петрограде, и такое разрешение от него они получили. После смерти Иванова церковь возглавил Смородин. В 1947 г. руководители евангельских христиан в духе апостольском подписали соглашение об объединении с евангельскими христианами-баптистами, после чего часть общин вошла в этот союз, а часть воздержалась и существовала в конце 20 в. самостоятельно – на правах автономии.

Водное крещение взрослых считают пятидесятники-тринитарианцы должно проходить по новозаветной формуле «во имя Отца, Сына и Святого Духа», т.е. с перечислением всех членов святой Троицы. К 21 в. в мире большая часть пятидесятнических церквей придерживалась этого догмата.

От маленького религиозного кружка, созданного в 1884 г. в районе Кокеркрик в Теннесси баптистскими проповедниками Р.Сперлингом и его сыном, а также Д.Племонсом, имеет происхождение Церковь бога (Теннесси, Кливленд). Члены кружка пришли к идеям «продолжения Реформации», завершённой, по их мнению, в 16 в., и создания церкви без каких-либо догм, движимой лишь «законом любви» и Святым Духом, как это было в раннем христианстве. Для реализации данной идеи в 1886 г. был основан христианский союз, на основе которого в 1902 г. создана Церковь святости, в 1907 г. принявшая название Церковь бога (Теннесси, Кливленд), и являющейся тринитарианским пятидесятническим вероисповеданием. Она придерживается доктрины «3-х кризисов» в духовной жизни верующего. В конце 20 в. его возглавляла собирающаяся 1 раз в 2 года генеральная ассамблея, рекомендации для которой подготавливаются Генеральным советом пресвитеров. Церкви принадлежали 8 периодических изданий; она имела в США около 400 тыс. членов и столько же посетителей воскресных школ, вела миссионерскую работу в 72 странах мира. Миссионеры Церкви бога (Теннесси, Кливленд) в 1920 – 1930-х гг. активно проповедовали и среди жителей Западной Украины, входившей тогда в состав Польши. Их центр располагался в г. Кременце, где с 1935 г. издавался журнал на украинском языке «Строитель церкви божьей». С конца 1930-х гг. они были вытеснены проповедниками союза христиан веры евангельской (ХВЕ) – пятидесятнического вероисповедания, ведущих свою родословную от американской церкви Ассамблеи Бога. В 1920 г. из США после окончания библейской школы вернулись в г. Кременец и окрестные сёла Западной Украины И.Геррис (носивший ранее фамилию Гарасевич), И.Черский и др. Они организовали ряд пятидесятнических общин на территории нынешних Тернопольской, Ровенской и Брестской областей. Все руководители общин находились на содержании Восточно-Европейской миссии с центром в Чикаго. Несколько позже пятидесятничество начинает распространяться и в др. районах Польши. В 1927 г. по инициативе Восточно-Европейской миссии создается «Союз общин христиан евангельской веры «Святой Пятидесятницы» с центром в г. Лодзи. В 1929 г. в с. Старые Чолницы Луцского повета состоялся 1-й объединительный съезд, на котором был принят новый устав и новое название «Союз ХВЕ в Польше». В середине 1930-х гг. ХВЕ насчитывали порядка 500 общин, объединивших около 18 тыс. верующих. Поскольку большая часть последователей ХВЕ проживала на территориях, в 1939 – 1940 гг. оказавшихся в составе СССР, они создали свой «Союз ХВЕ Западной Украины, Белоруссии и Литвы». ХВЕ являются северной ветвью того же пятидесятнического вероисповедания, которое на юге (с центром в Одессе) называлось христиане евангельской веры (ХЕВ), «воронаевцы» – одного из направлений пятидесятничества. Оно возникло в 1921 г. в Одессе под влиянием проповедей И.Воронаева, миссионера американской пятидесятнической церкви Ассамблеи Бога. В Одессе в 1926 г. проводится 1-й, а в 1927 г. – 2-й Всеукраинские съезды. Последний был одновременно объявлен 1-м Всесоюзным съездом Союза ХЕВ (Пентекостол). В конце 1920-х гг. насчитывалось 350 общин ХЕВ, в которые входило около 17 тыс. верующих. Большинство руководителей Союза ХЕВ было платными работниками Русской и Восточно-Европейской миссии в Чикаго, являвшейся организационным подразделением Генерального совета Ассамблеи Бога. В начале 1930-х гг. многие из них были репрессированы. В конце Великой Отечественной войны ХЕВ формально объединились с родственными им ХВЕ. В 1945 г. руководители ХЕВ – ХВЕ заключили соглашение с руководством евангельских христиан-баптистов (ЕХБ) об объединении. После этого часть верующих ХЕВ вошла в состав ЕХБ, а другая воздержалась. Основная масса верующих проживала на Украине. В 1991 г. создан Объединённый Союз ХВЕ – пятидесятников; в него входил Союз ХВЕ России.

Не имеют единой церковной организации пятидесятники в СССР и России; они делятся на ряд направлений (деноминаций), последователи которых действуют разрозненно, нередко всецело в зависимости от прихотей своих руководителей. Наиболее крупными деноминациями являются ХВЕ и ХЕВ, и евангельские христиане в духе апостольском, последние до революции на территории России существовали лишь небольшими группами. В конце 1930-х гг. вместе с присоединением Западной Украины, Западной Белоруссии и Прибалтики к СССР в состав населения влились и распространенные в этом регионе ХВЕ, субботствующие пятидесятники и др. В 1945 г. ХЕВ и ХВЕ формально объединились, но реально в конце 20 в. еще существовали довольно обособленно. Часть ХЕВ и ХВЕ в 1945 г., а часть христиан в духе апостольском в 1947 г. присоединилась к Союзу евангельских христиан-баптистов (ЕХБ). Всех неприсоединившихся к ЕХБ пятидесятников по их социально-политическим ориентациям можно разделить на 2 группы: умеренные и крайние. Умеренные убеждены, что «можно иметь Духа Святого и без дара языков», а потому были против демонстрирования этих языков в общинах и за говорение ими дома, в семьях или «наедине с Богом». Подобные взгляды свойственны большинству общин ХЕВ, ХВЕ, Христиан в духе апостольском и субботствующих пятидесятников. С 1968 г. общины неприсоединившихся пятидесятников регистрируются в качестве самостоятельных и независимых в церковном отношении от Союза ЕХБ местных объединений верующих. Большая часть таких общин находится на Украине. Крайние пятидесятники нередко занимают экстремистские позиции по самым разнообразным вопросам. Они, например, отдают «на усмотрение личной совести каждого верующего» решение вопроса о службе в армии, поощряют отказывающихся от участия в голосовании при выборах органов власти; свободу совести толкуют как ничем не ограниченную свободу религиозной деятельности. В 1991 г. создан Объединенный Союз христиан веры евангельской-пятидесятников; в него входил Союз ХВЕ России. Имелся Московский теологический институт пятидесятников и незарегистрированные общины.

Методисты – последователи протестантского течения, возникшего в Англии первоначально в виде обновленческого движения внутри англиканства. В 1-й четв. 18 в. Дж.Уэсли образовал в Оксфорде группу единомышленников с целью реформации англиканства. Однако акцент ставился не на внесение изменений в вероучение или обрядность, а на усиление элементов евангелизации, развитие проповеднической деятельности, особенно среди рабочих, городской бедноты и др. социальных слоёв, которые, как правило, не попадали под влияние господствующей церкви. Уэслианцы, странствуя по стране, занимались активной евангелической деятельностью, проводили массовые богослужения под открытым небом, на которых главными были религиозные песнопения и эмоциональные проповеди. В 1795 г. методисты формально отделились от англиканства. Основным организационным подразделением методистской церкви является группа верующих или «общество», или «класс», объединяемые в «округа», которые поочерёдно обслуживаются 1 священником-проповедником. Высшим руководящим органом церкви выступает ежегодно созываемая конференция, члены которой избираются снизу и работают в 2-х «палатах» отдельно для священников и для мирян. Методизм требует чёткой регистрации всех верующих и их участия в еженедельных молитвенных собраниях. Вероучение методистов опирается на известные принципы протестантизма – признание авторитета Библии как Священного писания, отстаивание священства всех верующих и т.п.; отправляются 2 обряда – крещение и причащение.

В 1968 г. в результате объединения Методистской церкви и Евангелической церкви объединенных братьев возникла Объединённая методистская церковь (ОМЦ) – наиболее крупная из методистских церковных организаций США. На конец 20 в. имела 9,6 млн. последователей, филиалы в 27 странах; в 21 стране – так называемые автономные церкви, подконтрольные ей. Верховный орган церкви – Генеральная конференция, осуществляющая законодательную власть; созывается каждые 4 года. Делегаты конференции избираются по пропорциональной системе от каждой церкви (50% – от мирян, 50% – от духовенства). Генеральная конференция выбирает руководство большого числа постоянных советов, комиссий и правлений: совет епископов, юридический совет, совет по вопросам финансов и администрации и т.п. Среди них ведущая роль принадлежит совету епископов, осуществляющему в промежутках между конференциями управление ОМЦ. Епископы назначают пасторов отдельных церквей. Имеется штат проповедников, в число которых входят и женщины. ОМЦ США – член Всемирного методистского совета, Всемирного совета церквей. Активно участвует в общественно-политической жизни страны, придерживаясь либеральных позиций. Располагает сетью учебных заведений, воскресных школ, контролирует 107 колледжей и университетов. ОМЦ принадлежит 65 периодических изданий, а также книгоиздательство «Методист паблинг хауз». Официальный орган ОМЦ – газета «Дейли крисчен эдвокет».

В 1881 г. был создан Всемирный методистских совет (ВМС), объединяющий 62 церкви из 90 стран мира. ВМС участвует в экуменической деятельности: осуществляет связь с Всемирным советом церквей, Всемирной лютеранской федерацией, с римско-католической церковью. Штаб-квартира ВМС в г. Лэйк-Джуналаска (штат Северная Каролина, США); имеет отделение в Женеве. Через каждые 10 лет созывается Всемирная конференция методистов. Методисты – одна из самых крупных американских протестантских церквей. В 1775 г. в колониях насчитывалось более 3 тыс. методистов, а к концу войны за независимость их было 14 тыс. Методизм был особенно популярен среди жителей маленьких городков и сельских поселений, где его проповедовали так называемые «разъездные священники», передвигавшиеся верхом на лошадях от одного места к другому. Методизм нашёл признание среди черного населения США. В 1985 г. в мире насчитывалось 31 млн. 717 тыс. методистов. В США свыше 14 млн. методистов, объединённых в 23 церкви. С 1881 г. американские методисты участвуют в деятельности Всемирного методистского совета и с 1948 г. – в деятельности Всемирного совета церквей.

К 21 в. протестантизм получил наибольшее распространение в Скандинавских странах, США, Германии, Британии, Нидерландах, Канаде, Швейцарии. Мировой центр протестантизма – США, где обосновались штаб-квартиры баптистов, адвентистов, иеговистов и др. Теология протестантизма, являясь разновидностью христианской идеологии, прошла ряд этапов в своём развитии. Это ортодоксальная теология 16 в. (М.Лютер, Ж.Кальвин), неопротестантская или либеральная теология 18 – 19 вв. (Ф.Шлейермахер, Э.Трёльч, А.Гарнак), «теология кризиса» или диалектическая теология, появившаяся после 1-й мировой войны (К.Барт, П.Тиллих, Р.Бультман), радикальная или «новая» теология, распространившаяся после 2-й мировой войны (Д.Бонхеффер и др.). Для современного протестантизма характерно стремление к интеграции, которое нашло выражение в создании руководящего органа экуменического движения – Всемирного совета церквей (ВСЦ) путём слияния 3 протестантских движений (Вера и порядок; Жизнь и деятельность; Международный миссионерский совет) на 1 Генеральной ассамблее ВСЦ в Амстердаме в 1948 г. Организаторы ВСЦ рассчитывали, путём сравнительного изучения вероисповедных различий между церквами и кооперирования в области практической деятельности, создать единое христианское объединение. На ассамблее в Упсале в 1968 г. был провозглашён лозунг «обновления» религии. С позиций религии даётся оценка таким глобальным проблемам человечества, как мир и разоружение, экология, футурология, социальный и научно-технический прогресс. С конца 20 в. широко рассматриваются вопросы установления нового международного экономического порядка и нового международного информационного порядка, осуществления программы «Справедливость, мир и целостность творения». За время существования ВСЦ его членами стали 300 религиозных объединений из 100 стран мира. По данным ВСЦ, он объединяет около 440 млн. верующих. В него вошли, в т.ч. РПЦ, грузинская православная церковь, армянская апостольская церковь и др.

В 1880 г. в Огайо (США) под руководством Д.Уорнера, проповедовавшего непосредственное восстановление ново-заветной церкви и достижений единства «видимой и невидимой» церквей, возникла церковь Бога (Индиана, Андерсон). Видимая и невидимая церковь – принятое в христианском вероучении и богословии деление сообщества верующих – на живущих, т.е. пребывающих на земле (видимая церковь), и скончавшихся в истинной вере, т.е. пребывающих на небе (невидимая церковь). К видимой церкви относится также соответствующая религиозная организация. Представление о видимой и невидимой церкви, основанное на религиозном дуализме и иммортализме, отыскивается в посланиях апостола Павла (например, Евр. 12:22 – 25) и отражено в Никео-Цареградском символе веры. Обращение между видимой и невидимой церковью достигается, согласно общехристианской догматике, с помощью молитвы, веры и любви, совместно возносимой живущими на земле и пребывающими на небесах. Протестантизм не причисляет к невидимой церкви святых, хотя само деление на видимую и невидимую церковь сохраняется. Протестантизм, утверждая возможность получения благодати любым верующим, без посредства видимой церкви, отрицает учение католицизма и православия, что видимой церкви свойственна невидимая благодать божья.

Особое значение в этом вероисповедании придается названию церковь бога как единственно истинному и «несектантскому». Для эсхатологии церкви Бога (Индиана, Андерсон) характерны вера во 2-е пришествие Сына Божьего и Страшный суд, и отрицание идеи о грядущем тысячелетнем царствии Христовом (оно мыслится уже существующим). Церковь Бога (Индиана, Андерсон) в начале называлась просто Церковь Бога. Современное название она приняла после того, как в 1911 г. от неё откололась группа, назвавшаяся Церковь Бога (Оклахома, Гутри). Церкви принадлежат теологическая школа для подготовки духовенства и издательство Worner Press, выпускающее ряд периодических изданий. Численность верующих в США составляет 175 тыс. человек, посетителей воскресных школ – 245 тыс. Церковь Бога (Индиана, Андерсон) имеет миссии в Южной Америке, Африке, Австралии и Океании. В России общины этой церкви появились в начале 20 в. исключительно среди немцев.

Отражением кризиса отдельных христианских объединений и направлений, следствием секуляризации (мирской) общественной жизни и интеграционных процессов в обществе является экуменическое движение (от греч. – Вселенная, обитаемый мир) – движение за объединение христианских конфессий. Экуменическое движение проявляется на нескольких уровнях: 1) движение за объединение христианских церквей, которое координирует ВСЦ; оно поддерживается большинством протестантских и православных конфессий, армянской апостольской и др. церквами; 2) деятельность международных протестантских организаций, как Всемирная лютеранская федерация, Всемирный методистский совет, Всемирный союз баптистов и др., а также взаимные контакты автокефальных православных церквей; 3) деятельность религиозных объединений в масштабах одной страны, типа «национальных советов церквей»; среди них особенно известны Национальный совет церквей Христа в США, Британский совет церквей; 4) деятельность религиозных объединений в масштабах региона, целого ряда стран (например, Всеафриканская конференция церквей).

Существуют и «отраслевые» международные религиозные объединения (Всемирная федерация студентов-христиан и др.) и межконфессиональные международные движения (Христианская мирная конференция и др.). ВСЦ поддерживает отношения и сотрудничает с этими международными организациями. В экуменическую деятельность активно включился и Ватикан. II Ватиканским собором (1962 – 1965 гг.) был принят «Декрет об экуменизме».Представители Ватикана присутствуют в качестве наблюдателей на многих форумах ВСЦ. Христианский экуменизм испытывает также воздействие процессов интеграции и дифференциации происходящих в нехристианских конфессиях (деятельность Всемирного братства буддистов, Всемирного исламского конгресса и др.). Идеология экуменизма опирается на различные концепции теологии и религиозной социологии. В орбиту экуменизма попадают концепции, отмеченные настроениями социально-политического протеста (идеи теологии освобождения и др.). Многие экуменические органы участвуют в различных акциях общечеловеческого гуманистического характера, что в определённой мере способствует становлению нового мышления, достижению безъядерного, ненасильственного мира. В конце 1961 г. в экуменическое движение влилась и РПЦ, представители которой активно участвуют в деятельности ВСЦ: входят в состав центрального и исполнительного комитетов ВСЦ, принимают деятельное участие в экуменических ассамблеях, конференциях, симпозиумах, работают в аппарате ВСЦ. На всех экуменических форумах они отстаивают точку зрения верующих граждан России и одновременно защищают интересы православия, но представленного в ВСЦ слабее, чем протестантские конфессии. РПЦ широко поддерживает миротворческие акции ВСЦ, а в вероисповедном отношении добивается отражения в экуменических решениях и документах протестантских и православных подходов к богословским проблемам.

Далеко перешагнув границы свободы теологических исследований, определённые II Ватиканским собором, проповедуя основную суть католицизма, Голландский катехизис подверг пересмотру важнейшие положения вероучения. Голландским катехизисом называют «Новый катехизис», написанный епископами Блуиссеном и Эрнстом из Северного Брабанта по поручению католического епископата Голландии и изданный в 1966 г. Голландский катехизис создавался при широком участии теологов и мирян. В отличие от обычных катехизисов он предназначен для взрослых и написан не в форме вопросов и ответов. Призывая католиков «признавать и уважать истинно христианские ценности из общего наследства», Голландский катехизис поддерживает идею экуменизма, осуждая нетерпимость к нехристианским религиям, которые могут углубить понимание Евангелия. Не давая положительного ответа на вопрос, существуют ли ангелы, он фактически отвергает и существование демонов, дьявола. О чудесном рождении Христа от непорочной девы Голландский катехизис даёт обтекаемую формулировку, позволяющую трактовать этот вопрос как поэтическую метафору. Важный для христианства догмат о первородном грехе вообще не упоминается: Голландский катехизис трактует только вопрос о грехе и греховности, к каковым относит войны, «высокомерие капитализма», колониализм, классовую и расовую вражду, эгоизм и отсутствие любви. Голландский катехизис, вопросы о сотворении мира, человека и души Богом, рассматривает в духе эволюционизма, при этом указывая на неотделимость души от тела, практически ставит под сомнение существование бессмертной души. Учение о загробном воздаянии, таким образом, тоже ставится под вопрос. Представления о рае, аде и чистилище как о реально существующих определённых местах Голландский катехизис, не отрицая учения о них, толкует символически. Это же относится и к самой Библии, тексты которой не рекомендуется толковать буквально. Библейскую традицию, остающуюся незыблемой, Голландский катехизис пытается перевести на язык нашего времени. Рассказывая о Библии как о «собрании сочинений, над которыми трудились более тысячи лет», авторы подводят к выводу о человеческом, а не божественном её происхождении, не отвергая сущности действия Святого Духа: «она как целое от человека и от духа божьего»… Что касается церковных установлений и доктрин, то Голландский катехизис занял среднюю линию по вопросу о целибате, заявляя, что женатые люди могут быть хорошими священниками, как показывает пример восточной церкви. В вопросе о соотношении веры и знания делаются уступки науке; противоречия между наукой и религией объявляются мнимыми. Гуманизм и марксизм Голландский катехизис считает «двумя величайшими духовными течения современности». Несмотря на ожесточённую борьбу вокруг Голландского катехизиса и решение назначенной Ватиканом теологической комиссии – так отредактировать его, чтобы выхолостить суть, синод голландских епископов в 1969 г. одобрил его в первоначальной форме.

В «Декрете об апостолате мирян» II Ватиканского собора и документах синода епископов (1987 г.) разработана целая система светского апостолата, апосталота мирян, включающая разнообразные направления, формы и методы его осуществления как посредством индивидуальной деятельности верующих-мирян, так и различных их организаций. В этих документах особенно выделяются такие области деятельности светского светского апостолата, как церковные общины, семья, молодежь, женщины, социальная жизнь, национальные и международные организации. Светский апостолат – одна из главных концепций католического вероучения, согласно которой духовенство и католики-миряне призваны активно осуществлять миссию защиты и распространения идей и принципов христианства во все области жизни общества. Для реализации этой концепции создана целая система светского апостолата. В церковных документах подчеркивается, что никакая человеческая деятельность не может оставаться без христианского присутствия, без евангелизации. В частности, ставится цель, чтобы семья превратилась в церковь домашнего очага, в которой её члены, особенно дети, с малых лет приобщались бы к религиозному учению, культу и соответствующему образу жизни. Также ставится цель, чтобы создавались различные католические светские общественные организации, совокупность которых под эгидой церковной иерархии составляет «Католическое действие», призванное обеспечить гегемонию католицизма в обществе. «Католическое действие» – общее название, объединяющее светские католические организации (профессиональные, женские, молодёжные, спортивные и др.), руководство которыми осуществляется католической церковью. Цели «Католического действия» – укрепление и расширение влияния католицизма в массах. В конце 20 в., учитывая настроения широких масс трудящихся, наиболее дальновидные и реально мыслящие деятели «Католического действия» стали выступать за сближение с левыми организациями, что привело к росту разногласий в руководстве «Католического действия».

89. Одним из высших органов церковной власти, осуществляющим центральную законодательную, исполнительную и судебную власть в период между Поместными соборами в православных автокефальных церквях, является Священный синод. В Русской православной церкви Священный синод как орган высшего церковного управления учреждается на Поместном соборе 1917 – 1918гг. Он состоял из председателя – патриарха и 12 членов, к своей работе приступил в февр. 1918 г. Со смертью патриарха Тихона деятельность Священного синода практически прекратилась. Тихон (Белавин, 1865 – 1925гг.) – патриарх Московский и всея России. В сан архиепископа он был возведен в 1905 г., митрополита в авг. 1917 г. В ноябре 1917 г. на Поместном соборе жребием из 3 кандидатов был избран патриархом Московским и всея России. В мае 1922 г. привлекался к судебной ответственности за «противодействие» изъятию церковных ценностей, проводимому в соответствии с Декретом ВЦИК. В мае 1923 г. «обновленческий» Поместный собор лишил патриарха Тихона сана и монашества. Однако тот не подчинился этим, по его мнению, неканоническим решениям. Вплоть до июня 1923 г. находился под домашним арестом в Донском монастыре. Сразу же после своего освобождения предпринимает шаги по сплочению епископата и духовенства, оставшихся верными ему, и ведёт острую полемику и борьбу с «обновленческой» церковью. В последние годы жизни неоднократно публично заявлял о своей лично и церкви в целом лояльной позиции по отношению к Советской власти. Скончался в Москве, погребён в Донском монастыре. В 1925 г. обновленцы созвали Поместный собор, на котором рассчитывали примириться с тихоновцами, лишившихся своего лидера. Обновленцы – оппозиционное движение в русском православии послереволюционной поры, возникшее весной 1922 г. и повлекшее за собой временный раскол РПЦ. Собор официально отказался от проведения реформ в области догматики и богослужения и в укладе церковной жизни. Практически это означало ликвидацию обновленчества как идейного течения. Неуспех обновленцев объяснялся тем, что верующие не приняли их религиозно-церковного реформаторства, усмотрев в нём «порчу православия», отказ от «веры отцов и дедов».

В 1927 г. Временный патриарший Священный синод более или менее регулярно собирался до 1935 – 1936 гг., когда под давлением органов власти деятельность его была прекращена. После Архиерейского собора 1943 г. деятельность Священного синода возобновилась. Он состоял из председателя – патриарха, 3-х постоянных и 3-х временных членов. Права и обязанности его были позднее определены в Положении об управлении Русской православной церкви (1945 г.), действовавшем вплоть до 1988 г. Священный синод ответствен перед Поместным и Архиерейским соборами и представляет им отчёт о своей деятельности за межсоборный период. На своих заседаниях (во время весенних и зимних сессий) рассматривает вопросы внутренней и внешней деятельности церкви, среди которых: избрание, назначение, перемещение и увольнение на покой архиереев, заслушивание отчётов епархиальных архиереев, назначение руководителей синодальных учреждений, ректоров и инспекторов духовных школ и др.

Поместный собор созывается патриархом (местоблюстителем) и Священным синодом по мере надобности, но не реже 1 раза в 5 лет. Членами Поместного собора по своему положению являются правящие и викарные архиереи, а также избираемые в соответствии с Уставом Русской православной церкви представители от духовенства, монашествующих и мирян. Поместный собор истолковывает учение православной церкви, решает канонические, богослужебные, пастырские и др. вопросы внутренней и внешней деятельности, канонизирует святых, избирает патриарха, утверждает постановления Архиерейских соборов, оценивает деятельность Священного синода и синодальных учреждений, представляет церковь в отношениях с государством, принимает решения по вопросам взаимоотношений с др. православными церквами и инославными исповеданиями и т.д. Поместный собор является последней инстанцией, полномочной рассматривать догматические и канонические отступления в деятельности патриарха. На открытии Поместного собора РПЦ в авг. 1917 г. – сент. 1918 г. в Успенском соборе Московского Кремля присутствовали А.Керенский – глава Временного правительства, представители дипломатического корпуса, печати. В работе собора принимали участие 569 чел., среди которых около 100 чел. относились к высшему духовенству, более 160 – к белому духовенству и более 250 чел. – к мирянам. Группу мирян на соборе возглавлял Родзянко – председатель Госдумы. (В ноябре 1917 г. был избран патриарх Московский и всея Руси – Тихон). «Испуганный победой большевиков… собор спешил оставить после себя след в виде «сильной власти», способной противостоять государственной власти» писал П.Милюков в «Очерках по истории русской культуры» (Париж, 1931 г., т. 2, ч. 1, с. 222). Отношение собора к Советской власти было крайне враждебным, что нашло отражение в определении Поместного собора «О правовом положении православной церкви в Российском государстве». В борьбе против Октябрьской социалистической революции 1917 г. церковь выступила как контрреволюционная сила. В годы гражданской войны значительная часть духовенства во главе с патриархом РПЦ участвовала в контрреволюционных заговорах, находилась в лагере белогвардейцев, создавая специальные отряды для борьбы против Советской республики. Позже многие церковники выступали против коллективизации и индустриализации страны.

«Об отделении церкви от государства и школы от церкви» («О свободе совести, церковных и религиозных обществах») – декрет Совнаркома РСФСР от января 1918 г. состоял из 13 статей и отменял дискриминацию граждан в связи с их отношением к религии; провозглашая светскость государства и государственной школы; устранял ранее существовавшее деление религиозных организаций на «господствующие; терпимые и гонимые» – все они становились равноправными «частными обществами», которые образуются на добровольных началах и содержатся за счёт верующих; создавал правовые материальные и организационные условия, когда каждый гражданин мог свободно определить своё       отношение к религии и поступать сообразно своим убеждениям, быть верующим или не исповедывать никакой религии. Он закладывал принципиальные основы, которые должны были затем развиваться и конкретизироваться в актах, относящихся к отдельным направлениям вероисповедного законодательства. Конкретно-историческая обстановка, политическая позиция большевиков по отношению к религиозно-церковным институтам обусловили включение в декрет ряда ограничений в деятельности религиозных организаций: они были лишены прав юридического лица, принадлежавшая им собственность национализировалась. Декрет являлся основой всех законодательных актов советского периода, регулировавших деятельность религиозных организаций. Отменено его действие в 1990 г. в связи с принятием 25.10.1990 г. Закона Российской Федерации «О свободе вероисповеданий» – основном законодательном акте, регулирующим деятельность вероисповеданий, раскрывающим и гарантирующим конституционные принципы свободы совести и вероисповеданий, а также права граждан свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и действовать в соответствии со своими убеждениями при условии соблюдения государственных законов.

В 1919 г. по указанию советской власти были закрыты Троице-Сергиева лавра и МДА (Московская духовная академия, переведённая в 1814 г. в лавру из Заиконоспасского монастыря).       Троице-Сергиева лавра была основана в 1337 г. преподобным Сергием Радонежским в 70 км к северо-востоку от Москвы (в современном г. Загорске). Уже во 2-й пол. 14 в. небольшой подмосковный монастырь превратился в знаменитую обитель, которую знали не только на Руси, но и в др. странах, в частности в Византии. Деятельность лавры способствовала централизации русских удельных княжеств, освобождению Руси от золотоордынских завоевателей и польско-литовских интервентов. На протяжении многих веков Троице-Сергиева лавра – крупный центр русской культуры. В нач. 15 в. здесь составлялся общерусский летописный свод, была собрана громадная библиотека древних рукописей и книг старой печати, а также коллекция древнерусской живописи и прикладного искусства. Выходцы из лавры – ученики преподобного Сергия, а впоследствии ученики его учеников основывали новые монастыри, которые становились центрами освоения земель на Русском Севере. После Октябрьской революции 1917 г. всё имущество лавры и МДА было национализировано, и на основе историко-художественных и архитектурных памятников Троице-Сергиевой лавры создан Государственный музей-заповедник. Деятельность лавры была возоблена в 1946 г., а в 1947 г. в неё открылись МДА и Троицкая семинария (открытая в лавре в 1741 г.).

Лавра (греч. букв. – квартал) – большой и особо значимый в православной церкви мужской монастырь. До 18 в. лавры подчинялись непосредственно патриарху, а с 1721 г. – синоду. Лавры пользовались особыми правами, число монахов в лавре не ограничивалось. Настоятели лавр – епархиальные архиереи, Троице-Сергиевой лавры – патриарх. Непосредственное управление лаврами осуществляется наместниками настоятелей – архимандритами. В России статус лавры имели: Киево-Печёрская лавра, Троице-Сергиева лавра, Александро-Невская лавра, Успенская Почаевская лавра.

В апреле 1925 г. на Архиерейском соборе, проходившем в Донском монастыре в дни похорон патриарха Тихона, был избран местоблюстителем патриаршего престола Петр (П.Полянский, 1862 – 1937 гг.) – митрополит Крутицкий. В декабре 1925 г. он был арестован по обвинению в «контрреволюционной деятельности», осуждён и сослан в Сибирь; расстрелян по приговору НКВД. В связи с арестом декабре 1925 г. патриаршего местоблюстителя митрополита Петра и согласно его завещанию митрополит Сергий (И.Страгородский, 1867 – 1944 гг.) исполняет обязанности заместителя патриаршего местоблюстителя. Митрополит Сергий в 1926 – 1927 гг. в результате трудных переговоров с органами НКВД и ОГПУ добился разрешения на официальное функционирование органов церковного управления – Временного патриаршего священного синода и епархиальных управлений, возвращения из ссылок части епископов. В состав Временного патриаршего священного синода вошли 8 иерархов. Его деятельность была фактически прекращена в 1935 – 1936 гг. органами НКВД под предлогом участия некоторых иерархов РПЦ в «контрреволюционной и шпионской деятельности». Официально же этот синод распущен в сент. 1943 г. в связи с избранием Архиерейским собором митрополита Сергия (Страгородского) патриархом Московским и всея Руси и организацией при нём священного синода как постоянного органа высшего церковного управления. В июле 1927 г. вместе с синодом он выступил со специальным посланием (Декларацией) к пастырям и пастве, в котором сформулировал позицию лояльного отношения церкви к Советскому государству и отмежевался от политических взглядов и поступков представителей «карловацкого раскола» (РПЦЗ), призвал духовенство и верующих быть «верными гражданами Советского союза». После опубликования Декларации возникла Истинно православная церковь (ИПЦ). Часть православных иерархов, в частности митрополит Иосиф (Петровых), не приняла Декларацию. В 1928 г. последователи Иосифа создали руководящий центр ИПЦ. ИПЦ считает себя частью Катакомбной православной церкви (к ней относятся общины, некогда избравшие нелегальное положение). Деятельность последней вплоть до конца 20 в. была строго законспирирована. Последователи Катакомбной церкви не признают над собой власти иерархии РПЦ.

РПЦЗ – Русская православная церковь за границей (Русская зарубежная церковь) основана в 1921 г. представителями русской церковной эмиграции. До кон. 1920-х гг. церковь поддерживала отношения с РПЦ. Разорваны они были после публикации в 1927 г. Декларации митрополита Сергия, являвшего заместителем Патриаршего местоблюстителя, которая должна была стать основанием для установления нормальных отношений РПЦ с Советскими властями. Руководство РПЦЗ отвергло Декларацию. РПЦЗ официально не признавалась поместными автокефальными православными церквами; она не участвовала в экуменическом движении. В своей деятельности она придавала большое значение сохранению среди эмиграции русских традиций. Почти каждый приход имеет школу или кружок, где преподаётся русский язык. РПЦЗ ведёт активную благотворительную деятельность, призревает русские кладбища, в частности под Парижем – Сен-Женевьев-де-Буа, где захоронены известные деятели российского государства и культуры. На конец 20 в. объединяла за рубежом около 0,5 млн. последователей, проживающих более чем в 30 странах. Наибольшее их количество в США, Германии, Канаде и Франции. Приходы имеются также в Бельгии, Нидерландах, Ливане, Турции, Австралии, Новой Зеландии и др. странах. Приходов – 350, архиереев – 12, епархий – 16 (6 в США, 1 в Канаде, 3 в Южной Америке, 1 в Австралии, 5 в Западной и Северной Европе), монастырей – 12, из них 1 скит – Ильинский на Афоне. Духовных учебных заведений (семинарий) – 1, миссий – 1. Главой церкви в 1986 г. был избран митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Виталий (Устинов, род. 1910 г.); резиденция в г. Джорданвилль. Архиерейский синод состоит из 5 правящих архиереев. Во главе синода стоит митрополит, избираемый по жребию на соборе. Периодические издания (на рус.яз.): «Православная Русь», «Церковная жизнь», «Православная жизнь», «Православный путь», «Русское возрождение», «Благовестник», «Русский пастырь», «Трезвон» (для детей). С 1989 г. Российская православная свободная церковь (РПСЦ) – объединяет приходы на территории России, изъявившие желание быть в юрисдикции РПЦЗ. Общины имеются в Суздале, Москве, Нижнем Новгороде, Мичуринске, Санкт-Петербурге, Тюмени, Трубчевске, Куйбышеве (Новосибирской обл.) и др. местах. Есть они и на Украине, и в Литве. В своей деятельности руководствуются «Положением о свободных приходах» (принято Архиерейским собором РПЦЗ 15.05.1990 г.). Приходы находятся в юрисдикции РПЦЗ и в евхаристическом общении с ней. С Московской же патриархией в такое общение в кон. 20 в. они не вступали. Постановлением Архиерейского синода РПЦЗ 1991 г. Россия объявлена миссионерской территорией и каждому из российских архиереев предоставлены права правящих над теми приходами, которые были ими приняты в молитвенное общение. РПСЦ объединяет 100 общин. В 1993 г. представителем Архиерейского синода РПЦЗ в России назначен епископ Каннский Варнава (Прокофьев); в 2009 г. она объединилась с РПЦ.

В 1937 г. в связи со смертью митрополита Петра (Полянского) митрополит Сергий становится местоблюстителем патриаршего престола. С начала Великой Отечественной войны он занял патриотическую позицию, призвав верующих к борьбе с фашистскими захватчиками, активному труду в тылу, добровольным пожертвованиям на нужды обороны страны. В ходе общецерковных сборов было собрано и передано правительству более 300 млн. рублей, большое количество драгоценностей. На церковные средства построены были танковая колонная им. Дмитрия Донского и авиаэскадрилья им. Александра Невского. В 1941 – 1943 гг. митрополит Сергий находился в г. Ульяновске в эвакуации. На архиерейском соборе в сентябре 1943 г. избирается патриархом Московским и всея Руси. Патриарх Сергий скончался в Москве в 1944 г., погребён в Богоявленском (Елоховском) соборе.

В нач. 1920-х гг. из приходов РПЦ, находившихся на территории Польши, образовалась польская православная церковь, получившая в 1948 г. автокефалию. Возглавляется митрополитом Варшавским и всей Польши с резиденцией в Варшаве. После Октябрьской социалистической революции 1917 г. правительство РСФСР признало за польским народом право на самостоятельность и единство и аннулировало договоры о разделе Польши. В ноябре 1918 г. во многих промышленных центрах Польши возникли Советы рабочих депутатов. В декабре 1918 г. образовалась Коммунистическая партия Польши путём слияния СДКПиЛ и ППС-левицы (возникла в 1906 г. в результате раскола ППС – Польской социалистической партии). При помощи германских оккупантов, Антанты, реакционных главарей ППС, кулачества власть в Польше захватили буржуазия и помещики. Они развернули борьбу против революционного движения, начали захват украинских, белорусских и литовских земель и в то же время согласились с сохранением значительной части польских земель в составе потерпевшей поражение в 1-й мировой войне Германии. В апреле 1920 г. польские правители совершили нападение на Советскую республику (3-й поход Антанты) и 7 мая заняли г. Киев. Советская армия перешла в контрнаступление на Юго-Западном и Западном фронтах и в июле подошла к Варшаве и Львову, нанеся крупное поражение польским войскам. Приказом Троцкого 1-я Конная армия, сражавшаяся в то время на подступах к Львову, была выведена из состава Юго-Западного фронта. Советские войска, ослабленные в длительных боях и оставшиеся без резервов, вынуждены были отступать. По рижскому мирному договору 1921 г. была установлена польско-советская граница, в результате чего часть украинских и белорусских земель подпали под власть польских помещиков.

К 10 в. относится начало проникновения христианства в Финляндию. В конце 16 в. была учреждена 1-я епископская кафедра. В 17 в. во время распространения протестантизма в Финляндии православные относились к Новгородской епархии, с 1775 г. – к Санкт-Петербургской. В 1921 г. Финляндской православной церкви была предоставлена автономия. В конце 20 в. у неё имелись 3 епархии, более 40 приходов и 70 часовен, 3 монастыря. Функционировала духовная семинария, при богословском факультете Хельсинского университета – Институт православия. Официальный орган финляндской православной церкви – журнал «Утренняя заря».

Финляндская православная церковь с 1923 г., Критская православная церковь и «святая гора» Афон находятся в юрисдикции Константинопольской православной церкви – одной из древнейших поместных автокефальных церквей, образовавшейся в 4 в. на базе столичной епархии в Византийской империи с центром в Константинополе. Её глава – патриарх – считается «первым среди равных», т.е. среди остальных руководителей православных церквей, т.к., согласно традиции, Константинопольская православная церковь занимает «первое место по чести». Епархия (греч. – властвование, провинция) – в православных церквах церковно-административный округ (поместная церковь), возглавляемый епископом и состоящий из приходов, объединенных в благочиния (благочиннический округ – группа приходов и церквей, находящихся в непосредственной территориальной близости друг от друга), и монастырей, находящихся на данной территории. В РПЦ границы епархии определяются Священным синодом с учётом административно-территориального деления республик, входящих в состав России, краев и областей. Границы епархии за рубежом определяются особым решением Священного синода. Управление епархией осуществляет правящий архиерей совместно с органами епархиального управления (епархиальное собрание – высший церковный орган в епархии и епархиальный совет – исполнительный орган епархиального собрания, обеспечивающий выполнение его решений, а также рассматривающий и представляющий свои рекомендации по делам, поступающим от правящего архиерея).

С завоеванием турками-османами в середине 15 в. Византии, константинопольские патриархи стремились удержать власть над православным населением всей Османской империи, но это им не удалось. Церковь оказалась в сильном мусульманском окружении и постоянно испытывала притеснения со стороны мусульман. В 1923 г. правительство Турции даже требовало удаления патриархии из Константинополя. К 21 в. Константинопольская православная церковь имела на территории Турции 1 архиепискоопию и 4 митрополии, При патриархе, резиденция которого находится в Стамбуле, функционирует Священный синод и работает 23 комиссии. В пределах Турции проживает незначительная часть верующих; в странах Западной Европы, Азии, Северной и Южной Америки и Австралии Константинопольская православная церковь имеет 23 епархии и ряд учреждений.

В начале 1980-х гг. финская евангелическо-лютеранская церковь объединяла в 593 приходах свыше 4 млн. членов, что составляло 90,6% всего населения. Членами её становятся в результате крещения; 92% всех подростков в возрасте 15 лет проходят обряд конфирмации, 82,7% всех браков заключается в этой церкви. Воскресные богослужения посещает лишь 2,5% всех членов. Законом 1923 г. разрешён выход из церкви без вступления в какую-либо другую религиозную общину. Имелись 8 стифтов (епархий), резиденция архиепископа в г. Або. Законы, касающиеся церкви, принимаются совместно государством и церковью, законодательная инициатива по вопросам церкви принадлежит церковному собору. Предложенный им законопроект передаётся сначала на рассмотрение президента, который имеет право вето, затем – парламента, где в его обсуждении участвуют только депутаты – члены церкви. Финской церкви принадлежит значительная собственность, в т.ч. земельная. Расходы церкви покрываются за счёт госбюджета и церковного налога, который взимается только с членов церкви. 65 приходов являются двуязычными, на Аландских островах все общины шведоязычные. Согласно закону, община двуязычна, если по крайней мере 50 её членов говорят на шведском языке. В 1988 г. женщины получили право быть посвящёнными в сан священника. Финская церковь поддерживает разоружения и создания климата доверия и сотрудничества, в т.ч. между странами, принадлежащими к разным общественным системам. Финская евангелическо-лютеранская церковь – член Всемирного совета церквей и Всемирного лютеранского союза.

Территория Финляндии была издревле населена финнами (суоми), которые в 12 – 18вв. из южной Финляндии расселились по всей территории страны и являются её основным населением. В 12 – 14 вв. Финляндия была захвачена шведами. В 1809 г. в результате шведско-русской войны она была присоединена к России под официальным названием Великого княжества Финляндского. В 1917 г., после победы Октябрьской социалистической революции, Советское государство предоставило Финляндии независимость. Рабочая революция 1918 г. в Финляндии, проходившая под лозунгом солидарности с русским пролетариатом, была подавлена финской буржуазией с помощью германских войск. В 1919 – 1920 гг. Финляндия вместе со странами Антанты принимала участие в антисоветской интервенции. В 1921 г. белофинны вторглись в Карелию, но они были разгромлены и изгнаны в 1922 г. Красной Армией. После советско-финляндской войны 1939 г. был заключён мирный договор 12 марта 1940 г., одним из условий которого являлось обязательство Финляндии не участвовать во враждебных СССР коалициях. Но гитлеровская Германия, втянула Финляндию в войну против СССР, начатую Германием 22 июня 1941 г. В результате победоносный действий Советской Армии против войск фашистских захватчиков и по просьбе правительства Финляндии 19 сентября 1944 г. было заключено перемирие, условия которого подтверждены мирным договором от 10 февраля 1947 г.

90. Постановление Президиума ВЦИК и Совнаркома РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» регулировало порядок образования и деятельность религиозных объединений. Оно действовало, с уточнениями и дополнениями, вносимыми в 1930, – 60, 70-х гг., вплоть до 1990 г.; утратило силу в связи с принятием Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» и Закона Российской Федерации «О свободе вероисповеданий».

К.Маркс отмечал, что «социальные принципы христианства оправдывали античное рабство, превозносили средневековое крепостничество и умеют также, в случае нужды, защищать, хотя и с жалкими ужимками, угнетение пролетариата» (Соч. т. 4, с. 204). С точки зрения правового положения религии и церкви в обществе на нач. 21 в. имелись 3 категории буржуазных государств: государства, где есть государственная официальная или господствующая религия и церковь (в Англии – англиканская, в Испании, Боливии, Италии и др. – католическая, во многих странах Ближнего и Среднего Востока /Иран, Кувейт и др./ – ислам, в Таиланде – буддизм, и т.д.); государства, которые ограничиваются признанием формального равенства религий и церквей без отделения церкви от государства (Германия, Австрия, Перу, Япония и др.); государства, в которых церковь формально отделена от государства (США, Франция и др.). Отношения между современными государствами и церковью не всегда сводятся к открытому или безусловному подчинению последней первому. Многие церкви в конце 20 в. модифицировали свои социальные доктрины, пытаясь демонстрировать свою независимость от государственной власти. И сами буржуазные государства по-разному относятся к религиозным организациям, декларируя порой свою эмансипацию от церкви.

В связи со смертью патриарха Сергия и необходимостью избрания нового главы РПЦ был созван Поместный собор РПЦ 1945 г. в одном из храмов Москвы при участии глав и представителей глав многих поместных православных церквей. Был заслушан и обсуждён доклад патриаршего местоблюстителя митрополита Алексия (Симанского) о патриотической деятельности РПЦ в период Великой Отечественной войны. На соборе было принято «Положение об управлении РПЦ», которым Московская патриархия руководствовалась до 1988 г. Положение состояло из 4 разделов: в 1-м определялись порядок избрания, основные права и обязанности главы РПЦ – патриарха Московского и всея Руси; 2-й раздел был посвящён деятельности и порядку формирования Священного синода; 3-й и 4-й – регламентировали устройство и деятельность органов епархиального и приходского управления. Собор избрал Алексия I (1877 – 1970 гг.) патриархом Московским и всея Руси, который возглавлял РПЦ в течение 25 лет; скончался в Москве; погребён в Троице-Сергиевой лавре.