Союз культуры, науки, религии

Старейшим протестантским объединением, созданным на базе миссионерских организаций в 19 в., является Всемирный пресвитерианский союз (ВПС). Первый Генеральный совет ВПС, собравшийся в 1877 г., утвердил конфедерационную структуру союза. ВПС проводит работу по интеграции христианских церквей. С 1963 г. проводятся ежегодные консультации с представителями лютеранства, на ассамблее Всемирного совета церквей в Найроби произошло слияние ВПС с международным конгрегационным советом. Существенным шагом в устранении исторических различий между 2-мя родственными церквами являлось заключение Люнебургского конкордата в сентябре 1971 г.

Из средневековых хилиастических ересей о наступлении «тысячелетнего царства» справедливости, свободы, гармонии и счастья не в потустороннем мире, а здесь на земле выросла Социальная утопия протестантизма. Она через эти ереси (милленарии, иоахимиты, амальрикане, гуситы) утопически связана с ранним христианством, проповедовавшим равенство и братство людей, евангельские патриархальные идеалы и потребительский коммунизм в быту. Амальрикане – последователи Амальрика Бенского (12 в. – 1206 г.), французского мыслителя и пантеиста. Учение Амальрика Бенского известно лишь благодаря Альберту Великому и Фоме Аквинскому, которые критиковали его в своих трудах. У Амальрика пантеизм («всё есть Бог», «Бог есть всё») соединён с мистическим учением о Христе (согласно Амальрику каждый верующий есть «подлинный член тела Христа»). Кадый христианин должен верить, что он частица тела Иисуса, т.к. эта вера так же необходима для спасения, как и вера в самого Христа. Пребывающим в божественной любви не вменяется в вину никакой грех. Амальрикане, вывели из этого многие др. заключения, в частности о 3-х периодах человеческой истории – Отца, Сына и Святого Духа, прямо перекликающиеся с идеями И.Флорского. Учение Амальрика гуманистично, оно подчёркивало значение каждого человека, усматривая в нем присутствие Бога. Обвиненный в пантеизме, Амальрик был вызван в Рим, где должен был оправдываться перед папой Иннокентием III; по возвращении в Париж отрекся от своих взглядов в 1204 г. Уже после смерти Амальрика собор в Париже в 1209 г. осудил его учение, велел вырыть останки философа и выбросить их в поле. Некоторые последователи Амальрика были сожжены, другие осуждены на пожизненное заключение. Учение Амальрика было вторично осуждено на IV Латеранском соборе католической церкви.

В раннем христианстве предсказывалось скорое «2-е пришествие». Хилиазм (от греч. – тысяча) был осужден церковью уже в 3 в., но в упомянутых ересях продолжал существовать, пока в 16 в. не приводит в плебейском крыле Реформации к Социальной утопии протестантизма, выраженной прежде всего у Т.Мюнцера и анабаптистов с их учением царстве божием на земле, без частной собственности, без богатых и бедных. Т.Мюнцер (ок. 1490 – 1525 гг.) – идеолог народной немецкой Реформации, предводитель крестьянской войны в Германии в 1524 – 1525 гг. Мюнцер формулирует свои идеи в традиционных пантеистических категориях, они служат ему для выражения призыва к преобразованию земного мира в общих интересах, совпадающих в конечном счете с замыслом Бога. Он решительно отвергает «мертвую букву» церковного учения, исказившего божественный разум и погрязшего в человеческих мирских пороках. Фундаментом для «обновленного разума» не может быть ни учение церкви, ни проповеди «лицемерных попов», а только «основа души», которая способна познать Бога таким, каков он есть. Человеческий разум должен быть подчинен вере. Подчинение человеческого разума божественной воле – не унижение разума, а, напротив, его преобразование посредством «истинной веры», раскрытие «совершенного разума» в человеке. Высшим критерием объявляется Святой Дух, действующий в человеческой душе, этот «чистейший и непосредственнейший источник истины для человека» (т.е. в конечном счете собственное понимание человека).

Революционный характер крестьянско-плебейской Социальной утопии протестантизма выразился в требовании наступления царства божия «здесь и теперь». Позднее в баптизме и пиетизме (Арндт, Шпетер, Бенгель, Цинцендорф и др.) доминирует эволюционная либерально гуманистическая Социальная утопия протестантизма с её идеей о постепенном движении человеческого сообщества к идеальному состоянию. В начале 19 в. ей противостоит консервативная Социальная утопия протестантизма (Мёзер, Марвиц), близкая утопическим идеям романтиков и старогегельянцев и возрождающая концепцию «золотого века» в сочетании с консервативным истолкованием гегелевского тезиса «всё действительное разумно». Н.Цинцендорф (1700 – 1760 гг.) – немецкий религиозный деятель, граф. Предоставил свои поместья изгнанным из Чехии и Моравии в результате насильственной рекатолизации Священной Римской империи чешскими братьями, где те вместе с лютеранами основали г.Гернгут (Град Господен), ставший новым центром «братского» движения. В 1737 г. Цинцендорф был избран епископом «братьев», известных в конце 20 в. под именем гернгутеров – протестантская секта лютеранского толка, возникшая в 1772 г. в местечке Гернгут в Саксонии. Первоначально в общину в Гернгуте вошли переселенцы из Чехии – продолжатели традиции чешских братьев, поэтому непосредственными идейными предшественниками гернгутеров являются соответствующие секты эпохи Реформации, действовавшие в Богемии и Моравии (богемские братья, моравские братья), а также католической ереси позднего средневековья, составившие идейные основы гуситского движения (см. гуситы). В основу учения гернгутеров положено частичное признание Аугсбургского исповедания, однако их отличительной чертой является особый акцент на «религии сердца» – интимно-эмоциональном переживании верующим единства с Христом как хранителем, спасителем мира. Отсюда – повышенная эмоциональность и пиетизм гернгутеров. У них имеются епископы, пресвитеры и диаконы. В 18 – 19 вв. учение было распространено в Прибалтике, где, в частности в Лифляндской губернии, возникли крестьянские общины, ставшие в оппозицию к господствующей лютеранской церкви. Гернгутеры оказали влияние на становление методизма (см. методисты). К 21 в. гернгутеры известны под различными названиями: моравские братья, богемские братья, объединение братьев, а также (в англоязычной литературе) континентальные пиетисты. Их общины распространены в Европе (Германия, Голландия, Швейцария, Англия, Дания), в Северной и Южной Америке; численность в 1985 г. была 740 тыс. человек.

Очевидна также связь Социальной утопии протестантизма с утопическим социализмом Т.Мора и Р.Оуэна, но значительно вышедшим за пределы религиозных предпосылок. К 21 в. в различных разновидностях протестантской мысли представлены все варианты Социальной утопии протестантизма, вплоть до христианского социализма, теологии революции и т.д. Утопический характер протестантской социальной мысли обусловлен в основной её ориентацией на религиозный провиденциализм (лат. – провидение) – религиозной интерпретации истории как осуществление божественного плана, промысла божия, спасительно направляющего её на достижение царства божия и недоступного человеческому пониманию («пути Господни неисповедимы»). Провиденциализм неразрывно связан с теологией, фатализмом и эсхатологией. Протестантский вариант провиденциализма, основанный на «Граде божием» Августина, разработан Лютером в его полемическом сочинении «О рабстве воли», направленном против Э.Роттердамского. Особое развитие и влияние протестантский провиденциализм получает в кальвинизме, в котором провидение неотъемлемо от предопределения, согласно принципу «Бог работает через человека». Провиденциализм в том или ином виде к 21 в. присутствует во всех протестантских концепциях истории – как ортодоксальных (У.Фитч, М.Микс, М.Марти и др.), так и модернистских (теология надежды Ю.Мольтмана, теология утопии Г.Ваханяна, экзистенциальная «теономия» П.Тиллиха, пессимистический эсхатологизм Р.Нибура и т.д.). Основной чертой современного протестантского провиденциализма является постоянно возобновляемая попытка примирить фатализм с допущением человеческой свободы и инициативы в социально-исторической сфере. Ю.Мольтман (род.1926 г.) – немецкий религиозный мыслитель, профессор богословия исходил из наличия разрыва между сущим и желаемым и признавал необходимость социальных изменений, но жестко связывал их с божественным вмешательством. Его концепция сочетает фундаменталистскую веру во 2-е пришествие Христа, конец света, всеобщее воскресение и вечную жизнь с умеренно скептическим отношением к традиционному обоснованию этих положений и вполне модернистским позитивным отношением к социальной политической активности самого человека (так, теологию революции он воспринимает как естественное выражение протеста страдающих людей, стремящихся действовать в духе христианских идеалов). В трактовке Мольтмана, христианская надежда есть способ откровения будущего, констатация трансцендентности Бога и полагание на его соучастие и помощь. По существу, она не носит характеры программы, не конструктивна, а нормативна, т.к. предписывает нормы и ценности, выступая основанием религиозной веры. Главные работы Мольтмана: «Теология надежды» (1964 г.), «Распятый Бог» (1972 г.), «Триединство и божье царство» (1980 г.).

Характерной чертой религиозных верований многих африканцев, цветного населения карибского региона, Океании и ряда латиноамериканских стран является «чёрная теология» (в широком смысле слова) – собирательный термин, обозначающий богословские учения, связанные с осмыслением и оправданием различных форм соединения христианства с элементами языческих культов (преимущественно африканского происхождения). В её основе лежит живучесть народных культурно-религиозных традиций, сопротивление насильственной аккультурации, неприятие ортодоксального христианства как религии колонизаторов. В узком смысле – возникшие в рамках негритянской церкви США социально-религиозные доктрины, согласно которым христианство является подлинным выражением исторического опыта и устремлений негритянского народа и средством его духовного и социального освобождения. «Чёрная теология» – порождение американского протестантизма, главные деноминации которого (в отличие от католической церкви) были уже с 18 в. сегрегированы. Ранние формы «чёрной теологии» появляются в 19 в – начале 20 в. в тесной связи и идеями консолидации «чёрной нации» американских негров (М.Делани), обратного «исхода» в Африку (который частично был осуществлён и привёл к основанию республики Либерии), создания совершенно автономной негритянской социально-экономический инфраструктуры (М.Гарви). Формируется учение о чёрных как «истинном» богоизбранном народе, популяризуется мысль о том, что сам Бог был негром, поскольку своё лучшее творение он создал по своему образу и подобию (Г.Тернер, Дж.Макгайр). «Чёрная теология» получила новый импульс в 1960 – 1970-е гг. в условиях обострения расовой проблемы и усиления борьбы за гражданские права в США. Её ведущие идеологи А.Клидж, Дж.Коун, У.Джоунс, Дж.Джозеф рассматривали традиционное христианство как расистскую религию, защищающую привилегии белых, а либеральную идеологию как её светский вариант. Они считали, что у чёрных остается единственных выход – консолидироваться на базе собственного христианства. «Чёрная теология» усилила эсхатологические ожидания конца нынешнего состояния и учила, что Христос там, где страдания, следовательно, он является «чёрным мессией» (при этом делались попытки доказать, что он – этнический африканец). Представители радикального крыла «чёрной теологии» рассматривали его как духовного лидера практического движения за освобождение и выступали за «чёрную революцию; чёрную власть», требовали создания в стране особых «чёрных штатов» и выплаты белыми «репараций» за эксплуатацию и угнетение негров в прошлом. Умеренные представители «чёрной теологии» делали упор на культурное обособление негров и развитие ими независимых секторов в экономике (теории «чёрного капитализма», «чёрных» кооперативов, банков и т.п.). Поощряемые «чёрной теологией» движения за религиозно-культурную и социально-экономическую автономию фактически были альтернативны антирасистским движениям, ориентирующимся на сотрудничество всех демократических сил (традиция М.Кинга). Прежде всего этим объясняется ослабление движения «чёрной теологии». Однако с начала 1980-х гг. наблюдалось новое оживление и определённое видоизменение «черной теологии». Её представители становились более склонными к диалогу с «белой» теологией, а некоторые их идеи – схожими с идеями теологии освобождения. «Чёрная теология» получила распространение и за пределами США (ЮАР, Западная Европа). Аналогичные ей явления характерны и для др. вероисповеданий – «чёрные мусульмане» («нация ислама») и «чёрный иудаизм».

Современными протестантскими модернистами для обозначения антитеистической позиции в рамках христианской теологии стал использоваться термин – «христианский атеизм». Употребляются также термины «теологический атеизм; религиозный атеизм». Представляется абсурдным сочетание понятия «атеизм» с такими понятиями, как «христианство; религия; теология». Но отрицая Бога или признавая его «смерть», протестантские модернисты имеют в виду не Бога вообще, а традиционного христианского Бога, представляемого в виде трансендентного, потустороннего существа, однажды сотворившего мир и управляющего им из вне. Провозглашая «смерть Бога», протестантские теологи ни в коей мере не намерены отрицать его реальности. По их мнению, угасание в душе современного человека веры не означает, что Бог как некая реальность перестает существовать. Это свидетельствует лишь о том, что ныне человека перестали удовлетворять традиционная христианская форма выражения божественной реальности, что определённая часть верующих не признаёт истинности теистической схемы, в которой вера в Бога традиционно находила своё выражение. Само выражение «смерть Бога» имеет для протестантских теологов чисто метафорический, а не буквальный смысл. Под ним они понимают исчезновение определённого «типа мышления» прошлых веков, который обозначается различными теологами по-разному. Бультман, например, называет его мифологическим, Тиллих – супернатуралистическим, Бонхёффер – религиозным, а подавляющее большинство – просто теистическим. Все без исключения теологи, ставящие перед собой вопрос о причинах кризиса веры в Бога, связывают его только с кризисом человеческих представлений о нём, который они интерпретируют как кризис понимания природы Бога, как свидетельство того, что верующие пока еще не нашли каких-то новых форм описания божественной реальности и потому не способны отыскать присутствие Бога в своей душе и окружающем их мире. Проблему преодоления кризиса теологи пытаются свести к отысканию нового языка для выражения божественной реальности, для описания того, что есть Бог, т.е. такого языка, который был бы знаком и понятен современному человеку. Все теологи, разделяющие позицию христианского атеизма, единодушны как в своих выводах о несостоятельности традиционной христианской идеи Бога, так и в определении главной задачи, стоящей перед теологией, – радикально переосмыслив идею Бога, тем самым открыть возможность для человека опять поверить в него. Именно поэтому некоторые из протестантских модернистов считают, что христианский атеизм является платформой для создания новой нетеистической секулярной теологии, которая поможет современному человеку осознать суть своего неверия, понять, что есть Бог, где он сейчас находится и как его отыскать. Таким образом, истинный смысл христианского атеизма сводится к тому, чтобы создать теологию не вообще без Бога, а без традиционного христианского Бога, поставив на его место новый образ Бога, дав ему новую сверхъестественную интерпретацию.

Усиление в Нидерландах репрессий против еретиков в 1540 – 1550 гг. вынудило многих меннонитов эмигрировать. Значительная честь их бежала в Польшу. Из Польши в Россию меннониты стали переселяться в 1789 г. по указу Екатерины II (от 07.09.1787 г.), которым был санкционирован ряд социально-экономических привилегий и льгот. После 2-го раздела Польши (1793 г.) переселение меннонитов в Россию усилилось. Им были отведены обширные земли в Таврической губернии около реки Молочные воды.

Меннониты – последователи одной из старейших протестантских церквей. В 1530-х гг. в Нидерландах под влиянием умеренных анабаптистов, активизировавшихся после разгрома народных движений в 1534 – 1535 гг. и Мюнстерской коммуны, начало формироваться новое религиозное течение. Его возглавил католический священник Менно Симонс (1492 – 1559 гг.), по имени которого в 1544 г. движение получило своё название. К основополагающим канонам меннонитского вероучения, которое было окончательно кодифицировано на Дартской конференции в 1632 г., относятся (кроме общепротестантских принципов спасения, всеобщего священства): покаяние в грехах, сознательное крещение по вере, хлебопреломление (причащение), омовение ног, церковное отлучение, отказ от воинской службы, присяги и ряд др. догматов, ставящих меннонитов в ситуацию самоизоляции от общества, в особенности от государства. Вероучение меннонитов призывало их к пассивному сопротивлению господствующим классам. Хлебопреломление – важнейший элемент религиозного культа христианских ортодоксальных и многих протестантских церквей. Чаще всего оно входит в состав такого «установления Христова», как вечерня Господня. Состоит из 2-х действий: разламывания и раздачи хлеба и причащения вином (или фруктовым соком). Основанием обряда являются новозаветные тексты (Лк. 22: 19 – 20, Ин. 13:1 – 16) для «воспоминания» страданий Иисуса Христа. По утверждению богословов, «хлеб ломимый» есть символ тела господня, избитого, израненного и обезображенного за грехи людей, а вино – это символ крови Господней, излившейся также за эти грехи. К хлебопреломлению допускаются лишь те, кто уже прошёл обряд водного крещения. Крещение (греч. – окунаю) – одно из 7 христианских таинств. Совершение крещения связывается с принятием человека в лоно церкви. По её учению это означает, что «человек умирает для жизни грешной и возрождается в жизнь духовную, святую». Согласно евангелиям, начало крещению положил Иоанн Креститель, который крестил в реке Иордан Иисуса Христа. Ритуал крещения в православии состоит в погружении младенцев в купель, в католической церкви – в поливании водой головы крещаемого, миропомазании, произнесении священником строго определённого текста и надевании на крещённого нательного крестика. Христианская церковь допускает крещение и взрослых.

Процессы имущественного расслоения внутри меннонитских общин, борьба безземельных меннонитов, протекавшая под флагом религии, привела в 1860 г. к расколу меннонитства, к выходу обездоленных братьев по вере из «старой церкви» и образованию «братской общины» (братские меннониты). Последователей старой церкви стали называть церковные меннониты – название, закрепившееся за последователями старых меннонитских общин, сформировавшихся после переселения из Польши в Таврическую и Екатеринославскую губернии в кон. 18 в. – нач. 19 в. Конфессиональные различия между меннонитами были незначительны и касались в основном обрядовой практики. Церковные меннониты жестко придерживаются выработанных их предшественниками религиозных установлений, совершают перед крещением обряд покаяния в грехах. Крещение церковные меннониты в отличие от братских меннонитов производят, как это делали их предки, не погружением в воду, а обливанием. Наряду с крещением и хлебопреломлением, совершаемыми 2 раза в год (братские меннониты – 4 раза в год). Церковные меннониты практикуют обряд омовения ног, который предшествует евхаристии. Омовение ног – особый обряд в некоторых протестантских церквах. В большинстве случаев входит в качестве составного действия в более широкое « установление Христово» – вечерню Господню. Основанием обряда являются строки из Евангелия от Иоанна (13:14): «… Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу». Это «установление» направлено на то, чтобы верующие продемонстрировали своё «смирение и любовь друг к другу». Омовение ног проводится в конце молитвенного собрания, перед хлебопреломлением. В тазы наливается вода, и к ним выстраиваются верующие: первые моют ноги вторым, вторые третьим, а последние моют первым, каковыми обычно бывают священнослужители. Вода и полотенца периодически меняются. Мужчины и женщины совершают омовение раздельно. ВечерняГосподня – молитвенное собрание в некоторых протестантских церквах в знак памяти о страданиях и мученической смерти сына божьего, претерпевших их ради искупления грехов рода человеческого. Наряду с водным крещением считается важнейшим «установлением Христовым». Проводится 1 раз в месяц и включает хлебопреломление, а некоторых церквах и омовение ног. Участвовать в вечерне Господней обычно могут только члены церкви, т.е. верующие, прошедшие водное крещение и «имеющие внутреннее свидетельство о достойном воспоминаний страдании Господа Иисуса Христа».

К концу 20 в. наблюдался отход церковных меннонитов от кастовой замкнутости, стремление к контактам с другими протестантскими церквами. Они, например, проводят совместные богослужения с лютеранами. Однако, будучи ревностными приверженцами меннонитского традиционализма, церковные меннониты всё более уступали свои позиции братским меннонитам.

Социально-экономические льготы, эксплуатация наёмного труда позволили меннонитам сосредоточить в своих руках огромные капиталы, за счёт которых они увеличили собственное землевладение. К 1916 г. во владении меннонитов в России находилось свыше 1 млн. десятин земли. После Октябрьской революции 1917 г. и особенно в ходе коллективизации часть меннонитов эмигрировала. К концу 20 в. в мире насчитывалось около 0,5 млн. меннонитов.

В 1957 г. представителями меннонитов и бретренов создана пацифистская организация международная христианская служба мира (МХСМ). Секретариат её находится в Нейведе (ФРГ), официальные языки: английский, немецкий, французский. В 1-й половине 19 в. в Англии и Ирландии возникла протестантская секта – бретрены, плимутские братья, дарбисты. Одним из основателей бретренов был англиканский священник Дж.Дарби (1800 – 1882 гг.). Бретрены стремились к восстановлению, воссозданию принципов первоначального христианства. Они отвергали духовенство, церковную иерархию за пределами общины. Собирались по частным домам, совершали хлебопреломление и слушали каждого, кто хотел проповедовать. Над вступающим в общину совершался обряд водного крещения. История для бретренов – это цепь непрерывных договоров Бога с людьми: с Адамом и Евой в раю, с Ноем, Авраамом, Моисеем и т.д. Люди эти договоры не соблюдали, и приходилось заключать новые. Они считали, что к 21 веку наступит конец новозаветного договора, Христос вновь придёт на землю и восстановит Израильское царство. В процессе своей эволюции бретрены раскололись на 2 течения: «открытых» и «замкнутых», которые в свою очередь разбились на мелкие группы. МХСМ ставит своей целью борьбу за мир, поддерживает уклоняющихся по соображениям веры от военной службы. В организацию входят также некоторые христианские общества из 8 стран. В ряде стран (Нидерланды, ФРГ, Швейцария, США, Канада) имеются национальные объединения. Руководящими органами МХСМ являются: генеральная ассамблея (избирает генерального секретаря), совет (руководит текущей работой, каждая национальная организация представлена в нём 2 делегатами), административный комитет из 3 членов (назначает исполнительного секретаря) и консультативный совет. Издаёт ежеквартальный журнал на немецком и французском языках. Основными своими задачами МХСМ считает борьбу с бедностью, социальной несправедливостью и политической напряжённостью. Формы и методы деятельности МХСМ: миссионерство и благотворительность, организация культурных центров, а также общественных работ (специальные программы по ирригации в Камеруне, Нигерии, Чаде), работа среди иммигрантов и молодёжи в Европе.

83.       Со временем возникает ряд течений, известных как ПОЗДНИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: баптисты, методисты, квакеры, адвентисты, свидетели Иеговы, мормоны или «Святые последних дней», Армия спасения, Христианская наука, пятидесятники и др. Последователями радикального направления в протестантизме, основанного в Англии Дж.Фоксом (1624 – 1691 гг.) были квакеры. В 1647 г. Фокс выступил с учением о том, что истина постигается верующими с помощью особого «озарения» Святым Духом, указывающим путь нравственного совершенствования. Оно легло в основу вероучения квакеров. Движение квакеров, возникшее среди городской бедноты явилось реакцией на религиозную нетерпимость, ханжество и формализм, царившие в обществе. Квакеры последовательно проводили идеи христианского гуманизма и индивидуализма, решительно отвергая церковную догматику и культ. В основе вероучения квакеров лежит представление о том, что в душе каждого человека присутствует Бог («внутренний свет; слово; внутренний Христос»), человек способен его чувствовать и следовать божественному призыву. Бог является одновременно и имманентным (он участвует во всей жизни человека), и трансцендентным (поскольку бесконечно превосходит человека). Он направляет верующего, который должен (и способен) слить свою волю с волей Бога, стать инструментом, посредством которого Бог проявляет себя в мире. В этом поиске жизнь человека обретает цельность и смысл. Высшая истина, учат квакеры, не в исповеданиях веры, не в книгах и проповедях, а внутри человека, и для познания её нужно прислушаться к собственному внутреннему голосу, который и есть голос Бога. «Внутренний свет» адекватно воплощен в Библии, рассматриваемой квакерами как необходимый источник религиозной истины. У квакеров отсутствует сложная, детально разработанная догматика; в своей вере они исходят прежде всего из реального опыта богопознания, в т.ч. и тех, кто жил в прежние времена. Отмежёвываясь от католических и от ортодоксальных протестантских доктрин, квакеры отвергают всякое обязательное богослужение, таинства и обряды (в т.ч. крещение и причащение), все праздники. В их молитвенных домах отсутствуют какие-либо религиозные символы, не допускается пение и музыка, равно и предварительная проповедь, и штатные проповедники. По воскресеньям они собираются вместе и погружаются в молчание, пока кто-либо не почувствует потребность что-либо сказать. Порой собрание проходит без единого слова. Браки между квакерами совершаются на основе обещания верности, данного в присутствии старейшин. При рождении, бракосочетании и погребении никакие особые ритуалы не совершаются. Квакеры разработали доктрину абсолютно бескомпромиссного пацифизма, категорически отвергая всякое насилие даже в целях самозащиты. Логика их проста: поскольку в каждом человеке присутствует «внутренний свет», то убийство человека означает убийство Бога, а это не может быть оправдано никакими земными человеческими соображениями. Поэтому квакеры всегда отказывались брать в руки оружие. Они выступают против внешней роскоши, чинопочитания, официальной присяги, не дают клятв, стремятся к максимальной простоте в речи, одежде, поведении, отказываются от украшений, не снимают шляпы и не кланяются никому, требуя от каждого своего последователя безусловной искренности и правдивости. Всё это неизбежно вызывало жестокие репрессии со стороны властей в Англии вплоть до принятия Закона о веротерпимости 1689 г., а в США, куда с 1656 г. постепенно перемещался центр квакерского движения, они продолжались до 19 в. Квакеры проповедуют и осуществляют полную религиозную терпимость, поскольку считают, что все люди (язычники, христиане, неверующие, мужчины и женщины) являются носителями божественного света и святы в одинаковой мере. На протяжении веков квакеры последовательно боролись против рабства, против смертной казни и антигуманного содержания заключённых, против неграмотности. Внутренняя сплочённость, взаимовыручка, трудолюбие и честность, которую признавали даже противники квакеров, способствовали процветанию квакерских сообществ, увеличению в них числа фермеров, торговцев, промышленников, что приводило к ослаблению первоначального ригоризма и изоляционизма, к расширению социальной активности квакерских организаций. Ригоризм (франц. – твёрдость, строгость) – суровое, непреклонное, бескомпромиссное соблюдение какого-либо этического принципа, в т.ч. религиозной морали. Ригоризм как форма религиозного поведения свойствен последователям различных протестантских церквей, стоящих на позициях пуританской, кальвинистской морали, строго придерживающихся ортодоксальных норм поведения, фундаменталистских основ вероучения.

Поборником и пропагандистом квакерства был У.Пенн (1644 – 1718 гг.) – англо-америкаский политический деятель. Аристократ по происхождению, Пенн рано увлёкся концепцией «внутреннего света» и социально-этическими идеями «общества друзей», порвал с официальной религией и подверг критике главные догмы протестантизма: учения о Троице и предызбранности к спасению (всего им было написано свыше 150 теологических работ). Король, в счёт погашения своего долга семье Пеннов, выдал Пенну патент на основание в Северной Америке обширной колонии – Пенсильвании (в будущем одноименный штат). Попытка Пенна превратить колонию в идеальное общество, где были бы реализованы квакерские нравственные принципы не удалась. Однако законодательное введение в 1682 г. религиозной терпимости (подтверждённой конституцией колонии 1701 г.) оказалось важным фактором бурного экономического развития колонии и её центра – Филадельфии (в будущем первой столицы США) и одним из первых успешных опытов осуществления свободы религии и секуляризации гражданской жизни.

Особое внимание квакеры уделяли антивоенной и филантропической деятельности, широко развернувшейся после 1-й мировой войны под руководством созданного в 1917 г. «Комитета служения американских друзей», которая включала работу среди пленных, перемещённых лиц, помощь в восстановлении разрушенных районов, борьбу с голодом и эпидемиями, в т.ч. и в СССР. Миротворческая деятельность особенно расширилась после 2-й мировой войны и распространилась на многие страны и регионы Африки, Азии, Латинской Америки. В 1947 г. американским и английским квакерам была присуждена Нобелевская премия мира. Свою антивоенную деятельность квакеры не сворачивали даже в самые тяжелые годы «холодной войны». Они выступали против политики силы в международных отношениях, стремились наладить контакты с миротворческими организациями всех стран, в т. ч. и СССР, проводили марши мира, мирные забастовки, конференции, издавали многочисленные призывы, обращения. Наступление ядерной эры лишь подчеркнуло значение миротворческой миссии квакеров: в антиядерном движении отстаивали пацифистские идеи в наиболее непримиримой последовательной форме.

Формирование большинства течений позднего протестантизма проходило под знаком «религиозного возрождения» (ривайвелизм), возврата к идеалам раннего христианства и Реформации. Ривайвелизм – религиозно-философское движение среди последователей протестантских церквей в США, Англии и др. странах за духовное возрождение или пробуждение истинной апостольской церкви, начавшееся в 18 в. Проповедники ревайвелизма: Д.Эдуардс, Ч.Финней, Д.Муди, Р.Торрей, Ч.Инвуд, К.Морган, П.Дьюис, Ф.Майер и др. – рассматривали нравственные пороки людей (алкоголизм, проституцию, азартные игры и т.п.) в качестве основных причин социального зла и потому призывали к социально-этическому «обновлению» на основе экстатического «индивидуального опыта». Католицизм, православие, традиционные протестантские церкви признают возможность очищения лишь от «личной греховности», приобретенной в процессе индивидуального бытия, а ривайвелизм обычно провозглашает возможность очищения и от первородного общечеловеческого греха, ведущего своё начало от прародителей Адама и Евы. Достигается это полное очищение через освящение или рождение свыше, которое есть не что иное, как мгновенное чудесное духовное перерождение человека. Именно эта особенность ривайвелизма привела к возникновению в его рамках движения святости – одно из направлений в позднем протестантизме, возникшее в США в кон. 19 в. среди методистов. Согласно протестантской теологии, грешник в своей духовной эволюции проходит несколько «ступеней» («духовных кризисов; духовных благословений»). Первой из них является обращение, т.е. когда человек уверует в Бога, покается в содеянном грехе и поклянётся в верном служении Богу. В процессе обращения человек освобождается от так называемого «приобретённого» в индивидуальной жизни греха. Движение святости провозгласило главным достижение 2-й «ступени», связанной с рождением свыше или освящением, – мгновенным чудесным перерождением человека, в результате чего он освобождается и от «первородного» общечеловеческого греха, достигая, таким образом, желанного состояния святости. Видимым проявлением этого состояния считается строжайшее соблюдение правил традиционной пуританской морали: отказ от курения, употребления алкоголя и др. Святость является лозунгом, знаменем этого движения. Идея святости внутренне противоречива. С одной стороны, освященный лишён греховных помыслов, но, с другой, святость может быть утрачена и за её сохранение надо постоянно бороться. Это с необходимостью порождало поиски новых, более мощных духовных средств борьбы за сохранение святости, что и привело к возникновению пятидесятнического учения о «3-ем благословении» или крещении Духом Святым (см. ниже). Сохраняя в своём вероучении все основные догматы движения святости, пятидесятники главное внимание в религиозной жизни уделяют именно крещению Духом Святым с сопровождающей его глоссолалией. Глоссолалия (от греч. – непонятное слово и говорить) – теологический термин для обозначения «разговора» верующих с Богом на «незнакомых» («иных; ангельских») языках при «излиянии» на них Духа Святого. Для того чтобы вступить в общение с 3-им членом божественной троицы, «ревнующие» (просящие) много постятся и молятся, доводя себя до религиозной экзальтации и транса. Речь становится автоматической, включает непонятные слова (глоссы), не существующие ни в каком языке, а также изречения, состоящие из слов и выражений родного или известного верующим языка. Эти «иные языка» верующие и священнослужители рассматривают как свидетельство «присутствия» Духа Святого в данном избранном Богом «сосуде». Считается, что сам верующий «иноязыков» не понимает: толковать их могут лишь имеющие «пророческий дар». По представлениям пятидесятников, глоссолалия – кульминационный пункт крещения Духом Святым, один из видимых даров Бога.

К 21 в. в движении святости можно выделить 2 направления, которые не имеют четких разграничительных линий и нередко пересекаются между собой. Представителей одного из них называют «святыми» (церкви святости) и «перфекционистами» (стремящимися к самосовершенствованию), а других – пятидесятниками и харизматиками (стремящимися получить духовные дары). В 1951 – 1952 гг. консервативное крыло «святых» объединилось в Межцерковную конвенцию святости, ставящую своей целью не создание новой церкви, а борьбу с либеральными тенденциями в существующих.

Пятидесятники – последователи одного из позднепротестантских христианских вероисповеданий. Особое значение в религиозной жизни они придают так называемым дарам Святого Духа. По Библии впервые эти дары были получены учениками Иисуса Христа (апостолами) в Иерусалимском храме на древне-еврейский праздник пятидесятницы (отсюда и название – пятидесятники). На начало 21 в., согласно учению пятидесятников, дары даются через крещение Духом Святым лишь истинным последователям Сына Божьего в качестве постоянного средства служения ему. Внешним признаком крещения Духом Святым пятидесятники признают, как правило, глоссолалию («разговор с Богом на незнакомом языке»). Первые пятидесятники появились в США в начале 20 в., когда часть проповедников движения святости начала учить, что за «2-м благословением» или освящением, должно последовать «3-е благословение», ещё более сильное религиозное переживание, – крещение Духом Святым, сопровождаемое глоссолалией, которая потом может постоянно повторяться у испытавших данное крещение. Это привело к возрождению идей ривайвелизма. Возвращение духовных даров, других атрибутов древней церкви начинает мыслиться как признак возвращения «полной», совершенной евангельской церкви и близости 2-го пришествия Иисуса Христа. Именно в движении святости и американском ривайвелизме сформировались все основные идеи пятидесятничества.

В начале пятидесятники выступали в роли духовной элиты разных церквей, из которых вышли, но вскоре они начали организовывать свои церкви. Отличия пятидесятнических церквей друг от друга связаны: 1) с количеством божьих благословений («духовных кризисов»); 2) с формулой водного крещения. Пятидесятники, вышедшие из церквей святости, верят в 3 благословения – обращение, освящение и крещение Духом Святым. Пятидесятники из бывших баптистов и некоторых других церквей признают лишь 2 благословения: обращение и крещение Духом Святым. Крупнейшей из церквей пятидесятников двух благословений являются Ассамблеи бога. По формуле проводимого водного крещения пятидесятники делятся на тринитарианцев и унитарианцев. Но такое членение не охватывает все пятидесятнические церкви. Среди них есть и такие, которые фактически выходят за пределы христианства, имеют свои мифологии и часто изуверскую культовую практику. С начала 1960-х гг. в США, а затем и в др. странах отмечается новое явление – глоссолалия начинает распространяться в традиционных протестантских церквах (епископальной, американской лютеранской, объединённой методистской, объединённой пресвитерианской и др.), а с 1966 г. – и среди католиков. Новые пятидесятники не порывают со своими церквами, их глоссолалия получает более или менее официальную санкцию. Однако они создают свои внутрицерковные организации и устанавливают контакты с собственно пятидесятническими церквами. Несмотря на разнообразие доктрин и большое значение личностных особенностей руководителей пятидесятнические церкви всё время развиваются в рамках фундаментализма. К 21 в. пятидесятники представлены большим количеством разнообразных самостоятельных церквей и сект, руководители которых довольно регулярно (через каждые 2 – 3 года) собираются на Всемирные пятидесятнические конференции. Пятидесятники – наиболее динамичная разновидность протестантизма, бурно растущая за счёт использования чувства неудовлетворённости людей своим индивидуальным и общественным бытием, потери ими личностной и социальной перспективы. Пятидесятники, насчитывающие более 50 млн. приверженцев, имели последователей во всех континентах и почти во всех странах мира.

Одним из главных догматов вероучения пятидесятников является крещение Духом Святым. Если кальвинизм можно охарактеризовать как богоцентризм, лютеранство – как христоцентризм (поскольку 1-й фактически признает преимущество Бога-Отца, а 2-й – Бога-Сына), то пятидесятничество – духоцентризм, т.к. оно даёт предпочтение последнему лицу Троицы – Святому Духу. Для обоснования этого догмата пятидесятники используют следующий текст из Евангелия от Иоанна (3:5 – 7): «… Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух… Я сказал тебе: должно вам родиться свыше». Пятидесятнические богословы утверждают, что в период крещения Духом Святым рождающийся свыше (см. Рождение свыше) или очищающийся наделяется природой Иисуса Христа и отчасти качествами, которыми обладал Сын Божий. Поскольку даже он в своё время принял «могущественное» крещение Духом, означавшее великий сдвиг в его служении, то и сегодня, по мнению пятидесятников, через этот обряд Дух Святой может наделить человека силой свыше и полным комплектом видимых пятидесятнических даров.

Основным догматом учения пятидесятников являются дары Святого Духа. Согласно Библии, дары впервые были даны ученикам Иисуса Христа на древне-еврейский праздник пятидесятницы. Поэтому их еще называют пятидесятническими дарами. Основываясь на Первом послании апостола Павла к Коринфянам (12:8 – 10), богословы выделяют 9 таких даров: «Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различие духов, иному разные языки, иному истолкование языков». Ортодоксальные христианские церкви и большинство протестантов считают, что дары Святого Духа были продемонстрированы людям лишь однажды «для подтверждения непорочности Евангелия», чтобы они уверовали в него. В отличие от них, например, пятидесятники утверждают, что эти дары являются обязательной принадлежностью церкви на протяжении всей её ново-заветной истории. Церковь стала истинной «лишь после пятидесятницы», когда ей были даны в качестве постоянного средства служения Богу «видимые духовные дары». На начало 21 в. считают они, пятидесятнические дары могут быть получены верующим в процессе крещения Духом Святым.

Обязательным признаком крещения Духом Святым, его «внешним свидетельством» большинство пятидесятников, особенно за рубежом, признаёт разговор с Богом на «иных языках» – глоссолалию. Считается, что через иноязыки человек уже в земной жизни начинает «общаться с Богом». Иноязыки как свидетельство крещения Духом Святым пятидесятники отличают от аналогичного дара Святого Духа. Разговор с Богом на иноязыках как свидетельство крещения происходит лишь однажды, а в качестве дара может регулярно практиковаться в религиозной жизни. Однако некоторые пятидесятнические авторитеты не считают иноязыки единственным или хотя бы основным свидетельством крещения Духом Святым. Они полагают, что не все крещёные Духом Святым должны говорить этими языками. И в начале 21 в. некоторые из евангельских христиан в духе апостольском, а также среди христиан евангельской веры и христиан веры евангельской многие руководители общин не настаивают на говорении иноязыками. На крещении Духом Святым основывается весь психический стереотип пятидесятников. Физическая и психическая перегрузки организма человека, сопровождающие религиозную экзальтацию и экстаз, достигают своей наивысшей точки непосредственно в период самого крещения Духом Святым, в результате чего наступает состояние, близкое к шоковому. Психиатры, наблюдавшие это явление, квалифицируют его обычно как «сумеречное сознание». Речь начинает складываться из беспорядочного, бессмысленного набора слов, которые произносятся нередко в рифму. Это и есть желанные «иные языки», материальный символ богоизбранности.

Одним из догматов крайних пятидесятников является крещение огнем. В Евангелии от Матфея говорится, что Христос будет крестить уверовавших в него не только водой, но еще «Духом Святым и огнем» (3:11). Различные пятидесятнические деноминации дают различное толкование этому догмату. Крайние пятидесятники понимают под крещением огнем «страдания», которые они должны перенести за Иисуса Христа, за свою религию. Идеологи крайнего пятидесятничества считают, что принявшие крещение водой и крещение Духом Святым обязательно должны пройти и 3-е крещение – страданием. Они приучают верующих к мысли, что «гонения и притеснения» со стороны властей вполне закономерное явление для «истинных детей божьих», предусмотренное Библией.

Одним из главных догматов протестантизма является рождение свыше, 2-е рождение, освящение. Суть его состоит в провозглашении возможности уже здесь, в земной жизни, полностью очиститься от всех грехов – как индивидуальных, совершаемых человеком в процессе своей жизни, так и первородного, наследуемого от Адама и Евы. Пятидесятники считают, что при обращении к Богу грешник освобождается только от индивидуального греха. А для того чтобы очиститься и от общечеловеческого, нужно пройти освящение или родиться свыше. Библейской основой этого догмата является стих из Евангелия от Иоанна (3:3): «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствие Божие». Рождение свыше есть мгновенное духовное перерождение человека. Оно связано с крещением Духом Святым, но предшествует ему во времени. Рождение свыше – кратковременный миг «личного самоосознательного познания духа божьего». Пятидесятнические богословы утверждают, что покаянием (при обращении) достигается только «праведность». Праведники наследуют жизнь вечную, но лишь после «2-й трубы», по окончании тысячелетнего царства. А пятидесятники стремятся достигнуть высшей благодати – получить «полное очищение» и попасть в число «избранников божьих», которые сразу же после «1-й трубы» наравне с Христом тысячу лет в его царстве будут наслаждаться «блаженной жизнью». Рождённые свыше становятся уже на земле «святыми, участниками в небесной звании» (Евр. 3:1), «сонаследниками Христу» (Рим. 8:17). На этом основании они провозглашают свою «богоизбранность» и социальный элитизм. Учение о рождении свыше в пятидесятнической теологии направлено против кальвинистского догмата об абсолютном предопределении, является откровенной мистикой, идейно питает экстатические тенденции и ривайвелистские движения (см. ривайвелизм). В своей сущности это вера в сверхъестественное перерождение человека. В социальном аспекте идея полного очищения от всех грехов является одним из вариантов учения о «революции духа» как единственном средстве ликвидации социального зла.

В 1914 г. на всеамериканской конференции в Хот-Спрингсе (Арканзас) основана Ассамблея бога – одна из крупнейших американских пятидесятнических церквей со штаб-квартирой в г. Спрингфилде, штат Миссури. В символе веры наряду с учением о Троице, рождении свыше и крещением Духом Святым с глоссолалией, включает пункты об исцелении верой, 2-м пришествии Христа и двойном воскрешении мёртвых, его тысячелетнем царстве и о крещении взрослых верующих погружением в воду. Во главе Ассамблеи бога стоит собирающийся 1 раз в 2 года Генеральный совет, работающий под руководством генерального суперинтенданта. У Ассамблеи бога 16 периодических изданий (в т.ч. журналы для детей и женщин), а также несколько колледжей и «библейских школ». Ассамблея бога ведёт миссионерскую деятельность в 71 стране, общины существуют в 98 странах. Для работы в России и Восточной Европе в 1920-х гг. в Чикаго была создана Русская и Восточно-Европейская миссия. Руководители Ассамблеи бога различными путями довольно регулярно поддерживают контакты с пятидесятниками России – христианами евангельской веры и христианами веры евангельской, как вошедшими в Союз евангельских христиан-баптистов, так и существующими самостоятельно.

Исцеление верой – важнейшее положение теологической доктрины пятидесятников, а также последователей «Христианской науки», считающих, что Иисус Христос в своём «полном очищении» обеспечил устранения человеческого греха и его результатов – болезней. Чтобы преодолеть болезни, надо уверовать в спасительную силу пролитой Сыном Божьим крови. Исцеление всегда доступно верующему, если он «наполнен духом», т.е. прошёл крещение Духом Святым, получил божье «благословение». «Исцеление различных болезней, так же как и прощение грехов, безусловно, должно быть доступно вере». Пятидесятнические теологи утверждают, что из всех даров Святого Духа исцеление является наиболее простым. Иисус Христос всегда был способен исцелять, даже тогда, когда не мог совершить др. чудо. Его целительная сила, передающаяся верующим через духовное крещение, и в начале 21 в. является такой же доступной, как и в апостольские времена. Поскольку каждое недомогание, болезнь, «уродство тела или ума» есть прямой результат специфического человеческого греха, то, вполне логично, и лечить их надо не медикаментами и медицинскими процедурами, а усиленной молитвой с «верой без всякого сомнения». Главным рычагом «божественного исцеления» объявляется «твёрдая; несомненная; непоколебимая» вера как тех, кого исцеляют, так и тех, кто исцеляет. Она возникает как результат совместной большой «духовной работы» исцеляемых и исцеляющих, осуществляемого ими самовнушения и внушения. В итоге у больных складывается соответствующая настроенность, определённый психический тонус, которые помогают организму мобилизовать все скрытые резервы для преодоления болезни. Многие заболевания и в начале 21 в. связаны или причинно обусловливаются различными неврозами, а их лечение проводится главным образом средствами психотерапии. Религиозное самовнушение и внушение, направленные на выработку у верующего целевой установки против болезней, несомненно, играют роль такого психотерапевтического средства. Вместе с тем среди пятидесятников не раз отмечались случаи смертельных исходов из-за несвоевременного обращения к врачам.

Во 2-й пол. 19 в. в США возникло религиозно-этическое движение – «христианская наука». В своих истоках оно связано с идеями, которые проповедовал популярный американский гипнотизёр и «исцелитель» Ф.Куимби (1802 – 1866 гг.), полагавший, что врачевать человеческие недуги следует не с помощью лекарств, а по примеру Христа – одним только духовным воздействием. Этот метод лечения он назвал «христианской наукой». Спустя несколько лет то же название приняло религиозное движение, которое возглавила бывшая пациентка Куимби и его последовательница Мэри Эдди (1821 – 1910 гг.). Основные принципы движения она сформулировала в книге «Наука и здоровье. Ключ к священному писанию» (1875 г.). Согласно её утверждениям, единственно сущее – это Бог, всё остальное, т.е. материальный мир, не более чем иллюзии «смертного разума». Иллюзорны и человеческие страдания, в т.ч. и телесные, единственным средством избавления от которых служит глубокая вера в Бога, христианская молитва и дисциплина. Организационным центром движения стала Церковь Христа-учёного, 1-я община которой возникла в Бостоне в 1879 г. (США). К концу 20 в. «христианская наука» имела разветвлённую сеть местных церквей (около 3 тыс.), управляемых Советом директоров во главе с президентом. Главными фигурами местных церквей выступают чтец, учитель и практикующий врач. Они проводят работу с верующими: организуют воскресные чтения Библии, отрывков из книги Эдди «Наука и здоровье», проводят обучение основам «христианской науки» и дают сеансы духовного лечения больных. Церковь Христа-учёного уделяет большое внимание пропаганде идей «христианской науки» в США и за рубежом. Организованное в конце 19 в. издательское общество «христианская наука» выпускает много книг, журналов и газет, среди которых крупнейшая газета США « Крисчен сайенс монитор». Согласно предписаниям, установленным ещё при жизни Эдди, церковь не публикует данных о числе своих прихожан. Из социологических опросов известно, что значительная часть посещающих местным церкви Христа-учёного и даже изучающих «христианскую науку» не признают себя её членами.

Более 120 самостоятельных церквей и более 5 млн. последователей в конце 20 в. имели пятидесятники в США. Для многих американских пятидесятнических церквей характерно, что они с самого начала не ограничивали деятельность границами своей страны, а стремились к всемирному распространению идей «святой пятидесятницы» и за её пределами. И новая религия довольно быстро распространилась по всему миру, в т.ч. и в Россию, куда была занесена ещё до революции. Классификация американских пятидесятнических церквей не была выработана; обычно их объединяют в следующие группы. Церкви «3-х кризисов» (или «3-х благословений, или «3-х духовных стадий») вышли в своём большинстве из церквей святости (см. Движение святости, перфекционизм). Наиболее крупными из них являются церковь бога (Теннесси, Кливленд), пятидесятническая церковь святости, международная – 100 тыс. членов; пророческая церковь бога – 80 тыс. членов; церковь бога (Алабама, Хантевилл) – 80 тыс. (в США, Панаме, на Гаити, в Израиле, Нигерии, Гане). Церкви «2-х кризисов» вышли в основном из баптистских церквей. Самые многочисленные среди них – Ассамблеи бога, пятидесятническая церковь бога Америки (150 тыс. членов), международная церковь четырёхугольного евангелия (80 тыс.), независимые ассамблеи бога, международные (90 тыс. последователей в США и Канаде). Церкви исцеления провозглашают общепятидесятнический догмат об исцелении молитвой с возложением рук главным пунктом своего вероучения, сформировались в 1940 – 1960 гг., тринитарианские, сравнительно немногочисленные по количеству последователей. Унитарианские церкви («иисусовцы») вышли в основном из Ассамблей бога. Единственно правильной апостольской формулой водного крещения признают крещение «во имя Иисуса Христа». Наиболее крупными среди них являются объединённая пятидесятническая церковь, международная и церковь Иисуса Христа. Две группы церквей выделяют по национально-расовым признакам – это испано-язычные пуэрто-риканские церкви (их всего 12) и негритянские (22 церкви). Самыми многочисленными в США являются: церковь бога во Христе (450 тыс. членов), доктрина которой идентична доктрине церкви бога (Теннесси, Кливленд); апостольская преодолевающая церковь бога (75 тыс.); тринитарианская «3-х кризисов». Большинство «белых» тринитарианских пятидесятнических церквей Северной Америки с 1948 г. объединены в Пятидесятническое братство Северной Америки, принимающее активное участие в регулярной подготовке и проведении Всемирных пятидесятнических конгрессов, 1-й из которых состоялся в 1947 г. в Цюрихе.

В 1945 г. в США в результате ряда расколов и объединений унитарианских пятидесятнических церквей возникла объединённая пятидесятническая церковь, международная (ОПЦМ). В качестве главного догмата ОПЦМ использует положение из Деяний апостолов о крещении «во имя Иисуса Христа» и отвергает догмат о Святой Троице. По мнению идеологов церкви, – Отец, Сын и Святой Дух – это не 3 лица, а 3 явления одного и того же лица Бога, Иисуса Христа. ОПЦМ наряду с крещением взрослых погружением в воду признаёт обряд омовения ног. Во главе ОПЦМ – ежегодная конференция с центром в Хэзлвуде, штат Миссури. Церковь имеет программу на радио, своё издательств, выпускает журнал. ОПЦМ в конце 20 в. насчитывала в США около 500 тыс. членов и около 450 тыс. посетителей воскресных школ, вела миссионерскую работу в 46 стран мира. Воскресные школы – учебные заведения для обучения детей катехизису и закону божьему, создаваемые христианским духовенством при храмах и в приходах. Воскресные школы распространены главным образом в тех странах, где государственная общеобразовательная школа отделена от церкви. Занятия в воскресных школах проводятся 1 раз в неделю по воскресеньям. У протестантов обучение детей в воскресных школах, как правило, предшествует конфирмации.

Конфирмация (от лат. – укрепление, упрочение) – миропомазание, главное христианское таинство, которое в католической церкви совершается епископом над детьми и подростками 7 – 12 лет как магическое средство укрепления веры. Через это таинство человек «наделяется» божественной благодатью. Ритуал миропомазания состоит в смазывании лба, глаз, ушей верующих ароматическим маслом – миром. В христианских общинах конфирмация известна лишь с 4 в., она сложилась на основе культового действия «наложения рук», неоднократно упоминаемого в Ветхом и Новом заветах. В ранней патристике конфирмация трактовалась как передача новообращенному после крещения 7 даров Святого Духа (по Августину, «благороднейших духовных даров»): мудрости, понимания, поддержки, силы, знания, набожности, страха божьего. Католическая теория конфирмации и её формулы закреплены в декретах Тридентского собора как альтернативы протестантской трактовке конфирмации. В протестантизме конфирмация – публичный акт, символизирующий достижение молодыми людьми церковного совершеннолетия (14 – 16 лет) и сознательное выражения ими веры в Иисуса Христа, а также включение их состав религиозного общества.

Тридентский собор (1545 – 1563 гг.) – по счёту, принятому католической церковью, 19 Вселенский собор. Тридентский собор осудил протестантское учение об оправдании верой и о Писании как единственном источнике истины. Отвернуты были попытки компромиссного решения вопросов о браке духовенства, причастии под 2-мя видами и богослужении на национальном языке. Были сохранены все положения о папском верховенстве, учения о чистилище и индульгенциях, 7 таинствах, поклонении святым и реликвиям и учение о непорочном зачатии Богоматери.

Церкви «3-х кризисов» – пятидесятнические церкви, появились сначала в США, а затем и в др. странах. Их последователи верят в 3 действия Святого Духа: обращение, освящение и крещение Духом Святым. Обращение – принятие человеком или группой людей определённого вероисповедания, переход в данную веру, религию. В христианстве обращение происходит через обряд крещения взрослых людей. Обращение является целью миссионерской деятельности церкви. При обращении человек очищается от приобретённого в личной жизни греха. Освящение связано с его освобождением и от бремени общечеловеческого родового греха, ведущего свою родословную от Адама и Евы. А в процессе крещения Духом Святым человек получает в пользование один или несколько пятидесятнических даров в качестве самого мощного средства служения Богу.

Церкви «2-х кризисов» – пятидесятнические церкви, первоначально возникшие в США в начале 20 в., а затем распространившиеся и в др. странах. Они вышли преимущественно из баптистских объединений. Основная особенность состоит в том, что их символ веры покоится на признании 2-х «благословений Святого Духа» или «2-х кризисов» в процессе «духовного роста» верующего – обращения и крещения Духом Святым. Освящение в качестве особого благословения они отвергают, включая его обычно в состав крещения Духом Святым. Все пятидесятнические деноминации в России стоят в догматике на позициях «2-х кризисов».

Перфекционизм (от анг. – совершенство, законченность) – богословское учение о том, что человек может заслужить прощение у Бога непоколебимой верой и добрыми делами, ведущими к изменению «человеческой греховной природы». Опираясь на библейское положение о плодах Святого Духа, некоторые протестантские теологи призывают верующих к личному самосовершенствованию. Каждодневно совершая благо, различные добрые поступки, грешник постепенно полностью очищается и становится избранником божьим. Индивидуальная воля человека активно участвует в достижении им искупления. Перфекционизм наряду с пятидесятничеством является одним из направлений движения святости. Основные догматы перфекционистских церквей: обращение, освящение и дотысячелетний приход Христа. Главное место в теологической системе занимает идея достижения совершенства (или святости) как продолжение «духовного роста» верующего после его обращения вплоть до достижения им такого состояния, когда он лишен греховных помыслов и «в его сердце нет ничего, кроме любви». В отличие от основных протестантских церквей, где лишь какая-то часть верующих бывает еженедельно в молитвенных домах, в перфекционистских церквах посещающих молитвенные собрания (и участвующих в воскресных школах) значительно больше, чем формальных членов, т.к. многие верующие не чувствуют себя «святыми», не соблюдают строгих правил поведения членов церкви, а потому не являются ими. Перфекционистские церкви требуют от своих членов не менее 1/10 части дохода. В конце 20 в. перфекционистские церкви обычно именовались церквами святости. Они склонны к признанию Библии истинно буквально и целиком. Для них главное – духовное совершенство, святость. Более того, в семинариях этих церквей, получивших значительный рост с 1950-х гг., допускается критика Библии, немыслимая в фундаменталистских церквах. Наблюдалась «либерализация» перфекционистских церквей, сопровождающаяся ослаблением ригоризма в правилах поведения, а к 21 в. – рост интереса к социальным проблемам и появление либеральных социально-активных групп. Одновременно в них возникали консервативные течения, борющиеся с либеральными. Основное распространение перфекционизм имеет в США.

Поборники протестантской ортодоксии в США стали с 1876 г. регулярно проводить так называемые Ниагарские библейские конференции, на которых были выделены 5 основных принципов в качестве базы фундаментализма: богодухновенность и непогрешимость Библии; божественная природа Иисуса Христа; непорочное зачатие; искупительная жертва Сына Божьего; его физическое воскресение и грядущее 2-е пришествие. Необходимость их безоговорочного приятия обосновывалась тем, что усугубляющаяся порочность человека сделала его неспособным воспринимать Бога рациональными средствами в реальном мире и единственным источником божественной истины осталось откровение, запечатлённое в Библии. Фундаментализм – консервативное направление в протестантизме в 19 – 20 вв., выступающее против любых форм либерализма, допускающих критическое отношение к каноническим текстам и их модернистское толкование. Он явился реакцией на религиозно-обновленческие тенденции и секуляризацию общественной жизни, связанную с ростом влияния демократических и социалистических идей и прогрессом научного познания мира. Фундаментализм конструировался в США, но быстро обрёл международный характер. В 1919 г. Всемирная библейская конференция в Филадельфии учредила Всемирную христианскую фундаменталистскую ассоциацию. В целом фундаментализм был межконфессиональным движением, опирающимся преимущественно на правых баптистов и пресвитериан.В 1925 г. фундаменталисты выступили вдохновителями суда над учителем Скопсом в Даутоне (Теннесси) – так называемый «Обезьяний процесс», после которого им удалось добиться официального запрета в ряде штатов преподавания учения Дарвина. Кризис 1929 – 1933 гг. и 2-я мировая война ослабили влияние фундаментализма. Новый подъём его активности приходится на 1970-е гг. и непосредственно связан с усилением социальных противоречий капитализма и обострением международной напряжённости.

Новый этап характеризуется заметной политизацией фундаментализма, которым смыкается с политическим консерватизмом и отстаивается новыми религиозными правыми. Активно используя средства массовой информации (особенно радио и телевидение) и хорошо развитые организационные формы, современный фундаментализм в несравненно больших, чем раньше, масштабах борется за евангелизацию образа жизни и запрет преподавания естественнонаучных дисциплин, противоречащих библейской мифологии. В конце 1970-х гг. – 1-й пол. 1980-х гг. происходит активизация деятельности и организационная консолидация новых религиозных правых (НРП) – идейно-политического движения в США и ряде западноевропейских стран, сочетающих политический консерватизм с религиозным фундаментализмом. От традиционного право-религиозного экстремизма их отличает отказ от откровенного расизма и антисемитизма, ослабление связи с террористическими организациями (типа Ку-клукс-клана) и резко возросший интерес к политической деятельности. В США новые религиозные правые добились заметного влияния на избирателей, государственных деятелей и правительственную политику. Ведущую роль среди НРП играют протестантские фундаменталисты, но одновременно наблюдается и определённая межконфессионализация движения вследствие смыкания с ним правых католиков и иудаистов. Оно представляет собой консервативную реакцию на буржуазный либерализм и демократические (в т.ч. религиозные) движения, выступающие за гражданские права, против расово-этнической и социальной дискриминации. Ухудшение к середине 1970-х гг. экономической ситуации и несостоятельность либеральных, социальных программ способствовали росту популярности НРП. Расширение их идеологического влияния объясняется также умелым использованием СМИ и развитием «электронной церкви»: радио- и телеевангелизма. Как правило, лидеры НРП являются телепроповедниками. Защита ими традиционных ценностей (трудолюбие, крепкая семья, здоровый образ жизни) и критика таких социальных болезней, как проституция, наркомания, преступность и др., импонировала средним слоям и обеспечивала поддержку планов евангелизации всех сторон жизни. Антидемократизм НРП проявляется в негативном отношении к равноправию женщин и мужчин, критике разделения церкви и государства, требовании введения в государственных школах религиозного обучения и воспитания и исключения из учебных планов эволюционной теории, обосновании необходимости религиозной цензуры СМИ с целью недопущения пропаганды аморализма и свободомыслия. Главные организации НПР находятся в США, но их деятельность не ограничивается национальными рамками. Наиболее влиятельные среди них: 1) движение «Моральное большинство» – организовано в 1979 г. Дж.Фолуэллом (род. 1933 г.) одним из лидеров НРП, ведущим телеевангелистом США, и реорганизовано в 1986 г. в «Федерацию свободы». В подражание Лютеру он написал «95 тезисов для 1980-х гг.», с 1971 г. вёл популярную телепрограмму «Час евангелия старых времён». Наиболее чётко воззрения Фолуэлла изложены в работах «Слушай, Америка!» (1980 г.) и «Фундаменталистский феномен» (1981 г.). Это самое активное и влиятельное объединение НРП; широко участвует в избирательных кампаниях, осуществляет издательскую и проповедническую деятельность; официально охватывает до 4 млн. человек; 2) организованный П.Робертсоном в 1981 г. «Совет свободы» (около 200 тыс. членов) в целях укрепления политического влияния традиционного протестантизма активно содействует внедрению правых христиан в правительственный аппарат, их избранию в законодательные органы и служебной карьере; 3) «Христианский голос» – влиятельная общественная организация, возникшая в 1978 г. при поддержке Фонда наследия. Главная сфера – массовая пропаганда традиционных протестантских ценностей и политических программ НРП; объединяет 50 тыс. человек, в т.ч. многих конгрессменов; 4) «Озабоченные женщины Америки» – наиболее крупная (500 тыс. членов) женская фундаменталистская организация, основанная в 1979 г. консервативными баптистками. Выступает за запрет либеральных учебников, преподавания дарвинизма, за введение во всех школах преподавания религии, активно борется со светским гуманизмом и против всего, что противоречит христианской морали; 5) «Движение за чистоту телевизионных программ», основанное в 1978 г. и выступающее за строгое моральное цензурирование и запрет телепередач, не отвечающих нормам протестантского фундаментализма; 6) «Церковь объединения» (Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства), центр в Нью-Йорке, основана в середине 1950-х гг. Сан Мюн Муном, родившимся в 1920 г. в крестьянской семье на севере Кореи, изучавшего электротехнику в Университете Васеда в Японии. В конце 20 в. Церковь объединения действовала в 130 странах, располагая широкой сетью различных международных организаций: а) «Международный фонд помощи и дружбы» занимается борьбой с нищетой и голодом, болезнями; б) «Межуниверситетская ассоциация по изучению принципов», действующая в 70 странах, располагает Всемирным студенческим корпусом, направляющим студентов для помощи в неблагополучные страны; в) «Христиане мира за единство и социальные действия», оказывающую помощь неимущим в США и др. странах. Церковь объединения активно участвует в осуществлении культурных инициатив, научных проектов. Этим целям служат: Международный культурный фонд, Международная конференция по единству наук, «Академия профессоров за мир во всём мире». Ряд международных организаций Церкви объединения призван способствовать укреплению гармоничных отношений между последователями различных религий: Международный религиозный фонд, Ассамблея религий мира, Совет религий мира, Молодежный семинар по религиям мира, Религиозная молодежная служба, Ассоциация новых экуменических исследований, Конференция для священнослужителей разных вероисповеданий. Некоторые организации, учреждённые Церковью объединения не чужды политическим проблемам. Это: Международная федерация победы над коммунизмом, Федерация граждан за объединение Отечества (её целью является воссоединение Корей в единое свободное богопослушное государство), Вашингтонский институт ценностей в государственной политике и др.

Церковь объединения располагает теологической семинарией Объединения (город Берритаун, штат Нью-Йорк, США), издательством «Парагон Хаус», владеет корпорациями в таких отраслях, как пищевая промышленность, рыболовство, производство компьютеров, медицинская техника, судостроение и т.п., а также Институтом научно-технических исследований. Сан Мюн Мун учит, что Бог страдает от 3-х страшных болезней нашего времени: 1) разрушения нравственных устоев молодого поколения и усиления индивидуального и национального эгоцентризма во всем мире; 2) упадка христианства и отсутствия единства и взаимопонимания между религиями мира; 3) распространения материалистической и атеистической идеологий.

Церковь объединения объединяет людей независимо от их расовой, национальной принадлежности, вероисповедания. Цель Муна и основанной им Церкви объединения – объединить всех христиан, а впоследствии – всех людей, осознавших, «что их Небесный Отец – Единый Бог». Члены Церкви объединения стремятся трудиться во имя Бога и для блага человечества, отказываясь в пользу церкви от своей собственности, личных склонностей и привязанностей, расцениваемых как эгоцентрические, беспрекословно следуя установлениям Муна. В конце 20 в. его «группировка ~ аун сенрике» применила отравляющий газ в метро г. Токио со смертями пассажиров.

Существуют и другие организации НРП. Объединения НРП хорошо организованы, имеют надежную финансовую базу, собственные издания, пользуются поддержкой определённых политических сил и большого бизнеса. Их активная деятельность постоянно направлена на то, чтобы, модифицируя свои платформы, по-прежнему оказывать влияние на массовое сознание и политику.

Течением в протестантизме 19 – 20 вв., стремящимся учесть результаты развития науки и меняющиеся исторические условия для защиты основ христианского вероучения путём пересмотра его традиционного догматического понимания, стала либеральная теология. Важнейшим теоретическим источником которой, была идея немецкого философа и теолога Ф.Шлейермахера. Заметное влияние на её формирование оказали Ф.Баур и Тюбингенская школа богословия, а также исследования по библеистике и христологии Д.Штрауса, Б.Бауэра и др. младогегельянцев. В работе «Речи о религии к образованным людям, её презирающим» (1799 г.) Ф.Шлейермахер (1768 – 1834 гг.) писал, что «религия есть чувство и вкус к бесконечному», что корни религии надо искать в глубинах человеческого духа, в чувстве зависимости от вечного. Религия – дело сердца и сводится к внутренним (индивидуальным) переживаниям личности. Бог в своей абсолютной сущности не может быть постигнут отвлечённой мыслью, разумом. Следуя методам Спинозы в критике Ветхого завета, он перенёс их на критику Нового завета, заложив новое направление библейской критике, которая впоследствии получила развитие в работах Д.Штрауса (1808 – 1874 гг.) – немецкого теолога и философа. В своей книге «Жизнь Иисуса, критически переработанная» (т.1 – 2, 1835 – 1836 гг.), не отрицая историчности Иисуса Христа, пришёл к выводу об исторической недостоверности евангельских преданий о его жизни и деятельности и совершённых им чудесах. Из гегелевской философии религии Штраус заимствует понятие «мифа», т.е. органически возникающего в сознании человека представления и такими «мифами» объявляет чудеса Евангелий. Штраус полагает, что последователи Иисуса старались украсить его жизнеописание в соответствии со своими благочестивыми представлениями, формировавшимися на основе мессианских пророчеств Ветхого завета. Хотя евангельские рассказы о чудесах недостоверны, ложью они также не являются, поскольку это интуиции; соответствующие, по Гегелю, развитию идеи божества в христианстве. Истинный Богочеловек – не Христос, а всё человечество, и Христа следует понимать символически, как осуществление абсолютной идеи или духа гегелевской философии. Человек – единство конечного и бесконечного, духа и природы, а человечество в целом движется по пути прогресса, символически обозначенному в Новом завете понятиями «смерть; воскресение; вознесение». В книге «Христианская вера в её историческом развитии и борьбе с современной наукой» (т. 1 – 2, 1840 – 1841 гг.) он отрицает возможность совместить науку и религию, а позднее в книге «Старой и новой вере» (1872 г.) с позиций проникнутого оптимизмом естественно-научного мировоззрения провозглашает конец христианства и религии как таковой, которую он заменяет чувством всеобщей зависимости от природы. Книгой «Жизнь Иисуса» Штраус фактически положил начало Тюбингенской школе, под влиянием исследований которой в протестантизме возникло течение либерализма, стремившегося оставить в вероучении только факты, согласующиеся с данными науки. Основателем и главой Тюбингенской школы теологии, внесшей заметный вклад в библеистику и христологию, был Ф.Баур (1792 – 1860 гг) – немецкий теолог и историк христианства. В работе «Противоположность католицизма и протестантизма» (1834 г.) Баур обосновывал достоинства и разумность протестантизма, интерпретируемого в духе либеральной теологии Шлейермахера. На основе текстологического анализа Нового завета Баур пришёл к 2-м важным теоретическим выводам: 1) первоначальное христианство характеризовалось противоборством петринистов, опиравшихся на иудеохристианство апостола Петра, и сторонников учения апостола Павла, причём поздние послания Павла принадлежат паулинистам 2 в., пытавшимся сгладить следы имевшего место конфликта; 2) тексты канонических Евангелий не аутентичны: в описании жизни и учения Христа они опираются на более ранние, не сохранившееся «первоначальное евангелие», поэтому их сопоставление позволяет установить сравнительную историческую удалённость от оригинала, что облегчает их датировку. Баур также автор 5-томной «Церковной истории» (1853 – 1863 гг.).

Иудеохристиане почитали Петра, а Павел называл его апостолом для иудеев, в науке употребляется термин «петринизм» для обозначения того течения в раннем христианстве, которое выступало за сохранение некоторых иудейских обрядов, против разрыва с иудаизмом. В науке принято название раннехристианских групп 1 – 3 вв. – иудеохристиане, которые не порывали с иудаизмом и отправляли иудаистические обряды: праздновали субботу, совершали обрезание. В религиоведческой литературе для характеристики тех социальных установок, нравственных принципов и вероучительных положений, которые характеризуются отходом от бунтарских настроений первоначального христианства и приписываются апостолу Павлу, используется понятие – паулинизм. В Послании к Римлянам даются такие рекомендации: «благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (12:14), «побеждай зло добром» (12:21), «всякая душа да будет покорна высшим властям» (13:1). Этические нормы в посланиях Павла выполняют охранительную функцию и сводятся к требованиям повиновения власть предержащим и признанию, что «нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1). Смирение и покорность выдвигаются в качестве нравственного эталона: «никому не воздавайте злом за зло» (Рим. 12:17), «утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы» (Рим. 12:12), «последуйте смиренным» (Рим. 12:16). 2-е пришествие Христа отодвигается на неопределённый срок. Для паулинизма в противоположность петринизму характерна тенденция к радикальному разрыву с иудаизмом.

Главные труды Тюбингенской школы (по наименованию университета г. Тюбингена в Германии) относятся к 19 в. и сосредоточены вокруг истории первоначального христианства. Проникнутые критическим духом они приводят к весьма радикальным выводам: отрицается подлинность всех 4-х Евангелий (они, по Тюбингенской школе, не рассказы очевидцев, а позднейшие переработки утерянных писаний), большинства посланий апостола Павла. Тюбингенская школа отвергает как неприемлемыми все описанные в Библии чудеса и все противоречия. По мнению Энгельса, «всё то, что Тюбингенская школа отвергает в Новом завете как неисторическое или подложное, можно считать для науки окончательно устранённым» (соч. т. 22, с. 473). В то же время, оставшись теологической, Тюбингенская школа пытается «спасти то, что ещё можно спасти» из Нового завета, т.е. наглядно показывает пределы либерально-критического самоочищения богословия, о чём свидетельствует, например, отход от Тюбингенской школы Д.Штрауса, вышедшего за эти пределы. Б.Бауер (1809 – 1882 гг.) – немецкий философ-идеалист и религиоведческий видный представитель буржуазного свободомыслия. Отрицая историческую достоверность евангельских историй, рассматривал их как версии одного «первоначального евангелия», сюжеты которого были соединены с позднеантичной идеей абсолюта и ветхозаветным мессианизмом. В работах, посвящённых еврейскому вопросу, сделал вывод, что средством эмансипации человека является преодоление религии. В поздних исследованиях Бауэром других разделов Нового завета и истории раннего христианства наблюдается некоторое смягчение этого вывода.

Консолидация либеральной теологии как богословского направления и её наибольшая популярность приходится на конец 19 в. – начало 20 в. с ведущими представителями: А.Ритчль, А.Гарнак, Э.Трёльч. А.Ритчль (1822 – 1889 гг.) – немецкий протестантский теолог исходил из того, что религия может быть делом только веры, но не познания. Для христианской догматики Бог существует исключительно как любовь, поэтому из теологии должны быть исключены вопросы, имеющие метафизический (философский) характер, сама метафизика возможна лишь на основе христианской этики. А.Гарнак (1851 – 1930 гг.) – немецкий протестантский теолог и историк, автор фундаментальных трудов по истории раннего христианства: «История догм», «История раннехристианской литературы до Евсевия», «Сущность христианства», «Введение в Новый завет», «Маркион» и др. Гарнак – лидер и властитель дум протестантов и вообще христианских богословов левого направления. Он отвергал божественность Христа, считая его человеком Иисусом, отрицал все библейские и евангельские чудеса, включая воскресение, ставил под сомнение всё сверхъестественное в Священном писании. Э.Трёльч (1865 – 1923 гг.) – немецкий протестантский теолог и философ, представитель поздней либеральной теологии. Согласно Трёльчу, религиозный дух связан с врождёнными («априорными») религиозными чувствами. Но развивается и реализуется в культурно-историческом контексте и сам оказывает влияние на развитие общества. Система религиозных ценностей, регулируя поведение индивидов, является синтезирующим фактором исторического процесса. Трёльч считает, что протестантизм (в особенности кальвинизм), как наиболее адекватное выражение религиозного духа, внёс исключительный вклад в развитие европейской культуры и становление современного капитализма. Трёльч, наряду с Вебером, один из основоположников буржуазной социологии религии.

В объяснении религии либеральные теологи придают большое значение психологическим и культурным факторам. Бог открывается лишь индивидуальному внутреннему чувству, а религиозная вера является ответом на запросы самой человеческой природы, которые раскрываются в рамках обычной жизненной практики, испытывая влияние конкретных культур. Представители либеральной теологии попытались применить в изучении Библии историко-критический метод, использующий достижения исторических наук и сравнительного языкознания и опирающийся на текстологический и отчасти герменевтический анализ. Результатами такого подхода были рассмотрение религий как части общей культурной истории, а Иисуса Христа как исторической личности, подрыв понимания Писания как прямого богооткровения и отход от буквальной трактовки библейской мифологии в пользу её аллегорического истолкования. Бог сохранял статус абсолюта, к которому способен приобщиться каждый индивид, но утратил антропоморфные свойства. Главным содержанием христианства становится этическое учение Христа, а религиозная картина мира пересматривается в сете научных данных и в немалой степени утрачивает иррациональных характер. Бурное развитие науки и техники питало надежду либеральной теологии на возможность быстрого разрешения на базе буржуазно-либеральных программ острых социальных проблем и достижений общего прогресса человечества, главный фактор которого – разумно осмысленное христианство как основа гуманного общества, единения и братства людей. Идеи либеральной теологии получили распространение среди сторонников обновления протестантизма. В Англии в начале 20 в. движение модернистов принимает организованные формы, появляются журнал «Либеральный священник» (1904 – 1908 гг.) и др. издания.

Общий кризис капитализма и 1-я мировая война подорвали надежды либеральной теологии на скорый социальный прогресс, а консолидировавшаяся в 1920-е гг. неоортодоксия заметно уменьшила влияние либеральной теологии в церковных кругах. Вопреки утверждениям консервативного протестантизма либеральная теология не сошла со сцены, что связано с действенностью питающих её факторов, прежде всего непреходящей остротой проблемы отношения науки и религии и озабоченностью верующих растущей дегуманизацией мира. Многие религиозные и светские мыслители (в частности, А.Швейцер, 1875 – 1965 гг.) разделяют понимание христианства как главным образом или исключительно моральной доктрины. После 2-й мировой войны последователь Трёльча шведский теолог А.Нюгрен обосновывал идею имманентности религиозного чувства человеческой природе (концепция «религиозного априори») и разрабатывал систему «научной теологии». В 1960 – 1970 гг. наблюдалась активизация либеральной теологии в США (главный центр – Школа богословия Чикагского университета). Её представители Ш.Мэтьюз, Ш.Дж.Кейз, Э.Гудспид пытаются снять дуализм земного и небесного и осуществить синтез протестантизма и современной науки. Либеральная теология отражает тенденцию к межконфессионализации и обмирщению христианства.

84. При содействии царя Алексея Михайловича 7-м патриархом Московским и всея Руси (1652 – 1666 гг.) стал Никон (Никита Минов, 1605 – 1681 гг.). Для укрепления позиций русского православия и поднятия его престижа Никон провел богослужебную реформу (исправление богослужебных книг и икон по византийским образцам, коррективы в обрядности, введение регулярной церковной проповеди и т.п.), вызвавшую к жизни движение за сохранение старых обрядов (старообрядчество), которое привело к церковному расколу.

Суть этих реформ сводилась главным образом к обрядовой стороне: введение трехперстного крестного знамения вместо двуперстного, замена земных поклонов поясными, изменение направления движения во время богослужения (хождение против солнца – «посолонь»), трехкратное повторение слова «аллилуйя» в пении («трегубая аллилуйя»), а также исправление церковных книг, изменение формы креста (допущение 6-тиконечного креста наряду с 8-миконечным) и др. Культовые новшества впервые вводились не поместным собором, а единоличной властью патриарха, а это наносило удар по соборности, по автономии церкви, устанавливало в ней единовластие и подчиняло ее монархическому государству. Старообрядчество, староверы – совокупность религиозных течений, возникших в результате раскола в русском православии и отказавшихся принять церковные реформы, проведенные патриархом Никоном во 2-й пол. 17 в. Для раннего старообрядчества характерно отрицание «мира», – крепостнического государства, в котором господствует «антихрист», отказ от какого бы то ни было общения с «мирскими» (в еде, питье, молитве и т.д.), иступленная надежда на близкий «конец света», строгий аскетизм, приверженность старым традициям и обрядам, образу жизни и т.д. Открытое возмущение Никон вызвал весной 1653 г. указом, грубо нарушившим древнюю традицию и постановление Стоглавого собора. Реформа вызвала возмущение части духовенства во главе с протопопом Аввакумом (1620 или 1621 – 1682 гг.) видным идеологом старообрядчества, одним из руководителей раскола. В 1667 г. он был сослан в Пустозерский острог. После многолетнего заключения в земляной тюрьме он был сожжен в срубе в 1682 г. «за великие на царский дом хулы». В своих многочисленных сочинениях, особенно в «Житии», Аввакум обличил пороки официальной церкви и «неправды» царского правительства, в религиозной форме выражал чаяния крепостного крестьянства. Вместе с Аввакумом был Иван Неронов (1591 – 1670 гг.) и др., которые в разной форме осуждали нововведения и отстаивали старопечатные книги. Протест нашел поддержку в различных слоях русского общества: крестьянства, посадских низов, остатков боярства (Хованский, Милославский, боярыня Морозова и др.), стрельцов, у части черного и белого духовенства. Противники реформы были преданы анафеме на соборе 1666 – 1667 гг. и подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований, защитники «старой веры» бежали в глухие места Севера, Поволжья, Сибири, на юг России, в знак протеста сжигали себя живьем. В 1675 – 1695 гг. было зарегистрировано 37 самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тыс. человек. При усиливавшемся крепостном гнете многие защитники «старой веры» приняли участие в крестьянской войне под предводительством С.Разина, Соловецком восстании, восстаниях К.Булавина, Е.Пугачева и др.

Серьезно Никон занимался приращением церковных имуществ: земельных угодий, промыслов, рыбных ловель, лесов. Чуть не вдвое увеличилось при нем принадлежащих церкви крестьян. В считанные годы патриарх создал экономическое процветание в собственном уделе. На пустых местах было сооружены богатейшие монастыри: Иверский на Валдае, Крестный на Белом море, Воскресенский на р.Истре. К каждому из них Никон приписал десятки монастырей, церквей, сел, отрезанных от других епархий. Здесь жили не так, как по всей Руси. Монастырская власть и монастырский суд, подчиненные только Никону, действовали беспристрастно. Патриарх лично руководит хозяйством, пресекая злоупотребления, справедливо распределял налоги, заботился, чтобы крестьяне и наймиты были довольны условиями труда и оплаты, давал льготы при недороде и всяких иных бедствиях. Грандиозно был задуман храм Воскресенского монастыря, который создавался по плану церкви Воскресения над христианскими святынями в Иерусалиме. Как Россия являлась Новым Израилем, землей обетованной, надеждой мира, так и Новый Иерусалим должен был стать духовным центром мирового православия, превосходящим католический Рим. В братии его по воле Никона смешались все народы, знаменуя будущее величие «отца отцов», папы православия. Так в одном патриаршем уделе создавались символы обновленного православия. Огромные средства, брошенные на строительство, частично шли из пожертвований, а в основном от беспощадно собираемых поборов с остальных церковных владений, разорения церквей и монастырей, ограбления крепостных. В России Никон присвоил себе титул «великого государя», за границу писался «великим господином и государем». Попытка поставить патриаршество выше самодержавия породило конфликт между Никоном и царем. Рассчитывая, что царь не сможет обойтись без него, Никон в 1658 г. демонстративно отрекся от патриаршества, однако шантаж успеха не имел. Собор 1666 г. низложил Никона. Он был сослан в Белозерско-Ферапонтов монастырь. Новый царь Федор Алексеевич при известии о болезни Никона решился дать приказ о его освобождении, но Никон скончался в пути 17 авг. 1681 г. Царь Федор Алексеевич лично нес гроб с телом Никона в Новый Иерусалим, похоронил его как патриарха и добился на Востоке разрешения вечно поминать его в этом храме.

Десятым патриархом Московским и всея Руси (1674 – 1690 гг.) был Иоаким (Иван Савелов, 1621 – 1690 гг.). В 1657 г. поступил по приглашению Никона в Валдайский Иверский монастырь…26 июля 1674 г. был возведен на патриарший престол. Возвышение Иоакима после падения его покровителя Никона объяснялось поддержкой царя Алексея Михайловича, нашедшего в бывшем служивом твердое убеждение, что источником истины является авторитет власти, а не «рассуждения». Пользуясь доверием царя Алексея Михайловича, Иоаким стоял на страже корпоративных интересов церкви. Созванный им собор в 1675 г. постановил, чтоб мирские судьи не судили и не управляли ни в чем лиц духовного звания, светские истцы не вызывали в Москву духовных лиц, чтоб епархиальные архиереи имели в своих канцеляриях судей духовного чина и собирали церковные дани через протопопов, архимандритов и поповских старост, а не через светских чиновников. Иоаким получил царскую грамоту о неподосудности духовных лиц гражданским властям в 1686 г. и установил общую для всех епархий норму церковных даней и пошлин в 1687 г. 5 июля 1682 г. патриарх едва не погиб в столкновении с наводнившими Кремль сторонниками старой веры. Спасла его царевна Софья, старшая сестра Федора и Петра Алексеевичей. Ликвидировав вождей староверов и «утишив» народ, Софья вернула Иоакиму власть и присутствие духа. Иоаким уничтожил старообрядческие книги и «тетради», снаряжал в непокорные районы особых «увещателей», которые, впрочем, как наиболее веский аргумент в «дискуссии» со староверами использовали стрелецкие отряды. Несмотря на эти меры, раскол при Иоакиме расширился, углубился и приобрел наиболее агрессивные формы. С правительством Софьи и князя В.В.Голицина, Иоакима объединяло стремление подчинить российскому патриаршему престолу Киевскую митрополии, что и удалось благодаря ряду хитроумных государственных и церковных мероприятий в 1685 г. Но несмотря на это, противостояние светской власти продолжалось и даже дело дошло до отлучения от церкви царевны Софьи. Когда бояре, желавшие править от имени юного Петра, свергли правительство Софьи, Иоаким не колеблясь стал на их сторону. Осенью 1689 г. он добился немедленного изгнания иезуитов, свертывания войны в составе Священной лиги.