Союз культуры, науки, религии

В конце 17 в. старообрядчество распалось на 2 основных направления: поповщину и беспоповщину. Первые признавали необходимость священников при богослужениях и обрядах, вторые отрицали всякую возможность существования «истинного» духовенства, т.к. оно «истреблено антихристом». В поповщине ведущую роль играли торговые и промышленные элементы, в беспоповщине – различные слои крестьянства. (В 1971 г. на соборе РПЦ была снята анафема на старообрядчество).

В конце 17 в. возникло направление в старообрядчестве – беспоповщина, последователи которой отвергли церковную иерархию. Наставники беспоповцев избираются из мирян. Из всех христианских таинств беспоповцы сохранили 2: крещение и исповедь. Их наряду с богослужением совершали наставники. Длительный спор о признании таинства брака завершился разделением на так называемых безбрачников или федосеевцев, и брачников, у которых таинство брака стали совершать наставники. Крайний фанатизм среди своих последователей насаждали идеологи спасовского толка, возникшего в Керженских скитах. В качестве выхода из «царства антихриста» они указывали верующим путь самоубийств и самосожжений. В 18 в. образовались поморский толк (даниловцы), филипповский толк, а в кон. 18 в. сформировался бегунский (страннический) толк. Бегунский толк – течение в беспоповском старообрядчестве. В разных районах России его последователей именовали пустынниками, скрытниками, голбежниками (голбец – подполье). Сами верующие называли себя истинно-православными христианами странствующими (ИПХС). Основал бегунский толк беглый солдат Евфимий, который облёк свой протест против крепостничества и социальных реформ Петра I в требование разрыва с «обществом антихриста». Проповедуя близкий конец света, наставники бегунского толка призывали не платить налогов, отказываться от военной службы, не получать документов как «явных знаков антихриста» и др. «Спасение души» для бегунов – это «вечное странство». Однако с нач.19 в. эти требования перестали быть обязательными для всех последователей бегунского толка. Среди них появились люди, которые, давая обет странничества, проживают легально, содержат тайные молельни, кельи, их называют «жиловыми; пристанодержателями; христолюбцами». Лишь незадолго до смерти они были обязаны прятаться в тайник.

В кон.17 в. в керженских лесах в беспоповщине возникло течение – спасовский толк, нетовщина, распространенное в Нижегородской, Ярославской и Костромской губерниях. Социальную базу его составляло крестьянство. Исходя из общей установки беспоповских соборов о наступлении на земле «царства антихриста», который истребил все таинства, спасовцы утверждали, что добиться спасения души какими-то действиями, лишенными «благодати божьей», невозможно. Путь спасения известен только Спасу (Христу), поэтому необходимо уповать на его милость и молиться. За отрицание православного духовенства, таинств, благодати, храмов, вечерни и пр. приверженцев этого толка поповцы называли нетовцами. В процессе эволюции спасовский толк распался на ряд согласий, среди которых были умеренные, почти смыкавшиеся с поповщиной, и крайние, отрицавшие всякую обрядность. К первым относились глухая нетовщина, в которой считалось возможным совершать обряд крещения и бракосочетания в православной церкви, новоспасовщина (поющая нетовщина), разрешавшая своим наставникам совершать богослужения, крещение, венчание. Крайним ответвлением спасовского толка являлись некрещеная (или строгая) нетовщина, отрицавшая какие-либо обряды, и дырники, молившиеся, обращаясь к небольшому отверстию в восточной стене избы. Самокрещенцы, крестившие себя сами, и бабушкино согласие занимали промежуточное положение; последние считали возможным совершение религиозных обрядов (крещения, бракосочетания, отпевания) мирянами. Название согласия объясняется и тем, что детей крестили повивальные бабки.

Умеренное течение в беспоповщине, начало которому было положено Данилой Викулиным и братьями Денисовыми, основавшими на реке Выге (Поморье) в 1695 г. общину, называли поморским толком, даниловцами. В 1706 г. недалеко от неё на реке Лексе возникает женская лексинская община. Социальную базу поморского толка составили зажиточные слои населения, что предопределило умеренный характер их требований и сближение с официальной светской и церковной властью. Так, в 1738 г. поморцы признали допустимость молитвы за царя (что вызвало раскол и образование филипповского толка). Важное место в поморском толке занимала проблема брака. Вначале он отвергался, но в кон. 18 в. в Москве возникла община новопоморцев, последователи которой выступали в защиту брака. С нач. 20 в. поморский толк превратился в наиболее влиятельное направление беспоповщины.

Филипповский толк – течение в беспоповщине возглавил инок Филипп (в миру – Фотий), который основал на реке Умбе поселение своих единомышленников. Характерным для филипповского толка был крайний фанатизм: современное общество объявлялось «царством антихристов», а самоубийство – верным средством ухода из этого мира в «царство небесное». В 1743 г. Филипп и 70 его последователей сожгли себя, чтобы не попасть в руки солдат, окруживших скит. Филипповскому толку были присущи замкнутость и строгая требовательность в отношении приема в свои общины. Однако в филипповском толке, как и в других течениях беспоповщины, происходили процессы обмирщения. Это привело к образованию различных согласий: нечадородных, чадородных, орловских филипповцев, брачных беспоповцев, немолящихся с приглашением, зароновцев.

В 1680-е гг. по лесистым берегам реки Керженец (левый приток Волги) возникли керженские скиты – старообрядческие поселения, где сторонники старой веры скрывались от преследований светских и церковных властей. В основном это были старообрядцы поповского толка, а также беспоповцы спасовского и поморского толков. Царское правительство при активном участии православной церкви неоднократно пыталось уничтожить эти поселения, рассматривая их как рассадники раскола.

Одним из основных направлений в старообрядчестве, объединяющем группу толков и согласий, признающих священство, совершение таинств и треб, а также наличие традиционной для православия церковной иерархии, является поповщина, возникшая в 1620-е гг. Толк – разновидность какого-либо религиозного учения. Наиболее широкое распространение получили толки в старообрядчестве. Старообрядческие толки распадались на более мелкие течения – согласия. Поповцы в отличие от беспоповцев рассматривали никонианскую церковь и её духовенство только как ересь, а не как «видимость храма», порожденную антихристом. Первоначальной формой поповщины являлось беглопоповство – одно из направлений старообрядцев-поповцев, сформировавшееся в кон. 17 в. Свою церковную иерархию пополняли за счет православного духовенства, «перебегавшего» в старообрядчество. Отсюда название беглопоповцы. Сохранив догматику православной церкви, беглопоповцы разошлись с ней в деталях культа. В силу неоднородности социального состава беглопоповцы распались на ряд согласий и толков.

Крупные центры старообрядчества: Керженец, Стародубье, Ветка, Иргиз и Рогожское кладбище в Москве. Разногласия поповцев с православной церковью сводились главным образом к обрядовой стороне и не касались основ вероучения. В нач.18 в. возникло Дьяково согласие на реке Керженце, опиравшееся на зажиточные слои старообрядцев, что обусловило лояльность его руководства к светской и церковной власти. Это привело к расколу и образованию нового согласия – перемазанцев с центром на Рогожском кладбище в Москве. Перемазанцы совершали над беглыми попами обряд миропомазания – одно из 7 христианских таинств, признаваемых католицизмом и православием. Посредством него человек наделяется божественной благодатью. Ритуал миропомазания состоит в смазывании лба, глаз, ушей и др. частей лица и тела верующего ароматическим маслом – миром. Обряд миропомазания в православии и у старообрядцев-поповцев связан с крещением; при возведении в духовный сан или на царский престол в древнем мире. Христианство заимствовало его, придав ему новый смысл, связав с принципами своей веры, наделив свойствами таинства. В 1820-х гг. в Стародубье оформилось Лужково согласие, признававшее истинным только тайное священство, независимое от гражданских и церковных властей. В 1846 г. возникла Белокриницкая иерархия. Эту иерархию признала рогожская община перемазанцев в Москве, куда и был перенесен духовный центр иерархии. Она заняла ведущее положение в поповщине и стала называться Старообрядческой архиепископией Московской и всея Руси. Беглопоповские толки, не признавшие руководство этой иерархии, образовали в 1923 г. свою иерархию во главе архиепископом и с духовным центром в г.Новозыбкове Брянской области. Как разновидность поповщины в разное время возникли единоверческая церковь и Беловодская иерархия.

Единоверие – одно из течений в старообрядчестве, возникшее в результате соглашения наиболее умеренных старообрядческих кругов, выражавших интересы представителей буржуазии, с официальной РПЦ и оформленное в 1800 г. Единоверцы были подчинены Синоду, хотя службу в церквах продолжали совершать по своим правилам. В 19 в. многие религиозные общины и скиты старообрядцев, в т.ч. при Преображенском и Рогожском кладбищах и на реке Иргизе, обращались в единоверие насильственно. После Октябрьской революции 1917 г. большинство искусственно созданных самодержавием общин единоверцев распалось. Беловодская иерархия – старообрядческая церковь, основанная в 1870 г. авантюристом Антоном Пикульским, выдававшим себя за епископа «беловодского постановления». Он использовал распространенную среди старообрядцев легенду о существовании Беловодья – богатой страны, находящейся якобы за Китаем, в океане на 70 островах. Там будто бы живут православные, которые имеют свои церкви, архиереев и даже патриарха. Эта легенда на протяжении 18 – 19 вв. влекла на безрезультатные поиски обетованной земли многих старообрядцев. Пикульский распространял послания о своем «путешествии» в Беловодье, «получении» там архиерейского чина и «возвращении» в Россию. При этом он утверждал, что простым смертным невозможно достигнуть Беловодья, и предлагал поверившим ему «спасение» в России. В нач. 20 в. беловодская иерархия распалась.

Порожденное противоречиями социально-политической действительности России 17 – 18 вв. и выразившее в религиозной форме протест против духовного и социального гнета ввели понятие для обозначения религиозных сект – старое русское сектантство. К таковым относятся христововеры, «иконоборцы» (на рубеже 17 – 18 вв.), духоборцы и молокане (с сер. 18 в.). Социальной базой духовнохристианских сект являлось христианство (помещичье, государственное, удельное) и демократические слои города. Их общими чертами являются: противопоставление авторитарному православному вероучению и институту господствующей церкви требования исповедания веры «в духе и истине», т.е. свободно-творческого понимания веры как способности и долга каждого верующего удовлетворять свои духовные запросы, совершенствуя собственный разум, чувства, поведение; противопоставление церкви общины единоверцев, не знающей деления на клир и мир, сплоченной единством убеждений, чувств, действий на началах равенства и взаимопомощи. Общины духовных христиан представляли собой микросоциумы, в которых участники стремились на деле осуществить свои социальные идеалы (братство, равенство, начала хозяйственной кооперации, духовное совершенствование). В условиях 2-й пол. 17 в., когда в общерусском законодательстве утвердилось крепостное право (Соборное уложение 1649 г.), а с др. стороны, развивались товарно-денежные отношения, росли промыслы и развивались ремесла. Старое русское сектантство объективно являлось одним из альтернативных по отношению к крепостничеству общественно-экономических факторов. В свою очередь развертывавшийся в России процесс секуляризации духовной культуры и общественной мысли опосредованно влиял на формирование старого русского сектантства. Все старые русские секты придерживались понятия веры «в духе и истине», но подходили к нему по-разному. Если христововеры и скопцы делали в своем вероучении упор на «дух», т.е. оно носило религиозно-мистический характер, и соответственно практиковали экстатические формы культа, так называемого радения, то «иконоборцы», духоборцы, молокане выступали с вероучением, носившим религиозно-рационалистический характер и делали упор на «истину». Но при всех отличиях между старыми русскими сектами – культовых вероучительских, общинноструктурных – грани между ними были взаимопереходимыми, что объясняется общей для них антицерковной и (косвенно) антикрепостнической направленностью, а также общей участью их приверженцев – жертв жестоких и массовых репрессий со стороны самодержавия и господствующей церкви. Со временем превалирующими по влиянию среди все более широких кругов населения (прежде всего среди «3-го сословия», включая и купечество) становятся религиозно-рационалистические формы духовного христианства, осуществляется реорганизация общин на началах протестантской церковности. Сектантская верхушка стремилась к компромиссу с самодержавием, а в низах нарастал протест против церкви и крепостнических институтов, и против собственных верхов и жестокой регламентации внутриобщинной жизни. В этих условиях находили благоприятную почву в России баптизм, евангельское христианство, адвентизм, пятидесятничество, рекрутировавшие своих сторонников главным образом из числа бывших приверженцев старого русского сектантства; к последним относятся и стоявшие особняком по отношению к духовному христианству субботники (религиозная секта, возникшая в России на рубеже 17 – 18 вв. среди помещичьих крестьян центральных губерний).

Одной из старых русских сект, известной также под названием «хлысты» (в некоторых общинах этих сектантов существовала практика самобичевания как средства «умерщвления плоти» и приведения себя в состояние экстаза) были христововеры. Сами члены секты называли себя последователями «христовой веры; людьми божьими». Секта возникла во 2-й пол. 17 в. Первыми из достоверно известных её деятелей были крестьянин И.Суслов, а затем П.Лупкин, посадский человек. Первоначально христововерие распространилось в Костромском, Владимирском, Нижегородском, Московском уездах. Основными чертами вероучения являлось «духовное» понимание православия, отказ от его внешнеобрядового характера при формальном признании церкви и необходимости посещения её богослужений, вера в мистическое единение верующего с Богом, в возможность достижения такой степени совершенства, когда верующий становился «Христом». Строжайший аскетизм (вплоть до запрещения брака) был возведен христововерами в религиозный принцип. Основная форма богослужения – «радения», которые включали песнопения, религиозные пляски, пророчества. Во время радения (молитвы) верующие приводили себя в состояние экстаза, воспримавшееся как единение со «святым духом». С нач.19 в. христововерие подразделялось на ряд течений, враждовавших друг с другом. В 1830-е гг. выделилось из постничества течение христововеров – «Старый Израиль», «Израиль». Его основателем был государственный крестьянин Перфил Катасонов. Придерживаясь учения постников о Христе, воплощающемся в «избранных людях», он отменил ряд пищевых запретов, обязательных для постников (на употребление рыбы, лука, картофеля, чеснока), ограничил проявления религиозного экстаза во время радений, допустил браки между членами секты, хотя безбрачие в качестве принципа сохранялось. Последователи Катасонова рассматривали себя как духовно-избранный народ – «Израиль» во главе с «живым Христом». Катасонов ввёл новые теократические формы организации христововеров, объединив общины в округа во главе с «апостолами». Отражая интересы буржуазных элементов, он пытался придать христововерию черты церковной организации. В 1880-х гг. последователей Катасонова насчитывалось 25 тыс. человек.

В нач.20 в. наряду с традиционными формами христововерия существовали и численно преобладали такие его формы, как «Старый Израиль» и «Новый Израиль». Последний разделился на несколько течений («Новый союз духовного Израиля» и др.). «Старый» и особенно «Новый Израиль» представляли собой «окультуренное» христововерие. С церковью были порваны все связи. Ветхий и Новый заветы толковались с позиций «духовного разума», т.е. религиозного «рационализма». Наиболее видным руководителем «Нового Израиля» был В.С.Лубков, происходивший из крестьян Воронежской губернии. Несмотря на промонархические выступления руководителей «Нового Израиля», последователи секты подвергались репрессиям со стороны царизма и церкви. С 1911 г. по 1914 г. около 2 тыс. «новоизраильтян» во главе с Лубковым эмигрировали в Уругвай. В 1-й пол. 1920-х гг. часть их возвратилась на родину и поселилась в Сальском округе (Северный Кавказ). Созданные ими здесь сельскохозяйственные кооперативы отличались религиозной замкнутостью и всесилием в них религиозных руководителей. К концу 20 в. существовали малочисленные группы христововеров.

Общим названием нескольких течений старого русского сектантства дореформенного происхождения, возникшим на основе социально-политического протеста крестьянских масс против феодально-помещичьего строя и освящавшей его господствующей православной церкви были духовные христиане. В кон.1760-х гг. произошло разделение духовных христиан на молокан и духоборов. Духовное христианство было выражением оппозиции православию со стороны прежде всего государственных крестьян, однодворцев, отличавшихся хозяйственной самостоятельностью и менее обремененных патриархальными традициями. Выражая свой антифеодальный протест в религиозных понятиях, духовные христиане выступали как поборники «вечной; божественной духовной истины», которую они стремились очистить от «мертвящего обрядоверия». Они призывали своих последователей доверяться не «внешних законам», а «внутреннему», воплощенному в «духе и истине разума и совести человека». Отрицая преклонение перед «кумирами», они требовали почитания человека, поскольку в человеке обитает дух Божий. Духовные христиане, отрицая общественные порядки царской России, одновременно утверждали новую систему гуманистических ценностей. Это связано прежде всего с оценкой значения человеческого разума и деятельности человека, с утверждением самоценности личности, свободной воли человека, чувства и сознания человеческого достоинства, права на убеждения, с подчеркиванием большой роли нравственного начала в жизни людей и т.д. В учении духовных христиан о человеке как «живом храме», как «чудном, дивном творении божьем» (духоборы), как обладателе «духовного разума» (молокане), в представлениях о «самовластии» человека, «могуществе его души», будущих свободе и равенстве был заложен гуманистический потенциал, обусловленный крестьянско-демократическим происхождением духовного христианства. В идеалах духовного христианства отражались и облеченные в религиозную оболочку социальные утопии крестьянских масс, их мечты о бесклассовом обществе.

Первые духоборы появились в Воронежской губернии в сер. 18 в. Основатели секты – крестьяне С.Колесников и Л.Побирохин. Учение духоборов было религиозной формой оппозиции крестьян, главным образом государственных, царскому самодержавию и православной церкви. Духоборы отвергали духовенство, монашество, храмы («Человек есть храм Божий»), церковные таинства, почитание креста, икон («живая икона» – это человек). Библии противопоставляли «внутреннее откровение». «Святой книгой» духоборов является так называемая «Животная книга» («Книга жизни») – собрание псалмов, сочиненных самими духоборами и передающихся изустно из поколения в поколение. Христос для духоборов – простой человек, в котором воплотился божественный разум. Бога они толкуют как «мировую любовь; премудрость; вечное добро». По их учению, Бог «пребывает в роде праведных и воплощается в избранных людях» – «живых богах и богородицах», которые и стояли во главе секты. Руководители духоборов обладали ничем не ограниченной духовной и мирской властью над своими приверженцами и передавали её по наследству. В религиозных представлениях духоборов отразились утопические надежды крестьян на установление справедливого общественного строя, которые они пытались воплотить в жизнь, обобществляя имущество, строя быт на началах коллективизма. В 19 в. среди духоборов усилился процесс классовой дифференциации, процветала эксплуатация бедняков, господствующей стала психология буржуазного индивидуализма и предпринимательства. Все это привело к расколу «Духобории» на «большую» и «малую» партии. Царское правительство и православная церковь жестоко преследовали духоборов. В 1-й пол. 19 в. они были насильственно переселены из центральных губерний России сначала в Таврическую губернию (река Молочная), а затем в Закавказье. Спасаясь от преследований, значительная часть духоборов (7,5 тыс.) в 1898 г. эмигрировала в Канаду. Л.Н. Толстой на гонорар за роман «Воскресение» зафрахтовал 2 парохода, на которых духоборы отплыли за океан. К 1917 г. в России насчитывалось от 17 до 20 тыс. духоборов. К концу 20 в. духоборы имелись в Грузии, Ростовской области, Азербайджане, где они в процессе своей исторической эволюции превратились в своеобразные этнические группы со своими обычаями, фольклором и традициями.

Оформившееся в 1760 – 1770 гг. течение в духовном христианстве – молокане, усиленно распространялось в нач.19 в. Его основателем считается бродячий портной Семен Уклеин. В отличие от духоборцев молокане признают Библию, которая ассоциируется у них с образом «духовного млека, коим окормляется человеческая душа». Отсюда и название течения, которое сами молокане объясняют словами из послания апостола Петра: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (I Пет. 2:2). Они отрицали православную церковную иерархию, монашество, иконы, мощи, святых. Истинный смысл жизни, спасение и блаженство человека состоит в раскрытии заложенного Богом в человека доброго начала, в нравственном совершенствовании людей. Идея «спасения верой» и отказ от посредников между Богом и человеком сближали их с протестантами, что и предопределило впоследствии их поглощение баптистами. Священнослужителей у молокан нет, их роль исполняют «старцы» (пресвитеры). В их учении, изложенном в книге «Догматы молокан», большое место уделяется предсказаниям старого 2-го пришествия Христа и установления на земле тысячелетнего царства. Молоканские общины управляются выборными руководителями – наставниками и старцами. Молокане отвергли некоторые церковные таинства, а оставшиеся упростили. Богослужение молокан состоит в чтении Библии и пении псалмов. Социально-политический аспект учения молокан более умеренный, чем у духоборцев. В нём нет того, что вело бы к прямому разрыву с господствующей церковью и государством. Молоканство рано разделилось на многочисленные направления – молокане донского толка, водные молокане и др. Малочисленные общины, такие, как прыгуны, постоянные, общие, сохранились и на начало 21 в. Принципиальных отличий между ними нет. Некогда весьма многочисленные (до 1917 г. насчитывали около 1 млн. чел.), молокане представлены на конец 20 в. небольшими группами в разных местах: в Закавказье, на Украине, в Молдове, в Тамбовской и Оренбургской областях РФ. Всего молоканских общин около 100, а членов их – около 300 тыс. Их единоверцы живут и за рубежом: в США, Аргентине, Боливии, Канаде, Австралии. В июне 1991 г. в Москве состоялся съезд молокан, на котором провозглашено возрождение «Союза общин духовных христиан-молокан», избран Совет из 9 чел., принят Устав Союза. Центр находится в Москве. Печатный орган – журнал «Духовный христианин».

В Саратовской губернии в 1830-х гг. возникло ответвление молокан – Общие (последователи «Общего упования»), «акинфьевцы»; одна из форм социально-утопических движений в России. Идеологом и руководителей Общих был крестьянин М.Попов (1790 – 1873 гг.). В «Уставе общего упования», разработанном Е.Филимоновым и М.Поповым, были определены основные принципы вероучения, церковной общественной жизни, религиозного культа Общих. Центральное место в нём занимало положение об общности имущества как «деле, угодном Богу». Они обобществили средства производства и орудия труда, использовали кооперативные формы труда, создали общий денежный и продовольственный фонд, который распределялся между участниками коммуны, за вычетом «материальных и денежных благ, рассчитанных на воспроизводство необходимых условий жизни всех и каждого». Главное внимание уделялось обеспечению духовного единства, внутреннего согласия между членами общины (коммуны), которая трактовалась как «тело Христово». При этом утверждалось, что составлявшие её верующие спасутся во время «страшного суда» и будут наследниками 1000-летнего царства Христа на земле. Свои социальные утопии Общие пытались реализовать в жизни: общий труд, совместное питание и проживание и т.д. В общине существовали контроль за поведением верующих и целая система наказаний за «грехи». Для религиозного культа Общих были характерны хилиастические проповеди, пророчества, глоссолалии (говорение на иноязыках), коллективные и индивидуальные посты. Общие подвергались преследованиям со стороны церкви и самодержавия: Попов и его единомышленники были сосланы в Ленкоранский уезд Шемахинской (Бакинской) губернии. Здесь были заведены на общественные средства школы с 5-летним сроком обучения мальчиков и девочек (совместно), где преподавались основы родной речи, арифметика и правила «Общего упования». Летом дети участвовали в полевых работах. Общие находились под постоянным надзором светских и церковных властей. В кон. 1854 г. против Общих было начато судебное дело. Попов и группа его ближайших сотрудников были сосланы в Сибирь (Минусинский уезд Енисейской губернии). По месту новой ссылки Попов возобновил коммуну, существовавшую до 1867 г., когда Попову было разрешено вернуться к своим единомышленникам в Шемахинской губернии. Со временем руководящая верхушка Общих стала всё больше отдаляться от низов и укреплять над ними свою власть. Руководители секты становились собственниками, присваивавшими продукты общественного труда и таким образом обогащавшимися. В таких условиях постоянные правительственные преследования привели к краху коммуны Общих во 2-й пол. 19 в. На протяжении всего 19 в. в России возникали и действовали (в течение разных отрезков времени) крестьянские социально-утопические образования: духоборческая коммуна С.Капустина (Молочные Воды), староверческие коммуны И.Петрова в Ярославской губернии и А.Яковлева Костромской губернии и др. Все они проделали тот же путь социальной эволюции, что и коммуна Общих М.Попова.

В 1760 – 1770 гг. из христововерия выделилась одна из изуверских старых русских сект – скопцов, получившая первоначально распространение среди оброчных крестьян в ряде центральных губерний России. Основателем скопчества и его наибольшим авторитетом считается К. Селиванов. Аскетизм у скопцов принял крайнюю форму выражения и требовал от верующих «огненного крещения» – кастрации. Различались 2 степени кастрации, соответственно и 2 ступени посвящения: «первое убеление» – «малая печать» и «большое убеление» – «большая печать». Идеологи скопчества ссылались на Евангелие от Матфея, где говорится, что «есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для царства небесного» (19:12). Считалось, что именно скопцы и будут составлять те 144 тыс. «избранных; ангелоподобных людей», которые останутся после страшного суда. В идеологии скопчества отразились настроения пессимизма и отчаяния, бессилия перед миром социальной несправедливости, которые усилились среди крестьян в 1770-х гг. после поражения восстания Е.Пугачева. У скопцов, как и у христововеров, моления происходили в форме радения. Их тайные, законспирированные общины назывались «кораблями». В ходе истории социальная база скопчества менялась. Руководство общинами скопцов перешло к зажиточным элементам: купцам, ростовщикам, менялам, промышленникам и т.п., эксплуатировавших своих единоверцев. Аскетизм скопцов постепенно выродился в буржуазную скаредность. Царские власти жестоко преследовали скопцов, неоднократно ссылали их. Перед Октябрьской революцией 1917 г. насчитывалось около 5 – 6 тыс. скопцов. После революции общины скопцов распались.

Крупнейшей старообрядческой церковью поповского направления является белокриницкая иерархия, появление которой связано со стремлением отдельных кругов старообрядчества создать свою высшую иерархию, обладающую каноническим правом посвящать в духовный сан, и таким образом покончить с зависимостью от никонианской церкви. Название иерархии происходит от с.Белая Криница (Австрийская Галиция), где обосновалась община поповцев, переселившихся из России. Сторонники учреждения иерархии склонили бывшего босносараевского митрополита Амвросия присоединиться к старообрядчеству и в 1846 г. возглавить старообрядческую иерархию. Белокриницкая иерархия с др. старообрядцами-поповцами была признана рогожской общиной перемазанцев (см. беглопоповцы) в Москве, куда в 1853 г. был перенесён духовный центр поповцев. К 21 в. белокриницкая иерархия именуется её приверженцами Старообрядческой архиепископией Московской и всея Руси, имеет в своём составе ряд епархий, возглавляемых епископами. Ежегодно издает «Старообрядческий церковный календарь» и др. духовную литературу (+ см. поповцы).

85. Со времени введения христианства на Руси в качестве государственной религии и вплоть до 14 в. Русь в церковном отношении представляла собой одну митрополию (церковный округ), находившуюся в юрисдикции Константинопольского патриархата, который на Русь «поставлял» митрополита, как правило, грека. Митрополит – священнослужитель высшей (3-й) степени христианской церковной иерархии. С 4 в. титул митрополит присваивается епископам главных городов – митрополий. Уже I Вселенский собор (Никейский, 325 г.) оговорил ряд преимуществ Александрийского, Римского, Антиохийского и Иерусалимского митрополитов, в т.ч. право отводить кандидатов при выборе епископов др. городов. Позднее рядовые верующие вообще были отстранены от выборов епископов, кандидатуры которых выдвигали теперь духовенство и светская знать, а митрополит назначал по своему выбору одного из них епископом. Единой точки зрения на то, кто был первым митрополитом на Руси нет: называются митрополиты Леонтий и Михаил. Первым митрополитом из русских был Иларион (1051 – 1062 гг.). Главным городом митрополии последовательно были Киев, Владимир, Москва. В 1448 г. собор русский епископов провозгласил Русскую церковь автокефальной (независимой). И с этого времени глава церкви – митрополит всея Руси – стал избираться без всякого участия Константинопольского патриархата. В 1458 г. русская митрополия окончательно разделилась на 2 – Киевскую и Московскую. В 1589 г. в России было учреждено патриаршество. Патриарх (греч. – праотец, родоначальник) – высший духовный сан в православии, глава ряда поместных православных церквей. У древних иудеев патриархами называли председателя синедриона – высшего коллегиального органа власти в Иудее (1 в.). В христианской церкви с 4 в. патриархами именовали главного епископа того или иного города или области. В ходе распространения христианства выделяются патриархи – Александрийский, Римский, Антиохийский, Константинопольский, Иерусалимский, которые были независимы друг от друга и обладали полнотой церковной власти в рамках территории своего патриархата; в христианстве патриархат – управляемая патриархом церковь в совокупности всех её элементов: вероучения, культа, предания и традиции, иерархической системы управления. В кон. 6 в. Константинопольский патриарх получает титул «вселенского патриарха» и право высшего надзора за соблюдением канонов и церковных законов, созыва Вселенского собора и возведения епископов в сан митрополита. В 884 г. патриарх Фотий составил специальные постановления о патриаршей власти, определяющие границы и привилегии патриарха. В 9 – 11 вв. из Константинопольского патриархата выделяются православные автокефальные поместные церкви, получившие патриаршее устройство: Болгарская, Сербская и др. В римско-католической церкви титул патриарха стали носить главы отдельных епархий. Патриархами именуются и главы некоторых др. церквей: Армянской апостольской, Грузинской православной и Коптской. На нач. 21 в. в РПЦ было избрано 16 патриархов. Согласно Уставу РПЦ патриарх управляет церковью совместно со Священным синодом. Он имеет первенство чести перед епископами и подотчётен только Поместному и Архиерейскому соборам. Патриарх является полномочным представителем церкви перед государством. Сан патриарха – пожизненный. На Руси 1-м патриархом (с 1589 – 1605гг) стал митрополит Московский Иов (в миру Иван, умер 1607 г.). Пользовался покровительством и дружбой Бориса Годунова, который в интересах конкретной политической борьбы выдвинул мысль об учреждении в России патриаршего престола. Царь Федор Иоаннович поддержал эту идею и обратился к восточным патриархам с просьбой учредить Московское патриаршество и поставить российского патриарха. В кон. 1587 г. патриархи Константинопольский и Антиохийский известили о готовности учредить Московскую патриархию на соборе с Иерусалимским и Антиохийским патриархами. Для греков появилась надежда на щедрую «милостыню», которая была необходима для уплаты дани туркам. 26 янв. 1589 г. состоялось торжественное поставление Иова в патриархи Московские и всея Руси патриархом Константинопольским Иеремией. Уложенная грамота о новом статусе РПЦ была подписана Иеремией в мае. Вернувшись на родину с щедрым пожалованием Константинопольский патриарх созвал в мае 1590 г. собор с участием Иоакима Антиохийского, Софрония Иерусалимского, 42 митрополитов, 19 архиепископов и 20 епископов. Утверждённая собором грамота отводила Московскому патриарху всего лишь 5-е, а не 1-е, как мыслили россияне, место в диптихе – официальном списке глав автокефальных православных церквей. Царская администрация вела обширную работу по христианизации Сибири; её усилиями было водворено православное церковнослужение в отбитой у шведов Карелии, и лишь после этого Иова попросили учредить там епископию. Иов и подчиненные ему иерархи стали мощной опорой власти Годунова. В «Повести о честном житии царя и великого князя Феодора Иоанновича» патриарх превозносил своих покровителей: Ивана Грозного, царя Федора и особенно Бориса Годунова, доказывая, что тот законно наследовал самодержцам Российским. Старому и больному 1-му русскому патриарху суждено было увидеть крушение всего, за что он боролся. Когда небольшое войско Лжедмитрия I пересекло границу и, обрастая присоединившимися россиянами, как лавина устремилась к Москве, Иов призвал народ к войне за веру и отечество в янв. 1605 г. После смерти Бориса Годунова присягу царю Федору Борисовичу организовал Иов, роздал населению громадные казённые суммы, объявил общую амнистию, укреплял Москву. Но все его усилия оказались тщетными. Крестьяне и горожане, казаки и холопы, дворяне и священники, наконец, бояре и архиереи признали Лжедмитрия (Дмитрия Ивановича) законным государем всея Руси. Жена и сын Бориса Годунова были убиты. Толпа с позором изгнала Иова из Успенского собора, вышвырнула труп Годунова из гробницы, разграбила патриаршие богатства. Иов был единственным архиереем, отказавшимся признать нового царя, несмотря на просьбы и угрозы Лжедмитрия. Его было приказано держать под строгим надзором в Старицком Успенским монастыре. В 1989 г. Иов был канонизирован.

Патриаршество в России стало идейной опорой царской власти, но оно же создало предпосылки и для притязания патриарха Никона на 1-ю по сравнению с царём роль в решении церковных и государственных вопросов. Однако эти притязания привели к низложению Никона по настоянию царя Алексея Михайловича. В России патриаршество продержалось не многим более 100 лет и прекратилось со смертью патриарха Адриана в 1700 г., поскольку царь Петр I решил всецело подчинить церковь своей власти. С 1721 по 1917 гг. продолжался синодальный период в истории РПЦ, когда ею управлял «святейший правительствующий синод» с обер-прокурором (мирянином) во главе. Восстановлена патриаршая форма правления в РПЦ в ноябре 1917 г.

Для координации и непосредственного осуществления миссионерства во всех его проявлениях создано церковное учреждение – православная миссия, как внутри государства, так и за его пределами. К первым относились кавказская, сибирская, алтайская, забайкальская и др., распространявшие православия в указанный регионах России. В послереволюционные годы все они прекратили своё существование. Ещё в 17 в. начала создаваться русская православная миссия в Пекине, способствовавшая образованию автономной китайской православной церкви, которая перестала существовать в годы «культурной революции» в Китае в кон. 20 в.

Началом существования Американской православной церкви считается учреждение на Аляске в 1793 г. синодом РПЦ Духовной миссии для Америки, а затем Кадьякского викариатства Иркутской епархии, которое в 1840 г. было преобразовано в Камчатскую, Курильскую и Алеутскую епархию во главе с епископом Иннокентием. В 1867 г. Аляска была продана США, но храмы и земельные участки епархии остались собственностью РПЦ. В 1872 г. в связи с ростом числа православных приходов в западных штатах кафедра епархии из Новоархангельска была перенесена в Сан-Франциско, а в 1905 г. – в Нью-Йорк. После Октябрьской революции 1917 г. связь РПЦ с Северно-Американской епархией была прервана и восстановлена только в кон. 1960-х гг. В 1970 г. Американская православная церковь была объявлена автокефальной. К кон. 20 в. ею управлял митрополит, резиденция которого находилась в Нью-Йорке. Американская православная церковь в пределах США имеет 8 епархий, объединяющих свыше 350 приходов, 5 монастырей, скит, 3 семинарии; официальный печатный орган – газета «Православная церковь».

В 1847 г. была учреждена русская православная миссия в Иерусалиме в связи с возросшим количеством паломников из России в Иерусалим, а также с целью укрепления связей между Русской и Иерусалимской церквами. В 19 в. – нач. 20 в. в Палестине Русской православной церковью для миссии были приобретены земельные участки, на которых построены храмы, странноприимные дома, богадельни и др. учреждения для обслуживания паломников. В 1914 г. в связи со вступлением Турции в войну против России миссия покинула Иерусалим. После 1948 г. Русская духовная миссия в Иерусалиме вновь учреждена Московским патриархатом. Миссия существует и на нач. 21 в., она представляет РПЦ при Иерусалимском патриархате, опекает храмы Московской патриархии на территории Израиля, а также Горненский женский монастырь РПЦ, расположенный в окрестностях Иерусалима. Несколько православных миссий было создано по распоряжению синода РПЦ в кон. 19 в. в Корее, Урмии (Иран), Японии. Последняя существовала и в нач. 21 в., укрепляя связи между РПЦ и Японской православной церковью. Некоторые руководители зарубежных православных миссий РПЦ совмещали церковную деятельность с научно-исследовательской: много сделал для изучения Востока епископ Порфирий (Успенский), известным китаеведом стал начальник православной миссии в Пекине архимандрит Иакинф (Бичурин).

В России были учреждены 4 митрополии: Новгородская, Казанская, Ростовская, Крутицкая, – а возглавлявшие их архиереи получили титул митрополитов. При Петре I, который упразднил патриаршество, архиереев перестали возводить в митрополиты. В 1721 г. Петром I учреждён Святейший правительственный синод – высший орган управления в РПЦ (он упразднён на Поместном соборе 1917 – 1918 гг.). Первоначально синод состоял из 11 лиц. С 1726 г. все присутствующие в синоде стали называться «членами Синода». С 1819 г. количество членов синода определялось в 7 человек. Святейший правительственный синод издавал определения и узаконения по делам веры и церкви, часть из которых в необходимых случаях представлялась на утверждение непосредственно царю. Все они были обязательны для духовенства и паствы. В системе высших государственных органов управления синод был уравнен с Правительствующим сенатом. К числу основных прав и обязанностей синода относились: наблюдение за церковным управлением в епархиях, строительством церквей и монастырей, за соблюдением церковных законов и правил духовенством и мирянами; избрание епископов и др. духовных властей, разбор поступающих жалоб на высшее духовенство и бракоразводных дел; борьба с расколом и суевериями; вопросы канонизации святых; ведение канонических сношений от имени Российской церкви с православными автокефальными церквами и т.д. И лишь при императрице Елизавете Петровне (1741 – 1761 гг.) эта традиция была восстановлена. В России империя была провозглашена в 1721 г., после завоевания Петром I обширных территорий в Прибалтике, когда сам Петр принимает титул императора. «Император всероссийский» – официальный титул русских монархов до 1917 г. В последующем к остававшимся 2-м митрополиям – Киевской и Московской – добавилась 3-я – Санкт-Петербургская. На Поместном соборе 1917 – 1918 гг., где присутствовали 4 митрополита: Петроградский, Московский, Киевский и Кавказский, – обсуждался вопрос о создании специальных митрополичьих округов. Но этим планам не суждено было сбыться. С конца 20 в. титул митрополит даётся иерархам за особые заслуги перед церковью, за выслугу лет и т.д.

До Октябрьской революции 1917 г. в России действовал Свод законов Российской империи – собрание законодательных актов, 1-е издание которого относится к 1832 г. В частности, он регламентировал все стороны жизни религиозных организаций. Определял структуру и функции организаций разрешенных вероисповеданий, их внутрицерковную деятельность, культ и даже вероучение, а также формы и методы руководства со стороны государственных органов этими организациями и порядок назначения духовных лиц; возлагал на священнослужителей выполнение некоторых функций, предусматривал предоставление им имущественных льгот и личных привилегий, выделение государством ассигнований на содержание господствующей православной церкви и оказание финансовой помощи покровительствуемым конфессиям. Свод законом Российской империи подразделял разрешённые вероисповедания на более или менее покровительствуемые, наделяя их учреждения и служителей культа неодинаковыми правами и преимуществами; лишал гражданских прав старообрядцев и сектантов. Вневероисповедное состояние законом не допускалось. Религиозные обряды и акты были обязательны для всех граждан. Этот свод законов санкционировал применение религиозных норм в различных сферах общественной жизни, полностью возлагал на них регулирование брачно-семейных отношений. В дореволюционной России православная церковь была государственной церковью, организация, деятельность и даже отправления культа которой определялись государственными законами. Многие правовые акты текстуально воспроизводили нормы церковного права, являющегося совокупностью религиозных и юридических норм, регулирующих структуру и деятельность церкви. На основании Свода законов Российской империи действовали духовные суды разрешенных вероисповеданий. В нём предусматривались специальные меры «предупреждения и пресечения преступлений против веры» и строгие наказания за эти преступления. В обязанности полиции, губернаторов и всех должностных лиц входило оказание «защиты и пособия» православным и иным церквам.

Во главе Свода законов Российской империи помещались Основные законы Российской империи – особая категория законов в дореволюционном праве России, называемая «основные». По определению М.Сперанского, их назначение определять «порядок, коим власть верховная действует в законодательстве и в правлении». М.Сперанский (1772 – 1839 гг.) – русский государственный и политический деятель. В 1809 г. с целью укрепления самодержавия предложил проект умеренных государственных реформ, явившийся попыткой приспособить крепостнический строй к требованиям капиталистического развития и предотвратить революционное движение. Под давлением реакционного дворянства Сперанский был в 1812 г. отстранён от государственной службы и выслан в Нижний Новгород. С 1816 г. – пензенский губернатор, с 1819 г. – генерал-губернатор Сибири; в 1821 г. был возвращён в столицу. Был членом Государственного совета. Участвовал в подготовке приговора по делу декабристов. В дальнейшем работал по кодификации законов и руководил изданием «Полного собрания законов Российской империи» и «Свода законов».

В Основных законах вопрос о положении в империи церквей и религий рассматривался в специальной главе «О вере» (т.1, г.8, ст. 40 – 46). «Первенствующей» и «господствующей» верой признавалась «вера православная». Глава государства обязан был исповедовать православие, быть не только его «защитником» и «хранителем», но и одновременно «главой церкви». Управление православной церковью возлагалось на Святейший Правительствующий синод. Одна из статей декларировала право «свободного отправления веры», последователями как иных христианских исповеданий, так и иноверных исповеданий. В кон. 1905 г. в обстановке секретности началась работа над новой редакцией Основных законов. В них предполагалось включить специальные статьи, касающиеся прав граждан на свободу совести и свободу деятельности различных исповеданий. В частности, предполагалось равенство перед законом всех подданных, независимо от их веропринадлежности, снимались ограничения на деятельность неправославных исповеданий. Однако и в заседании Совета Министров под председательством С.Витте, и на совещаниях под председательством Николая II все эти намерения были отклонены. В окончательный текст Основных законов (апр. 1906 г.) включена была лишь одна статья (ст. 81), гласившая: «Российские подданные пользуются свободою веры. Условия пользования этой свободой определяются законом». Таким образом, за главой «О вере», оставшейся без изменений, сохранялась сила и значение Основного закона.

Указ от 17.04.1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» стал одним из основных законодательных актов, регламентировавшим порядок и условия деятельности инославных и иноверных исповеданий в Российской империи. Указ вносил в общественную жизнь России элементы религиозной свободы. В частности, впервые признавался юридически возможным и ненаказуемым переход из православия в другую христианскую веру; католикам, мусульманам, старообрядцам облегчались условия строительства и ремонта культовых зданий; провозглашалась свобода богослужений и преподавания в духовных школах на родном для верующих языке.

23 апреля 1906 г. открылась Государственная дума 1-го созыва; накануне её созыва со своими предложениями о реформировании вероисповедальной политики выступили практически все действовавшие на тот момент политические партии. 12 мая 1906 г. фракция кадетской партии внесла на её рассмотрение законопроект «О свободе совести». В нём провозглашалось равенство граждан независимо от их вероисповедной принадлежности, а все действовавшие в России вероисповедания уравнивались в правах. Предлагался порядок свободного перехода граждан из одного вероисповедания в другое и порядок введения гражданской метрикации. Отменялось государственное принуждение граждан состоять в том или ином вероисповедании и исполнять религиозные обряды. Одновременно предлагался порядок, согласно которому никто не может отказаться от исполнения своих гражданских обязанностей, ссылаясь на религиозные убеждения, за исключением случаев, предусмотренных законом. В Объяснительной записке к законопроекту лидеры кадетов доказывали, что в прошлом и настоящем Россия жила и продолжает жить «под режимом несвободы совести», что попытки в предшествующие несколько лет провести реформу вероисповедных законов и реализовать на практике положения указа от 17 апреля и манифеста от 17 октября 1905 г. не принесли положительного результата. Ввиду разгона Госдумы приступить к обсуждению законопроекта не удалось.

Госдума 2-го созыва (1907 г.) приняла к рассмотрению 7 вероисповедных законопроектов, которые внёс от имени правительства П.Столыпин. Они касались деятельности «инославных и иноверных» обществ в части порядка их образования, регистрации и прекращения деятельности, проведения ими религиозных обрядов, процессий и церемоний, строительства и ремонта молитвенных зданий, организации монастырей и т.д. Кроме того, в них устанавливались правила перехода граждан из одного исповедания в другое, регулировались взаимоотношения государства и религиозных организаций, отменялся ряд ограничений гражданских прав в связи с принадлежностью «инославным и иноверным» исповеданиям. Но и 2-я Дума была досрочно распущена и потому не смогла приступить к рассмотрению вероисповедных законопроектов, хотя некоторые из них и были предварительно обсуждены в заседаниях думской комиссии по свободе совести. 3-я Госдума (1907 – 1912 гг.) образовала 3 специальные комиссии: по делам православной церкви, по вероисповедным и старообрядческим вопросам, которым и была поручена работа над законопроектами, доставшимися от предшествующей Думы. Но всё же в эти годы большая часть из них так и не была внесена на пленарные заседания Думы. Те же, что получили одобрение Думы, были либо заблокированы Госсоветом, либо не удостаивались «высочайшего повеления» и потому не приобретали юридической силы. 4-я Госдума (1912 – 1917 гг.), хотя и намеривалась продолжить работу над вероисповедными законопроектами, но сделать это не смогла, поскольку в январе 1913 г. Н.Маклаков, незадолго до этого назначенный на пост министра внутренних дел, взял из Думы столыпинские законопроекты. Таким образом, государство отказалось от им же предпринятой попытки вероисповедных реформ и, по существу, целиком и полностью возвратилось к традиционному пониманию принципов и содержания государственно-церковных отношений, характерных для кон. 19 в. Российским политическим партиям и общественности, ориентирующимся на демократические преобразования вероисповедной политики и утверждение в общественной жизни России принципов свободы совести и вероисповеданий, не удалось реализовать своих целей.

В первых декларациях Временное правительство обещало проведение реформ ввероисповедной политике государства. Связывая с новой властью снятие запретов и ограничений на свою деятельность и установление в России свободы совести, религиозные организации, бывшие ранее «терпимыми и гонимыми», признали «историческую закономерность» падения самодержавия и объявили о поддержке внутренней и внешней политики Временного правительства. Признала новую политическую реальность и РПЦ, приняв к сведению акты об отречении от престола Николая и Михаила Романовых, отменив обязательное возглашение во время богослужений имени императора и постановив возносить моления «о благоверном Временном правительстве», призывая верующих к его поддержке. На первых порах сохранялся прежний порядок «управления» сферой государственно-церковных отношений. В правительстве была сохранена должность обер-прокурора (В.Львов) со всеми принадлежащими ему правами и обязанностями. В Министерстве внутренних дел был сохранён департамент духовных дел иностранных исповеданий – орган, на который возлагалась обязанность контроля за исполнением инославными и иноверными исповеданиями относящихся к ним законов, изложенных в Уставах духовных дел иностранных исповеданий, а также сбор необходимых информационных данных об их деятельности. Департамент увольнял духовных лиц, если их деятельность признавалась «вредной», контролировал деятельность духовных учреждений и монастырей, учреждал новые приходы и давал разрешения на строительство культовых зданий и покупку недвижимости для нужд религиозных обществ и организаций, ведал выплатой содержания духовенству из средств государственного казначейства.

В начале марта 1917 г. была объявлена амнистия по религиозным делам, и из тюрем и ссылок были освобождены тысячи ранее осуждённых из числа католиков, униатов, старообрядцев, мусульман. Затем было принято постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений», которое провозглашало отныне равенство граждан в социально-экономических и политических областях независимо от их принадлежности к тому или иному вероисповеданию и отменяло десятки статей из уголовно-административного законодательства, ограничивавших права граждан по религиозному признаку. Тогда же правительство существенно расширило и облегчило условия жизни и деятельности центров, общин и верующих «инославного и иноверного исповеданий». В июле 1917 г. Временное правительство приняло постановление «О свободе совести». В нём государство заявляло о том, что каждому российскому гражданину «обеспечивается свобода совести» и все они обладают равными политическими и гражданскими правами независимо от вероисповедной принадлежности, определялся порядок перехода граждан из одного исповедания в другое и хотя недостаточно чётко, но признавалось за гражданами право на внеисповедное состояние. Летом и особенно осенью 1917 г., по мере того как в российском обществе всё более отчётливо просматривалось резкое противостояние различных политических партий и их сторонников, заметным становился и тот факт, что Временное правительство теряет инициативу в разрешении религиозного вопроса. Обещанные им религиозные свободы остаются нереализованными, а принятые решения пробуксовывают в аппаратных хитросплетениях. Временное правительство недооценивало настроение масс, выступавших за «радикализацию» вероисповедной политики: отделение церкви от государства и школы от церкви, обеспечение на практике равенства религий, национализацию церковно-монастырской собственности, освобождение верующих и приходов от навязчивой опеки «церковного аппарата», введение гражданской метрикации и т.д. Но РПЦ было разрешено проведение Поместного собора, который должен был восстановить патриаршество; реорганизовывалась система управления церковной сферой и проведения государственной церковной политики. Обер-прокуратура и Департамент духовных дел иностранных исповеданий МВД были в августе 1917 г. объединены в Министерство исповеданий, которое возглавил А.Карташёв (1875 – 1960 гг.); его основной задачей стал надзор за соблюдением религиозными организациями существующих вероисповедных законов.

Свобода религии (вероисповедания) – необходимый элемент свободы совести, право человека выбирать и исповедовать любую религию. Теории включают в свободу религии: допущение в государстве различных вероисповеданий; предоставление им равных прав и возложение на них равных обязанностей; право любого человека по достижении им определённого возраста избирать и исповедовать без какого-либо принуждения любую религию; свободное учреждение верующими религиозных обществ; возможность каждого независимо от принадлежности к той или иной религии пользоваться всеми политическими и гражданскими правами. Законы Российской империи сводили провозглашаемую ими «свободу веры» к праву народов страны славить Бога по «исповеданию отцов своих», свободно отправлять их веру и богослужение и устанавливали неравенство конфессий. Православная церковь объявлялась «первенствующей и господствующей» и находилась в привилегированном политическом социальном, юридическом и материальном положении по сравнению с др. вероисповеданиями, объём прав которых также существенно различался. В ноябре 1917 г. Декларация прав народов России отменила все и всякие национальные и религиозные привилегии и ограничения.

Одним из высших органов церковной власти и управления в православных автокефальных церквах является Поместный собор. В русской православной церкви Поместные соборы в Синодальный период (1721 – 1917 гг.) не собирались. После Февральской революции 1917 г. Временное правительство дало разрешение на созыв Поместного собора, который открылся в авг. 1917 г. и заседания которого продолжались вплоть до сент. 1918г. В последующем Поместные соборы созывались в 1945, 1971, 1988, 1990 гг. и 2009 г. На начало 21 в. в Русской православной церкви Поместный собор является одним из высших органов (наряду с Архиерейским собором и Священным синодом) церковной власти и управления. Ему принадлежит высшая власть в области вероучения, церковного управления и церковного суда – законодательная, исполнительная и судебная. Для решения наиболее важных вопросов созывается Архиерейский собор – собрание (совещание) архиереев (греч. – старший священник) поместной православной церкви. Архиерейский собор обладает всей полнотой церковной власти в период между Поместными соборами. Созывается патриархом (местоблюстителем) и Священным синодом по мере надобности, но не реже 1 раза в 2 года. Архиерейский собор подотчётен Поместному собору, который утверждает его решения. В преддверии Поместного собора вносит предложения по повестки дня, программе и регламенту заседаний, а также по процедуре избрания патриарха. После восстановления на Поместном соборе 1917 – 1918гг. патриаршества в РПЦ архиерейские соборы в 20 в. созывались в 1925, 1943, 1944, 1961, 1971, 1988, 1990, 1992 гг.

Собрание представителей всех автокефальных православных церквей подготавливает всеправославный собор. Совещания представителей православных церквей не имеют, в отличии от соборов, силу высшего церковного законодательного органа. Темы для обсуждения на всеправославном соборе разрабатываются на предсоборных всеправославных совещаниях. В 1923 г. прошла Константинопольская конференция, в 1930 г. работала Ватопедская межправительственная подготовительная комиссия. Вопросы, связанные с предстоящим собором, обсуждались на московском совещании глав и представителей автокефальных православных церквей в 1948 г. и на всеправославных совещаниях на Родосе (1961, 1963, 1964 гг.) и в Женеве (1968 г.). 1-е предсоборное всеправославное совещание проходило в 1976 г., 2-е – в 1982 г., 3-е – в 1986 г. в православном центре Константинопольского патриархата в Шамбези, близ Женевы. На совещаниях разрабатывается программа собора, рассматриваются организационные вопросы, изучается готовность поместных церквей участвовать в нём. В комиссиях и на пленарных заседаниях определяются темы, по которым можно достичь единства мнений, – это вопросы организационного устройства православных церквей, реформы календаря, отношения поместных православных церквей к остальному христианскому миру, к экуменическому движению, участия православных церквей в борьбе за мир, свободу, братство и любовь между народами, за устранение расовой дискриминации. По обсуждаемым вопросам принимаются документы, которые доводятся до сведения всех поместных православных церквей.

86.       Вероисповедной, канонизированной (в отличие от оккультной) является мистика православная, имеющая в русском православии 2-е формы: 1) связана с общехристианским началом и пришла в русское православие из Византии (см. Исихасты); 2) имеет этноконфессиональные истоки. Мистика православная русская выражает то специфическое, что отличает ее от общехристианской: ядро ее составляет мессианский миф о народе-богоносце, сформировавшийся в 16 – 17 вв. и подхваченный в 19 в. славянофилами. Идеи: «3-го Рима; православного царства; Китеж-града» и т.п. составляют сложный этномистический комплекс. Носителями этой мистики являлись в православии так называемые старцы, а в крайнем выражении – мистическое сектантство России. Осознание мистики православной, попытка рационализировать ее, с тем, чтобы приспособить к новым условиям, порождает в кон. 19 в. – нач. 20 в. такую разновидность русской религиозной философии, как софиология. В начале 20 в. мистика православная проявилась в движении имеславцев, которые, подобно софиологам, относились к мифам и «святым» как реально сущим. В 1910 – 1912 гг. в русских православных монастырях на Афоне (Греция) возникло религиозно сектантское движение в православном монашестве – имеславцы, основателем которого был «отец» Антоний (А.К.Булатович). Учение имеславцев генетически связано с традициями исихазма, христианского неоплатонизма. Имеславцы считали, что человек в силу своей греховности может славить в молитвах не самого Бога, а лишь его имя, требовали с благоговением относиться ко всему, составляющему христианский культ. Царское правительство и синод объявили движение монахов бунтом, а учение – ересью. На Афон были посланы войска, сотни монахов схвачены и отправлены в разные монастыри России. В 1912 – 1913 гг. они были отлучены от церкви. За борьбой между имеславцами и официальной православной церковью скрывались противоречия между различными промонархически и националистически настроенными группировками православного духовенства и сочувствующей им интеллигенции, в частности славянофилов. Среди сторонников имеславцев были священник П.Флоренский, богословы С.Н.Булгаков, М.А.Новоселов и др. защищавшие имеславие как церковное учение. Одной из причин «бунта» на Афоне было стремление православного воинствующего мистицизма сохранить в неприкосновенности этномистический комплекс. Современное русское православие отказалось от многих элементов старой православной мистики. В частности, под влиянием софиологов традиционный аскетический идеал монаха-отшельника был вытеснен идеалом инока в миру.

Влиятельным течение русской религиозно-философской и богословской мысли кон. 19 в. и перв. трети 20 в. была софиология (от греч. – мудрость и учение). Представляли ее: В.Соловьев, П.Флоренский, С.Булгаков. Понятие софиология – «София – премудрость» употреблялась ими как и внутренняя сущность Бога, и как одна из его ипостасей («4-я ипостась» божества). Богословским понятием, характеризующим особенности каждого из 3-х лиц христианской Троицы является ипостась (греч. – сущность, основание). Сущность каждой ипостаси (Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого) и их единства считается недоступной человеческому разуму и, не поддающейся рациональному объяснению; это объект веры. Это и грань между Богом и миром, и одна из 2-х противоположных сторон мировой души. София в ее земном аспекте понимается как организующее начало «соборности», т.е. всечеловеческого единства, реальным воплощением и средоточием которого выступает христианская церковь. София раскрывается и как совершенный мир (космос), и как безупречный человек (святой), и как идеальная, не имеющая недостатков организация. Реформированную церковь софиологи представляют как кристаллизованную историческую память, как хранительницу национальной и общечеловеческой культуры. Возникшая в условиях кризиса европейской цивилизации, русская софиология есть разновидность утонченной христианской апологетики, утопическая цель которой состоит в том, чтобы оправдать христианство в глазах современного человека и попытаться построить целостную культуру всеединого человечества, зависящую от авторитета обновленной церкви.

Церковное учение о спасении, понимаемое как обретение праведниками «вечного блаженства» в загробном мире, называют сотериологией (от греч. спасение и учение) – разделом богословия, занимающегося обоснованием условий спасения, важнейшими из которых являются наличие не рассуждающей веры и беспрекословное подчинение предписаниям церкви. Ортодоксальная сотериология допускала возможность спасения лишь для приверженцев православия. Современная богословская мысль РПЦ трактует сотериологию шире: спасение обещают не только христианам любой конфессиональной принадлежности, но и неверующим, ведущим нравственный образ жизни и тем самым как бы «служащим неведомому Богу».

Термин православное богословие и русской религиозной философии, означающий, что в церкви осуществляется добровольное соединение (собор) индивидов на основе любви к Богу и друг к другу, обозначает соборность, о специфике которой писали славянофилы, особенно А.Хомяков (1804 – 1860 гг.). Католицизм, с их точки зрения, преувеличивает в религии значение общего, авторитета, власти церковной иерархии, игнорирует личное религиозное творчество верующих; протестантизм акцентирует внимание на индивидуальном, не видит подлинного смысла общей религиозной жизни. Только православию свойственна соборность, гармонически сочетающая своеобразие потребностей верующего и церкви в целом. Хомяков считал, что вне религиозного «свободного» общения, вне христианской любви (т.е. вне соборности) познать истину, понять сущность человека невозможно. Эта идея оказала влияние на русскую религиозную философию (В.Соловьев, С.Трубецкой, Н.Лосский, Н.Бердяев и др.), на православное учение о церкви, для которого сами догматы о Троице, о богочеловеческой природе Христа выражают соборный характер божественного духа. Социалистическому коллективизму, рассматриваемому как «принудительный», враждебный личности и свободе, противопоставляется соборность – «братство людей во Христе; вхождение в общение живых и умерших». С точки зрения марксизма соборность есть ложная, религиозно-мистическая интерпретация коллективистских отношений, складывающихся в практической деятельности людей, попытка идеализировать мнимоколлективный характер религиозной жизни.

Православная экклесиология (церковное учение) обосновывает «спасительную роль церкви в жизни верующих, её необходимость в достижении ими Царства небесного. В задачу экклесиологии входит доказательство, что только церковь может обеспечить духовное единство людей, сохранить в неприкосновенности истины вероучения, избавить от заблуждений и ошибок. Как божественное установление, церковь обеспечивает верующему достижение богоподобия, дает конкретные рекомендации в области морали, политики, философии, науки и т.п. Богоподобие – религиозная идея, согласно которой человек сотворен Богом по образу и подобию своему. Грехопадение прародителей разрушило это изначальное богоподобие, и восстановить его возможно только на путях усвоения учения Иисуса Христа и подражания его земной жизни, полной страданий, т.е. посредством уподобления Богочеловеку.

Ошибки в церковной деятельности обусловлены не её божественной реальностью, а чисто человеческими недостатками. Русская православная церковь считает своим долгом участие в борьбе за сохранение и упрочение мира, воспитание верующих в духе высокой ответственности перед своим отечеством, искоренение антигуманных идей и взглядов Православная экклесиология утверждает автокефальную самостоятельность поместных церквей, необходимость обновления в условиях изменяющегося мира, а также совершенствования формы выражения принципов вероучения.

С середины 18 в. господствующее положение занимает византийский мистицизм. В конце 18 в. – начале 19 в. формируется так называемая академическая философия. Особое внимание уделялось исследованию патристики (В.В.Болотов; митрополит Филарет, в миру Дроздов В.М., 1783 – 1867 гг., в т.ч. составитель Манифеста 19 февраля 1861 г., отменившего в России крепостное право), сотериологии (П.Я.Светлов, архиепископ Сергий), софиологии (Н.Н.Глубоковский), православной антропологии (В.И.Несмелов, М.М.Тареев), экклесиологии (Е.П.Аквилонов). Во 2-й половине 19 в. Г.Соловьевым была разработана новая система православной философии – «метафизика всеединства». С русским православием связана религиозная философия – метафизика всеединства. Идейные истоки её в античном и раннехристианском платонизме, в христианской философии, византийской и европейской мистике. Понятие «всеединство» наряду с «триединством» встречается у немецких философов-мистиков Я.Бёме (17 в.), Фр.Баадера и Фр.Шеллинга (19 в.). В России метафизика всеединства представлена системами Вл. Соловьева, Е. и С. Трубецких, Л.Карсавина, С.Франка и др. Всеединство означает некое универсальное единство Вселенной, взаимосвязь частей и зависимость от абсолютного духовного начала. В трактовке русских религиозных философов это единство Бога и мира, Бога и человека, реализуемое через «богочеловечество». Если Бог – это абсолютное всеединство, то мир (космос, общество) – всеединство в становлении. В метафизике всеединства присутствует мистическая диалектика, допускающая развитие, однако наряду с возвращением или в рамках его. Метафизика всеединства сочетает в себе признаки рационального и мифологического мышления. Всеединство как исходный принцип вбирает в себя характерные черты иудеохристианского монизма (Бог как единое) вместе с преодоленным языческим политеизмом. Центром связи здесь является христианская Троица. Метафизика всеединства есть религиозно-философское выражение осуществленного в русском православии соединения христианского и славяно-языческих начал.

Русский религиозный философ-мистик Вл.Соловьев (1853 – 1900 г.) в работах «Критика отвлеченных начал» (1880 г.), «Оправдание добра» (1897 – 1899 гг.) и др. попытался создать всеобъемлющее философско-богословское учение – «метафизику всеединства». Исходным в нем явилась идея о «всеедином сущем» – единстве творца и творений (посредником между ними выступает так называемая мировая душа). «Всеединство» как нерасторжимая цельность истины, добра и красоты постигается, по Соловьеву, лишь «цельным» знанием, которое является синтезом эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (религиозно-созерцательного) знания. В обществе «всеединство» реализуется в «свободной теократии» («царстве божьем» на земле), которая должна быть создана на основе объединения католицизма и православия в рамках церковно-монархической государственности. Этику Соловьев основывал на утверждении всеобщих моральных ценностей посредством приобщения к «абсолютному добру», принесенному на землю Христом. Идеи Соловьева оказали значительное влияние на русскую философию конца 19 в. – начала 20 в.

Последователи Вл.Соловьева – русские религиозные философы Трубецкие Евгений Николаевич (1863 – 1920 гг.) и Сергей Николаевич (1862 – 1905 гг.). По учению Евгения Николаевича, смысл жизни определяется не человеком и обществом, а «абсолютным сознанием; всеединым умом», т.е. Богом. Только Бог является началом и концом эволюции, ее основой и смыслом. «Абсолютное сознание» оплодотворяет познание истины, делает сознание активным. С ортодоксальных позиций Евгений Николаевич библейский креационизм, наличие зла обосновывал свободой воли человека, доказывал зависимость общественной жизни от божественного промысла. Основные работы Сергея Николаевича посвящены обоснованию христианского вероучения, в т.ч. идеи бессмертия. Особое внимание он уделял разработке закона «универсальной соотносительности», сводившегося к утверждению, что знание приобретает логическую последовательность лишь в случае, когда оно является следствием универсального разума или второй ипостаси божественной Троицы.

Последователь Вл.Соловьева – русский религиозный философ С.Франк (1877 – 1950 гг.) начал свою общественную деятельность с пропаганды марксизма, но вскоре отошел от него, встав на позиции борьбы с материализмом. Участвовал в сборнике «Вехи». С 1922 г. был в эмиграции. В философии развивал идею всеединства (см. Метафизика всеединства) и богочеловечества. На основе противоречивости божественной ценности всего сущего и несовершенства конкретного, эмпирического мира пытался построит христианскую теодицею и этику. В последних работах усилились тенденции пантеизма, добро и зло уже не связывались Франком с человеческой личностью, он считал их полярными началами всего сущего.

Последователь Вл.Соловьева – русский религиозный философ, священник и богослов П.Флоренский (1882 – 1937 гг., погиб в Соловецком лагере). Центральный вопрос его главной работы «Столп и утверждение истины» – обоснование истинности православной догматики, особенно триединства. Разрешение самоочевидных антимоний возможно только путем безусловного признания истинности догматов, которые должны быть для разума самодоказательной аксиомой. Флоренским написаны также богословские работы, посвященные обоснованию аскетизма, почитания икон. Помимо богословия занимался физикой, математикой.

На рубеже 19 – 20 вв. в религиозной философии возникло направление, получившее название «новое религиозное сознание». Ее видными представителями были Н.Бердяев, С.Булгаков, Д.Мережковский.

Природа и история – формы проявление первореальности, которую Н.Бердяев (1874 – 1948 гг.; в 1922 г. выслан из СССР за границу) – русский религиозный философ, называет духовно-иррациональным началом, несотворенной свободой. Эта свобода оказывается источником зла в мире. Главная мысль теодицеи Бердяева: Бог открывает себя миру, но не управляет им. Человек для своего спасения нуждается в Боге, но и Бог нуждается в человеке, который преодолевает «падшее» бытие и приближает богочеловеческий идеал. Однако последний может быть реализован лишь в плане эсхатологии. Поэтому история обладает смыслом, поскольку она, рождая христианское мессианское сознание приходит к концу, после чего возникает иной мир (т.е. вечное царство духа, свободы, бессмертия).

С.Булгаков (1871 – 1944 гг.) – русский философ и богослов, экономист. С конца 1922 г. – в эмиграции. В 1925 – 1944 гг. – профессор догматики и декан русского Богословского института в Париже. Деятель экуменического движения. Булгаков – одна из главных фигур русского «духовного ренессанса» начала 20 в., эволюционировал от атеизма и «легального марксизма» к религиозному миросозерцанию. По его мнению, культура, социальные и национальные отношения, создаваемые помимо христианских идеалов, гибельны для человечества. Среди множества богословских тем (православная догматика, экклесиология, эсхатология и т.д.) доминирующей для Булгакова была проблема боговоплощения, т.е. связи, посредствующего звена между Богом и созданным им миром. Он мыслит эту связь (прежде всего под влиянием Вл.Соловьева и П.Флоренского) как мировую душу, переходящую в Софию – Божественную мудрость, которая воплощается и раскрывается в мире и человеке. Софиология Булгакова, развитая им в главной философской работе «Свет невечерний» (1917 г.) и многих богословских трудах, вызвала острую полемику среди богословов и религиозных философов (Булгакова упрекали в пантеизме, в невозможности с точки зрения софиологии объяснить сущность свободы, происхождения зла и др.).

В сочинении «Философия общего дела»