Союз культуры, науки, религии

Проникновение христианства в Британию произошло в начале 3 в., когда она являлась еще провинцией Римской империи. Новая религия распространялась как среди римского, так и среди кельтского населения провинции. В начале 5 в. римские легионы покинули Британию, но вскоре она подверглась нашествию языческих племен англов и саксов, и христианство там практически исчезло. Утверждение христианства на Британских островах произошло в конце 7 в. – начале 8 в. В результате Реформации, начавшейся в 1530-е гг., связи с Римом были разорваны, создана самостоятельная церковная организация (англиканская церковь), имущество монастырей было секуляризовано.

Распространение католицизма в Латинской Америке началось вместе с испано-португальским завоеванием Нового Света. Первые монахи-миссионеры прибыли на Антильские острова в составе экспедиции Х.Колумба в 1493 г.; первая церковь построена в 1502 г. в Санто-Доминго. Задача миссионеров сводилась к обращению индейцев в католицизм, после чего те становились подданными короны. Проникая в глубь территорий, миссионеры подготовляли почву для экспансии колонизаторов. Вслед за монахами доминиканского и францисканского орденов в начале 17 в. активное участие в христианизации и колонизации местного населения приняли иезуиты. Монахи создавали специальные поселения-миссии, насчитывающие многие тысячи людей. Известность приобрело государство иезуитов, основанное в 1610 г. на территории современных Парагвая и Аргентины с населением 30 тыс. человек. Монахи сыграли и большую цивилизаторскую роль. Многие современные города возникли на месте бывших миссионерских поселений. Монахи изучали индейские языки, составляли их грамматику и словари, изучали местные обычаи и культуру. Первая попытка отделения церкви от государства была предпринята в Колумбии в 1853 г. Лишь с конца 19 в. – начала 20 в. конституционно закрепляется свобода вероисповедания и закладываются основы современного юридического статуса католической церкви. В 1970-е – начале 1980-х гг. церковь своей оппозицией военным диктатурам и защитой прав человека приобрела высокий авторитет. При переходе стран Латинский Америки к гражданским формам власти церковь стремиться придерживаться политики «критической поддержки правительства», руководство высказывается за социальную справедливость и против возрастающего обнищания народа.

История католицизма в Польше берет свое начало в эпохе правления князя Мешко I, который в 966 г. принял вместе со своим окружением крещение по латинскому обряду. В 13 в. в Польше укрепляются монастыри. С 1340 г., когда в Польшу была включена Юго-Западная Русь (так называемая Красная Русь), в стране появилось довольно значительное по численности православное население, и одновременно начинается экспансия католицизма в русских землях. Заключение в 1385 – 1386 гг. польско-литовской унии повлекло за собой крещение языческого населения Литвы по латинскому обряду. Однако на огромных территориях Великого княжества Литовского преобладало русское православное население. Во 2-й половине 16 в. большинство магнатов и средней шляхты в тогдашнем польско-литовском государстве (дворянской республике) поддается влиянию Реформации, особенно кальвинизма. Но фундамент католической церкви в Польше не пострадал; в конце концов, там победила Контрреформация. В 1596 г. часть православной церкви, действующей на территории Речи Посполитой, населенной русскими, заключила унию с Римом (Брестская церковная уния). Однако униатская, греко-католическая церковь не была признана в Польше в качестве равноправной с римско-католической. В середине 18 в. победа католической церкви на территории Речи Посполитой над протестантизмом и православием была почти полной: количество протестантских общин сильно сократилось, греко-католики достигли значительного перевеса над православными. Перед 1-м разделом Польши в 1772 г. на ее территории существовало более 1000 католических монастырей; римско-католическая церковь насчитывала 4500 приходов; униатская церковь объединяла вдвое больше приходов, но они были намного беднее католических. В конце 18 в., в период Польского просвещения, противовес массовому обскурантистскому католицизму эпохи Контрреформации появилось элитарное течение Католического просвещения, высказывавшееся за уравнение в правах всех вероисповеданий. Предпринимались запоздалые попытки улучшить положение в стране греко-католической (униатской) церкви. Цели как Польского просвещения, так и Католического не были достигнуты по причине полного упадка государства после 3-го раздела в 1795 г. В период Второй Республики (1918 – 1939 гг.) римско-католическая церковь занимала привилегированное положение. В 1931 г. из 30 млн. населения страны 64,8% составляли приверженцы римско-католической церкви, 10,4% – греко-католики, 11,8 – православные, 9,8 – иудаисты, 2,6% – протестанты. Поражение Польши в 1939 г. и гитлеровская оккупация нанесли церкви огромный урон, гораздо больший, чем в других оккупированных странах Европы. После освобождения страны в 1944 – 1945 гг. в новом, национально однородным и гораздо большем по размерам государстве, чем после 1918 г., процент католиков стал очень высоким. Католическая церковь в послевоенный период укрепила свои позиции и развивала многостороннюю деятельность, доходящую до самых широких масс. К концу 20 в. католическая церковь в Польше объединяла 27 епархий и 8101 приход. Католических храмов и часовен насчитывалось около 16 тыс. В 1989 г. в Польше выходило 127 католических газет и журналов, общий одноразовый тираж которых превышал 2 млн. экз. Книжную продукцию выпускали 35 католических издательств: ежегодно около 800 названий общим тиражом 15 млн. экз.

В средние века на территории России католиков практически не было, за исключение иностранцев, преимущественно купцов, имевших свои дворы в некоторых русских городах. Отношение к католицизму в России на протяжении нескольких столетий было негативное. Это связано с тем, что папство являлось верным союзником немецких, шведских и польских феодалов, неоднократно вторгавшихся в русские земли. Вплоть до 18 в. в Российском государстве практически не строилось ни одного католического храма, да и католиков были единицы. Лишь после Северной войны (1700 – 1721 гг.) в составе России появилась Прибалтика, где значительную часть населения составляли католики. Здесь католицизм получил распространение с 10 – 12 вв. Число католиков в Российском государстве заметно выросло в царствование Екатерины II, когда в результате 3-х разделов Польши (1772, 1793 и 1795 гг.) к России отошли обширные территории Украины, Белоруссии, Литвы и Польши, немалая часть населения которых исповедовала католицизм. Именно при Екатерине II между Россией и Ватиканом стали складываться отношения на официальной уровне. В конце 18 в. был заключен конкордат (соглашение). Папская нунциатура просуществовала в России (с некоторым перерывом в середине 19 в. в связи с односторонней отменой конкордата в 1847 г.) вплоть до 1917 г. В Советском Союзе имелись 2 римско-католической иерархии – одна в Литве, другая – в Латвии. Епископская иерархия Литвы распространила свою власть только на Литву, а Ординариат архиепископства Риги обслуживал католическую диаспору по всему Советскому Союзу, за исключением Белоруссии, где с 1989 г. возникла самостоятельная епархия Минска. По данным 1987 г., на территории СССР действовало 1066 католических общин, которые обслуживались 909 священниками. Кроме Литвы, Латвии и Белоруссии, католические приходы имелись в РСФСР (Москва, Ленинград, Новосибирск и др.), на Украине (Киев, Одесса, Львов и др.), в Грузии, Эстонии, Молдове, Казахстане, Таджикистане и Киргизии.

В результате заключения Брестской унии (союза) в 1596 г. возникла украинская греко-католическая церковь, окончательно оформившаяся во Львове в 1700 г. Условия унии предусматривали, что православные верующие и духовенство сохраняют традиционные обряды и язык богослужений, однако признают власть папы римского и католическую догматику. На западных землях Украины, включая Закарпатье, которые многие годы находились в составе католического государства, греко-католическая церковь укоренилась и стала для большей части населения традиционной. В восточных землях сохранилось исконное православие. Католичество восточного обряда было отчасти распространено и на территории Российской империи. По приказу царя Николая 1 в 1839 г. так называемым Полоцким синодом греко-католичество в России было упразднено. Часть его приверженцев перешла в православие, а часть в католицизм, но большинство осталось греко-католиками. В 1945 г. у греко-католической церкви было свыше 4 тыс. церквей и часовен, 2772 прихода, действовали Теологическая академия и духовные школы. Церковь занималась благотворительностью, много внимания уделяла сохранению украинской культуры. Однако к концу 2-й мировой войны очень усложнились взаимоотношения между Советским государством и греко-католической церковью. В 1946 г. был созван Львовский собор греко-католической церкви, на котором под давлением властей принято решение о самоликвидации церкви и переходе верующих в Русскую православную церковь. Вплоть до начала 1990 г. существовавшие на территории Западной Украины греко-католики – епископы, священники и монахи находились на нелегальном положении. Верующие греко-католики (около 4 млн. чел.) или совершали совместные моления в частных домах и квартирах, или посещали православные храмы. В феврале 1990 г. Совет по делам религий при Совете Министров УССР сделал заявление о том, что католики восточного обряда (униаты) могут создавать свои религиозные общества, в установленном порядке регистрировать их, решать вопросы о месте проведения молитвенных собраний, свободно отправлять свой культ. Церковь, таким образом, приобрела легальный статус. К 21 в. на Западной Украине большая часть храмов, принадлежавших после 1946 г. Русской православной церкви, вновь оказалась у Украинской греко-католической церкви. В ряде случаев это вызывает конфликты между украинскими греко-католиками и православными, ведет к ущемлению прав православных приходов. Украинская греко-католическая церковь насчитывает 2719 общин, 10 архиереев; главная резиденция в США, на Украине – во Львове. Действуют 2 духовные семинарии: во Львовской и Ивано-Франковской областях, 1 монастырь – в с. Гошево Ивано-Франковской области.

Подлинное начало американского католицизма связано с представителями влиятельного английского аристократического рода Калвер, создавшими в марте 1634 г. в Мэриленде 1-ю английскую католическую колонию в Новом Свете. Вместе с тем в связи с мощной протестантской колонизацией с конца 17 в. и практически до начала Американской Революции католики во всех британских колониях Нового Света были поставлены вне закона. Во время Американской революции отношение к католикам в колониях резко изменилось. С самого начала вооруженной борьбы подавляющее большинство католиков присоединилось к патриотам, и между 1776 г. и 1833 г. антикатолические законы были отменены во всех штатах. На протяжении 19 в. отношения между католиками и протестантами в США были сложными. Периоды гонений на католиков, антикатолические кампании сменялись годами мирного сосуществования. С середины 1860-х гг. происходит бурный рост католического населения США, главным образом за счет иммиграции. В 1930-е гг. было основана Ассоциации католических профсоюзов и католического рабочего движения, в руководстве которой активную роль играли священники. В период 2-й мировой войны авторитет и влияние католической церкви в США значительно выросли. Через католическую церковь были собраны многомиллионные пожертвования, армия была наводнена католическими капелланами. Идеальным приходским священником считается дисциплинированный исполнитель воли епископа и умелый управляющий церковным хозяйством. В значительной степени благодаря этому католическая церковь в США стала самой богатой в мире. К концу 20 в. имущество католических организаций США оценивалось почти в 100 млрд. долл. Недвижимое имущество католической церкви США оценивалось приблизительно в 50 млрд. долл. По данным справочника Национального совета церквей (1989 г.), римско-католическая церковь стояла в США на 1-м месте по числу последователей – 53,5 млн. верующих, в то время как общая численность 32 ведущих протестантских церквей США – 42 млн. членов. Католики составляли примерно 22 % всего населения США. Общее число католических журналов, издающихся в США, составляло около 350; наиболее авторитетные из них: «Америка», «Коммонуелс», «Пайлот», «Триумф». В США существуют десятки католических радио- и телестанций.

Во Франции 1-е документальные свидетельства проникновения христианства в Галлию относятся к 177 г., первые монастыри – к 4 в. Церковь Галлии в конце 4 – начале 5 вв. уже тесно связана с государством, делится на провинции и состоит из епископств и приходов, как в других частях империи; Галлия признает первенство и власть папы. Король франков Пипин Короткий был коронован папой в 754 г., а его сын Карл Великий (768 – 814 гг.) значительно укрепил церковь. При этом власть папы как высшего авторитета в делах управления он не признавал: сам назначал и смещал епископов и аббатов, решал внутрицерковные споры и был единственным хозяином церкви. Для 12 – 13 вв. характерно тесное сотрудничество церкви и государства. Постепенно складывается традиция «священного права королей», превосходящего папскую власть. Победы национальной героини Франции Жанны д’Арк (1412 – 1431 гг.) во время Столетней войны связались в народном сознании не только с чудом, но и соединили французский патриотизм с католицизмом. Гражданские войны 16 в. получили религиозный характер, образовались католическая и гугенотская партии, отражавшие интересы феодальной знати Северной Франции и южного дворянства, которое боролось за свои вольности и привилегии и видело в секуляризации земель католической церкви выгоду для себя. Первый период в 1572 г. закончился Варфоломеевской ночью, когда было убито около 2 тыс. гугенотов. В 1598 г. король Генрих IV издал Нантский эдикт, по которому католическая религия была признана господствующей во Франции, а католическое богослужение восстановлено повсюду; при этом эдикт допускал исповедание «реформированной религии» в замках феодалов на юге страны. Век Просвещения нанес тяжелый удар по престижу церкви. Во время Великой французской революции (1789 – 1794 гг.) Учредительное собрание в 1790 г. приняло декрет о гражданском устройстве духовенства, секуляризировало церковные земли, распустило монастыри, поставило вопрос о независимости церкви от Рима и полной её преданности конституции. Буржуазно-демократическая революция во Франции уничтожила феодально-абсолютистский строй и обеспечила условия для развития капиталистических отношений. В качестве идеологического узаконения абсолютизма с продажным наследственным бюрократическим аппаратом, непомерными налогами с «третьего сословия» (буржуа, крестьян) и его политическим бесправием выступал католицизм. Коммуна Парижа, бывшая в августе 1792 – июле 1794 гг. второй властью, вначале поддержала «дехристианизацию», но затем отказалась от насильственных методов борьбы с католической церковью. После падения якобинской диктатуры Конвент принял закон о свободе культов в 1795 г. В 1801 г. Наполеон заключил конкордат с папой Пием VII. Духовенство полностью подчинялось государству, получало от него жалованье, что должно было возместить церкви утрату имущества, конфискованного и распроданного во время революции. Конкордат признавал эти имущества законной собственностью их новых владельцев. 2 декабря 1804 г. в Париже в присутствии Пия VII состоялась торжественная коронация Наполеона – «императора французов». Борьба за светское образование приводит к принятию в 1882 г. и в 1886 г. законов об образовании, которые полностью секулязировали начальную ступень образования и ограничили влияние церкви на высшее образование. Поражение Франции в 1940 г. и установление режима маршала Петена церковь использовала для изменения в свою пользу законодательства 3-й Республики (в области образования и режима конгрегаций). В то же время многие рядовые священники участвовали вместе с левыми силами в Сопротивлении.

Католицизм и искусство. Искусство включено в систему культа католической церкви, начиная с эпохи поздней античности, и широко используется для его оформления. В «Книгах пап» зафиксировано стремление многих римских понтификов украшать церкви произведениями искусства, которые рассматривались как ценное достояние церкви. Потребность в доктринальном определении отношения церкви к искусству впервые возникла в эпоху иконоборчества: искусство не должно рассматриваться как зло само по себе; оно способно дать зримый образ религиозных идей и символов, однако существует опасность подмены этих образов культом творений искусства, что подвергалось решительному осуждению. В католицизме, в отличие от восточного христианства, канон не имел самодовлеющего значения и понимался скорее как более или менее устойчивая система форм для изображения религиозных сюжетов, что открывало большие возможности для проявления индивидуальности и творческой фантазии художника. На исходе средневековья и в эпоху Возрождения это способствовало расцвету реалистического искусства в рамках религиозной проблематики. Однако церковь всегда стремилась держать под контролем процессы художественного творчества. Тридентский собор (1545 – 1563 гг., с перерывами) принял специальный декрет об искусствах. Осудив протестантское иконоборчество, собор подтвердил почитание священных образов, подчеркнув при этом особое значение раскрытия их смысла. Собор предписал епископам наставлять верующих в значении священных изображений для христианской жизни, а также подвергать суду компетентного епископа все новое и необычное в искусстве. Церковь вмешивалась в вопросы иконографии, не допуская противоречий художественных образов догматическим истинам. Так, в 1623 г. конгрегация обрядов запретила распятия, на которых Христос был представлен с поднятыми вверх руками; в 1670 г. было запрещено изображать Христа с чертами, сильно искаженными страданием. Отношение католической церкви к современному искусству нашло отражение в энциклике папы Пия ХII «Медиатор деи» (1947 г.), где рекомендовалось активно использовать искусство «в благоговейном служении церкви и священным ритуалам». II Ватиканский собор в конституции «О литургии» признал особую важность приближения церковного искусства к народным культурным традициям. Искусство трактуется в этом документе как «наиболее благородное проявление человеческого духа», а высшей его формой объявляется сакральное искусство. Проявлением особого внимания к искусству явилось провозглашение в 1984 г. монахом-доминиканцем фра (брат) Анджелико патроном мира искусства, а также создание в Ватикане музея современного искусства.

Католицизм и масонство. С момента своего возникновения в 18 в. масонство вошло в непрерывный конфликт с католической церковью, сглаженный под влиянием II Ватиканского собора. Масонство, франкмасонство – религиозно-философское течение, возникшее преимущественно в аристократическо-буржуазной среде в нач. 18 в. в Англии и выразившееся в создании тайных обществ (лож), члены которых провозгласили своей целью «объединение людей на началах братской любви, взаимопомощи и верности». Первоначально масонство развивалось в русле вольнодумства (критичности) и оппозиции по отношению к официальной церкви и её морально-этическим установкам, но со временем в нем усилился мистицизм, оно стало оружием борьбы против материализма и атеизма. Осуждено церковью, которая усмотрела в нём конкурента в борьбе за массы и за влияние на господствующие классы. Масонство поддерживалось в Германии Фридрихом II, а во Франции – Наполеоном I и Наполеоном III. В России 1-е ложи появились в 1762 г. в Москве и просуществовали вплоть до Октябрьской революции 1917 г. Масонство в принципе было светским движением, антифеодальным и антиклерикальным, что неминуемо должно было создавать коллизии с церковью, далекой от демократических идеалов. В течение 19 в. масонство постепенно изменило свой первоначальный характер. В разных странах оно приобретало различную социальную и мировоззренческую окраску, но нигде, однако, не примирилось с католической церковью. Масоны в Италии (среди них Джузеппе Мадзини и Джузеппе Гарибальди) были ярыми антиклерикалами, поэтому папские осуждения сыпались на них одно за другим. В утвержденном Бенедиктом ХV в 1917 г. Кодексе канонического права (канон 2335) предусмотрено безоговорочное отлучение от церкви каждого, кто вступил в масоны. Более либеральная позиция по отношению к масонству стала складываться в церкви в период II Ватиканского собора (1962 – 1965 гг.) и понтификата Павла VI (1963 – 1978 гг.). После вступления на папский трон Иоанна Павла II. Германская конференция епископов в 1980 г. прервала контакты с масонством, заявив, что принадлежность католиков к масонству запрещена. Ватиканская Конгрегация вероучения в заявлениях, сделанных в 1981 г. и 1983 г., подчеркнула, что верующие, принадлежащие к масонским ложам, находятся в состоянии тяжкого греха и не могут получать причастия. Епископат в США заявил в 1975 г., что принципы масонства несовместимы с христианской верой и культом.

Военные походы западно-европейских феодалов в 11 – 13 вв., проходившие под религиозными лозунгами (освобождение «гроба господня» и «святой земли» – Палестины – из-под власти «неверных», «защита католицизма» и т.д.), называли крестовыми походами. Идейным вдохновителем и непосредственным организатором крестовых походов выступило папство, стремившееся для упрочения и расширения влияния католической церкви разжечь религиозный фанатизм, добиться подчинения Риму православных церквей. В крестовых походах на Восток приняли участие представители различных слоев феодального общества, преследовавшие при этом неодинаковые цели. Мелкое рыцарство открыто стремилось к грабежу развитых в экономическом отношении стран Востока, к захвату новых земель и крепостных. Этого же добивались и некоторые крупные феодалы, принявшие участие в крестовых походах. Северо-итальянские города Генуя, Венеция, Пиза, сыгравшие большую роль в организации крестовых походов рассчитывали восстановить непосредственные связи с восточным побережьем Средиземного моря, захватив у сельджуков Сирию и Палестину, и вытеснить из восточной торговли своего конкурента – Византию. Первый крестовый поход (1096 – 1099 гг.) завершился взятием Иерусалима и образованием Иерусалимского королевства. В 12 в. были предприняты 2-й (1147 – 1149гг.) и 3-й (1189 – 1192 гг.) крестовые походы. В ходе крестовых походов были созданы духовно-рыцарские ордена, первые – в Палестине в 12 в. (госпитальеры, тамплиеры). Для захватов в 1-ю очередь в славянских землях в начале 13 в. был создан Орден меченосцев, слившийся в 1237 г. с Тевтонским орденом (1198 – 1525 гг.). Четвертый крестовый поход (1202 – 1204 гг.), организованный по инициативе римского папы Иннокентия III, был усилиями главным образом венецианского купечества направлен против Византии, на части территории которой после захвата крестоносцами Константинополя была создана Латинская империя (1204 – 1261 гг.). Политическая обстановка, сложившаяся на Востоке в конце 11 в. (раздоры между государствами сельджуков, ослабление Византии), благоприятствовала началу крестовых походов. Всего было организовано 8 крестовых походов на Ближний Восток, результатом которых явилось создание нескольких государств крестоносцев, просуществовавших до конца 13 в. С переходам к мусульманам Триполи (1289 г.) и Акры (1291 г.) крестоносцы полностью утратили свои владения на Востоке. Одним из результатов крестовых походов явился дальнейший рост товарно-денежных отношений в Западной Европе. Участников крестовых походов называли крестоносцами – от нашитого на их одежду креста – символа данного ими обета участвовать в походе. К 12 – 13 вв. относятся крестовые походы немецких феодалов против славянских и др. народов Прибалтики. Под флагом крестовых походов папство в 13 – 15 вв. организовало также карательные экспедиции для искоренения ересей. Крестовые походы позволили католической церкви значительно расширить свое влияние на новых землях и принесли ей огромные богатства. Римский папа неоднократно провозглашал крестовые походы (в частности, в 1929 г.) против СССР. Ватикан проповедовал крестовые походы против Советского Союза и стран народной демократии, против освободительного движения народов колониальных и зависимых стран.

Католицизм – война и мир. В течение всей своей многовековой истории папство претендовало на право осуществлять опеку над светской властью во всем христианском мире. Оно провозгласило принцип верховенства духовной власти над светской. Располагая собственными вооруженными силами, папство участвовало во многих войнах и побуждало к военным действиям светских феодальных владык, находившихся в орбите его влияния. Для идеологического обоснования таких предприятий церковью была выработана специальная доктрина, трактующая о «справедливой войне». При создании этой доктрины было использовано произведение святого Августина «О граде Божием» (написано между 413 г. и 426 г.), в котором выдвинуты 3 условия «справедливой войны», уверенность: в правоте, в победе и в том, что нанесенное войной зло будет меньше того, которого удастся избежать с помощью войны. Католическую концепцию справедливой войны развил Фома Аквинский, уточнив, в каких случаях война не является грехом. Опираясь на августинианскую и томистскую доктрину, церковь до последнего времени утверждала, что войну можно считать справедливой, если она отвечает следующим 6 условиям: 1) она должна быть объявлена законным правительством; 2) должна вестись за правое дело и соблюдением определенных пропорций в нанесении ущерба военными действиями; 3) должна быть начата с намерением заключить справедливый и прочный мир; 4) должна быть последним средством, к которому прибегли после исчерпания всех возможностей мирного решения конфликта; 5) должна обладать разумными шансами на успех; 6) должна вестись моральными методами (например, нельзя убивать без разбора людей, не участвующих в военный действиях). Концепция, сформулированная в столь общей форме, делала возможной ситуацию, когда воюющие друг с другом христианские противники утверждают, что ведут справедливую войну. В церковных концепциях о войне и мире логика Августина и Фомы Аквинского использовались вплоть до понтификата Пия ХII (1939 – 1958 гг.) включительно. Только Иоанн ХХIII в энциклике «Пацем ин террис» 1963 г. осудил любую без исключения войну как преступление против человечества, при этом он не делал различия между войнами справедливыми и несправедливыми. Ни одна война не может быть оправдана. Позиция в этом вопросе получила в 1960-е гг. формальное подтверждение в принятой II Ватиканским собором конституции «Гаудиум ет спес» («О церкви в современном мире»). Утверждается, что гонка вооружений является величайшей угрозой для человечества, но вместе с тем высказывается предположение, что пока не возникнет какая-то международная власть, располагающая вооруженными силами, государство должно быть готово к обороне и к войне, если в ней возникнет необходимость. Но ни в коем случае не должно быть использовано атомное оружие.

Традиционное название для гражданских войн гугенотов и католиков – религиозные войны, завершивших процесс не удавшейся во Франции Реформации (1559 – 1598 гг.). Лагерь гугенотов (последователей кальвинизма) формировался из бюргеров и дворян южной и западной провинций во главе с домом Бурбонов. Католический лагерь, помимо королевской власти, состоял из буржуазных и феодальных сил центральной и северо-восточной провинций, возглавлялся Гизами. Оба лагеря добивались ограничения абсолютизма, в обоих лагерях выступали против феодальной и зарождавшейся капиталистической эксплуатации, а мелкое дворянство – против аристократов. Вожди обоих лагерей искали помощи иностранных держав, гугеноты – протестантских князей Германии, Голландии, Англии, католики – Испании. Дворянство в ходе религиозных войн неоднократно меняло религию. Программу укрепления центральной власти, экономических и политических реформ отстаивали так называемые «политики» из высших чиновников и гуманистической интеллигенции, требовавшие веротерпимости. В ходе религиозных войн к 1570 г. гугеноты добились свободы богослужений и ряда прав. После Варфоломеевской ночи – массового избиения французских протестантов (гугенотов) католиками, начавшегося в Париже в ночь на праздник св. Варфоломея 24.08.1572 г., ситуация осложнилась. Массовые убийства гугенотов затем произошли и в провинциях: Лионе, Орлеане, Руане, Труа и др. городах. За несколько дней было убито около 30 тыс. человек, в т.ч. видный вождь «протестантской партии» адмирал Г. де Колиньи. Варфоломеевская ночь была организована королевой-матерью Екатериной Медичи и ранее приближенными ко двору руководителями «католической партии» Гизами, воспользовавшимися приездом гугенотского провинциального дворянства в столицу на свадьбы одного из лидеров гугенотов – Генриха Бурбона, короля Наваррского (будущего короля Франции Генриха IV), и сестры французского короля Маргариты Валуа. Кровавыми репрессиями хотели запугать и обескровить гугенотское движение. После Варфоломеевской ночи возобновились религиозные войны, в результате которых города Юга и Юго-запада Франции, составлявшие базу гугенотского движения, образовали протестантскую, независимую от центральной королевской власти, конфедерацию. Образование около 1576 г. конфедерации гугенотов и Католической лиги и усиление разрухи в 1585 – 1590 гг. («война трех Генрихов») в итоге способствовали возвышению Генриха Наваррского. Приняв католицизм, вождь гугенотов в 1594 г. занял королевский престол. По Нантскому эдикту 1598 г. религиозные и политические права кальвинистов во Франции были обеспечены при их политическом сепаратизме, военные силы гугенотов были ликвидированы в 1629 г. Очаги гугенотского движения существовали до Французской революции.

Отрицание по религиозным и иным мотивам войн и насилия как способа разрешения социальных и политических противоречий называется пацифизмом (от лат. – умиротворяющий). Миролюбивые призывы и осуждение насилия выражены в Новом Завете, и в 1 – 3 вв. «отцы церкви» (Климент Александрийский, Ориген, отчасти Тертуллиан) считали войну несовместимой с учением Христа. Превращение христианства в официальную религию Римской империи свело на нет эти мотивы, и в 5 в. Августин Аврелий выдвигает доктрину «справедливой войны», официально санкционируемой Ватиканом. Она получает разработку в трудах Фомы Аквинского, принимает окончательный вид у Франциско Суареса (1548 – 1617 гг.) и широко применяется на практике. Для идеологов ранней буржуазии характерно двойственное отношение к войнам. С одной стороны, они осуждали войны как препятствие для развития торговли и промышленности, с другой – оправдывали, если они велись ради утверждения нового строя: против средне-вековых тиранов, ради захвата новых рынков, сырья и т.п. Последовательный пацифизм на европейской почве возникает в русле протестантизма. Позиция представителей буржуазно-бюргерской реформации мало чем отличалась от католической: призывы Лютера травить и убивать восставших крестьян, терроризм женевского правления Жана Кальвина (1509 – 1564 гг.) – одного из деятелей Реформации, основателя кальвинизма. Необходимость и оправданность вооруженных действий признавалась и революционными идеологами народной Реформации (например, Т.Мюнцер /1490 – 1525 гг./ – идеолог народной немецкой Реформации, предводитель Крестьянской войны в Германии в 1524 – 1525 гг.), выступавшими против эксплуатации и социального гнета. Впервые пацифистские идеи были высказаны представителями гуманизма и левого крыла Реформации, прежде всего Эразмом Роттердамским и Себастьяном Франком (1499 – 1542 гг.) – немецким теологом, историком, гуманистом, который историю рассматривал как взаимодействие между богом и миром, как борьбу между духом и силами, которые оказывают ему сопротивление. В обстановке религиозных распрей и фанатизма Франк решительно защищает идею веротерпимости – не только между представителями различных христианских течений, но и среди евреев, мусульман, язычников, даже еретиков. Все люди, утверждал он, созданы Богом, происходят от Адама и имеют равный доступ к Святому Духу. Этот взгляд естественно переходит в осуждение войны. Она не просто противоречит учению Христа, но является «дьявольским, нечеловеческим делом, отвратительной чумой… открытой дверью для всех пороков и грехов, разрушением земли и души, тела и чести». В качестве же бескомпромиссной вероучительной установки пацифизм был выдвинут рядом протестантских сект, отразивших пассивный социальный протест мелкобуржуазных слоев, городской и крестьянской бедноты (швейцарские и чешские братья, гуттерское братство, меннониты, квакеры и др.). Так, согласно доктрине квакеров, в каждом человеке присутствует «Святой Дух» («внутренний свет», «живой Бог», «слово»), поэтому убийство любого человека, а тем более война, приравнивается ими к «богоубийству», к святотатству, которое никакими «человеческими» (политическими, государственными, гуманистическими и пр.) соображениями оправдано быть не может. Пацифизм, в принципе отвергающий понятие «справедливой войны», носящий абсолютный характер, в ту пору с трудом мыслился в контексте светского мировоззрения. До начала 20 в. доктрины религиозных пацифистов оставались инородными образованиями в теологических системах протестантизма, а их последователи, отказывающиеся отбывать воинскую повинность, брать в руки оружие даже для самозащиты, подвергались систематическим жестоким репрессиям и нападкам со стороны как светских властей, так и религиозных лидеров, санкционировавших войны «собственных» правителей. Катастрофические разрушительные последствия 1-й и особенно 2-й мировых войн привели к резкой активизации миротворческой деятельности христианских церквей (прежде всего методистской и англиканской). Однако решающий поворот в исторических судьбах религиозного пацифизма был вызнан наступлением ядерной эры. Резко вырос авторитет и влияние идеологов бескомпромиссного пацифизма. Если раньше они отвергали всякую войну как «богоубийственную», то теперь эта оценка становилась приложимой ко всякой, т.е. независимо от конкретных причин и мотивов, ядерной войне, «убийственной» для человеческого рода в целом. Тем самым бескомпромиссный пацифизм получил способность освободиться от религиозной оболочки и стать фрагментом светской социальной мысли, исходящей из моральных и сугубо практических соображений. Речь, таким образом, идет уже о новом, «ядерном пацифизме», объявляющем святотатством войну с применением ядерного оружия, как, впрочем, и любого другого, грозящего судьбам человечества, – химического, лазерного и т.п. К 21 в. эту позицию практически разделяли все основные христианские церкви. Христианские церкви играют существенную роль в современном массовом антиядерном движении. Что же касается конкретных политических программ, с которыми они выступают (одностороннее ядерное разоружение, ликвидация ракет на собственной территории, создание зон, свободных от оружия массового уничтожения, и т.п.), то они зависят от многих факторов: наличия собственного ядерного оружия, членства в военных союзах, географического расположения. Сторонники «ядерного пацифизма», как правило, признают «справедливость» применения оружия обычного типа для национальной самообороны, однако доктрины, подобные квакерской, остаются эпицентром, своеобразным ферментом возрастающей активности пацифистов.

Католицизм и наука традиционно сопоставлялись как вера и разум. Первоначально христианство исходило из противопоставления веры античной образованности, культуре, знаниям. В ранней патристике наряду с утверждением абсолютного превосходства веры над разумом (Тертуллиан) шел поиск их сочетания (Ориген). Августин, утверждая сверхразумность высшей истины веры, требует сугубого уважения к истории, языкознанию, опытным (медицина, астрономия) и математическим наукам, ибо с их помощью человек постигает божественное откровение; оккультные науки Августином отбрасываются, диалектика и риторика считаются опасными, если не служат вере («О христианской науке»). В литературе Запада 6 – 8 вв. отмечено стремление согласовать представления о природе и истории с уровнем библейских знаний (труды Дионисия Малого и Беды Достопочтенного). Для становления схоластической философии как универсальной науки средневековья характерно противоборство ортодоксального креацианизма с учениями о независимости разума от веры И.Скота Эриугены (ок. 810 – ок. 877 гг.), П.Абеляра (1079 – 1142 гг.), философов Шартрской школы 12 в. Теорию вечности мира развивал в 13 в. латинский аверроизм – одно из направлений средневекового аристотелизма. Аверроэс (1126 – 1198 гг.) – арабский философ из Кордовы, толкователь Аристотеля. По Аверроэсу, материя вечна, а Бог только способствует актуализации в мире предвечных форм. Аверроизм, отводя Богу роль перводвигателя, утверждал единство всех явлений и пришел к космическому детерминизму, связывая смену государств и религий с влиянием светил. Аверроизм отрицал бессмертие души и разработал учение о «единстве интеллекта» – разуме, едином для всех, но индивидуальном в своих проявлениях и представляющем в своей основе единую нематериальную субстанцию. В борьбе главным образом с аверроизмом система Фому Аквинского абсолютизировала сверхразумную истину веры при допущении ее гармонии с разумом на условии превращения науки в служанку теологии.

Систематизатором ортодоксальной схоластики, основателем томизма был Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.) – средневековой философ и богослов, сын графа Ландольфо Аквинского. Воспитывался и учился в бенедиктинском монастыре Монте-Кассино, затем в Неаполе. Образование завершил в Париже, где учился у Альберта Великого. В 1269 – 1272 гг. возглавил в Парижском университете борьбу против С. Брабантского и сторонников аверроизма. Основное сочинение его – «Сумма теологии» (не окончено) и «Сумма философии об истинности католической веры против язычников». «Сумма теологии» (лат. – «Свод богословия») состоит из 3-х частей: в 1-й рассматривается вечная сущность Бога и Бог как первопричина творения; 2-я часть посвящена проблеме этики как возврата к Богу; 3-я часть посвящена Христу и церкви как пути к Богу. По Фоме Аквинскому, вера не противоречит разуму, т.к. и то и другое истинно. Если выводы разума противоречат откровению, то это лишь говорит о неправильном ходе рассуждения. Догматы веры разделяются на рационально постижимые, которые можно объяснить средствами как теологии, так и философии (существование Бога, бессмертие души и др.), и рационально не постижимые (сотворенность мира, троичность Бога, догмат первородного греха). Последние являются предметом только веры и теологии, они сверхразумны и недоступны логики. Религиозные догматы и принципы разума не зависят друг от друга. Теология использует философию для того, чтобы сделать истины откровения более доступными для человеческого разума («Философия есть служанка теологии»). Фома Аквинский подчеркивает, что тело не только соучаствует в духовной деятельности человека, но и в известной степени предопределяет её («человек не есть только душа, но некое соединение души и тела»); Фома Аквинский также наставал на примате интеллекта над волей. В основе человеческой добродетели лежит «естественный закон», который находится в сердце каждого и требует избегать зла и творить благо. Целью человека является загробное блаженство, добродетельная жизнь – средство для его достижения. Главная задача государственной власти в содействии общему благу, в заботе о сохранении мира и справедливости в обществе. Фома Аквинский считал, что народ имеет право свергнуть несправедливого и жестокого правителя. Все земные государи должны повиноваться папе римскому, власть которого «от Христа». Философско-теологическая система Фомы Аквинского явилась вершиной в развитии ортодоксальной схоластики и с 14 в. была ведущим направлением католической философии. В 16 – 17 вв. руководство католической церкви развернуло борьбу против концепции гелиоцентризма (гонения на Н.Коперника, казнь Дж.Бруно, осуждение инквизицией Г.Галилия), которая вытесняла концепцию геоцентризма Клавдия Птолемея во 2 в., освященную традицией.

Направлением в богословии, порожденным влиянием идей Фомы Аквинского, является томизм, главной особенностью которого есть стремление рационально обосновать многие положения христианской веры. В 1278 г. томизм признан официальным учением доминиканского ордена. После канонизации Фомы Аквинского в 1323 г. томизм укрепился в университетах Парижа и Кёльна. Однако в 15 – 16 вв. томизм не стал универсальным церковным учением, а в Италии гуманисты сильно подорвали его влияние. После Тридентского собора (1545 – 1563 гг.), благодаря деятельности иезуитов, в условиях так называемой 2-й схоластики, крупным представителем которой является Ф. Суарес, томизм стал доминирующим католическим учением, а в 1879 г. энциклика Льва XIII утвердила его в качестве господствующей доктрины. В томизме находили обоснования для борьбы с Реформацией, на I Ватиканском соборе (1876 – 1870 гг.) – для осуждения пантеизма, рационализма, натурализма.

До легализации христианства в Римской империи противопоставлялась её «дьявольским» порядкам республика христиан – идеальное «христианское сообщество (государство)». Затем империю стали считать орудием божественного провидения для создания царства божия на земле (Евсевий Кесарийский). В мистической диалектике Августина два «государства» – земное и небесное, противопоставлены как духовная и моральная сущность. Его республика христиан – цель исторического процесса, сообщество святых и ангелов, где будет царить единство и вечный мир. Это – воплощение абсолютного блага, в отличие от исторически необходимых, но обреченных на гибель империй. По Августину, путь к достижению республики христиан лежит через укрепление духовной и светской власти церкви. Универсальная программа Августина рассматривалась Григорием VII, Фомой Аквинским и др. как обоснование теократических притязаний папства, в особенности – идея о возможном достижении спасения, которой оправдывала свою деятельность инквизиция. В 13 – 14 вв. развивается теория разделения духовной и светской власти, для которой тоже были найдены авторитетные подтверждения в августиновском учении о республике христиан.

Трибунал католической церкви, созданный в 13 в. для борьбы с ересью, назывался инквизицией, действовавшей почти во всех католических странах на протяжении столетий. Для инквизиции характерны: тайное следствие, использование доносчиков и лжесвидетелей, применение пыток, конфискация имущества осужденных, распространение осуждения на родственников и потомков до 3-го поколения включительно, полный произвол в отношении подследственных. Все эти методы применялись также к женщинам и детям. Осужденного облекали в позорящие одежды (санбенито – освящённый мешок), он должен был пройти через мучительную процедуру аутодафе (церемонию приведения в исполнение приговора инквизиции). В качестве наказаний применялись публичное отречение, штраф, порка, тюремное заключение, сожжение на костре. Общее число жертв инквизиции исчисляется сотнями тысяч, подследственных – миллионами. В истории инквизиции можно выделить несколько периодов: начальный (13 – 15 вв.), когда инквизиция в основном преследовала народные сектантские движения, направленные против феодального порядка (катаров, флагеллантов и т.д.); инквизиция в эпоху Возрождения (16 – 17 вв.), когда террор был направлен в 1-ю очередь против поборников гуманизма, противником папства, ученых, деятелей культуры, науки; инквизиция эпохи Просвещения (18 в.), когда преследовали просветителей, сторонников Французской революции. В Испании инквизиция действовала с 13 в., преследуя оппозиционных по отношению к церкви сектантов, но особенно активизировалась с 1480 г., когда была создана так называемая Новая инквизиция во главе с доминиканцем Томасом Торквемадой (1420 – 1498 гг.). Новая инквизиция преследовала в 1-ю очередь крещеных евреев (марранов), обвинявшихся в приверженности к иудаизму, а также мусульман, принявших христианство (морисков), подозревавшихся в тайном исповедании ислама. Успехи гуманизма, науки и Реформации, подрывавшие основы папского влияния, побудили папу Павла III учредить в 1542 г. «священную конгрегацию римской и вселенской инквизиции, её священное судилище». Среди её жертв были Джордано Бруно (в 1600 г. сожжен на костре в Риме), Галилео Галилей и многие другие выдающиеся мыслители и ученые прошлого. Французская революция 1789 г. положила конец деятельности инквизиции во Франции, а Наполеон отменил её в завоеванных им странах. После поражения Наполеона инквизиция была в них восстановлена, но вскоре окончательно сошла со сцены. Дольше всего сохранялась папская инквизиция, которая после ликвидации в 1870 г. светской власти пап могла действовать только путем отлучения, проклятий и включения опасных с точки зрения католической церкви сочинений в «Индекс запрещенных книг».

Члены католического монашеского ордена, основанного в Париже в 1534 г. испанцем Игнатием Лойолой и утвержденного в 1540 г. папой Павлом III, называются иезуитами (от лат. – Общество Иисуса). Для ордена иезуитов характерна жесткая дисциплина, беспрекословное подчинение орденскому начальству и повиновение папе римскому. Орден иезуитов выведен из-под епископской юрисдикции. С самого начала своего существования Общество Иисуса старалось давать своим членам всестороннее образование. В 16 в. церковь, раздираемая внутренними противоречиями и атакуемая Реформацией, доверила иезуитам создание мощной системы теологическо-апологетической обороны. Руководствуясь принципом «цель оправдывает средства», иезуиты за короткое время стали могущественной религиозно-идеологической, политической и экономической силой, с которой папы вынуждены были считаться. Как «орден ученых» они получили под свое руководство созданные после Тридентского собора духовные семинарии. Основали иезуиты и свои собственные учебные заведения, в которых обучали и воспитывали духовенство из тех стран, которым особенно грозила «ересь». Вскоре они превратились в почти монополистов в области просвещения и воспитания в католических странах. В 17 и 18 вв. играли большую роль в европейской политике. Папа Климент ХIV (1769 –1774 гг.) под нажимом королевских дворов Португалии, Испании и Франции и опасаясь растущего могущества ордена, принял в 1773 г. решение о его роспуске, обвинив иезуитов во всевозможных преступлениях. На части территории Белоруссии, находящейся в составе России, Екатерина II не позволила распустить орден иезуитов, намереваясь использовать его против Ватикана. Постановлением папы Пия VII (1800 – 1823 гг.) от 07.08.1814 г. Общество Иисуса было восстановлено. Ныне оно снова является самым могущественным монашеским орденом в католической церкви и оказывает большое влияние на многие направления её деятельности. Структура ордена – типично иерархическая, состоящая из 4 ступеней. Во главе ордена стоит генерал, избираемый Генеральной конгрегацией – съездом ордена иезуитов. Орден делится на 9 ассистенций (охватывающих различные регионы мира), которые управляются ассистентами, составляющими Генеральный совет ордена. Этому совету, по существу, принадлежит абсолютная власть в ордене. Ассистенции делятся на провинции и вицепровинции (в миссионерских странах), которыми руководят провинциалы, назначаемые генералом ордена. В состав провинций входят орденские дома, называемые коллегиями (если в них размещаются учебные заведения) или резиденциями ордена. Общество Иисуса насчитывало к 21 в. около 35 тыс. членов. Издавало свыше 1 тыс. газет и журналов, выходящих на 50 языках общим тиражом 150 млн. экз. Орден имел 33 собственных университета и 20 школ разного типа. Первым иезуитом, прибывшим в Московское государство в царствование Ивана Грозного, был посол папы Антоний Поссевин. В правление царевны Софьи в Москву прибыли 2 французских иезуита, которых после падения Софьи по просьбе патриарха Иоакима выслали из страны. В последующие годы иезуиты посещают Москву в довольно значительном количестве. Активна пропаганда католицизма вынуждает Петра I в 1719 г. изгнать иезуитов из России. Орден иезуитов возобновляет свою деятельность в России в царствование Екатерины II. В 1801 г. папа Пий VII в ответ на личную просьбу императора Павла I официально признал существование ордена в пределах Белоруссии и Литвы. Папская булла, признававшая орден иезуитов в России, была получена в Петербурге уже при Александре I, который после колебаний санкционировал его деятельность, но поставил условие – воздержаться от пропаганды католицизма. В 1815 г. иезуиты были высланы из Петербурга и Москвы, деятельность ордена в России прекратилась. В октябре 1992 г. Министерство юстиции Российской Федерации зарегистрировало Российское отделение ордена иезуитов, названное Независимым российским регионом Общества Иисуса.

В Европе 11 – 14 вв. дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению стремилась схоластика (от лат. – школа). Основная идея ортодоксальной схоластики – «рациональное» обоснование религиозных догм путем применения логических методов доказательства. Отражая господство в средне-вековом феодальном обществе религии и церкви, схоластика исходила из признания за философией роли служанки богословия. Для схоластики характерен авторитаризм мышления, исходящего из непреложных истин откровения и выдвигающего на 1-е место авторитет «святого писания», а также творений «отцов церкви», постановлений вселенских соборов и т.д. Схоластика осуществила систематизацию христианского вероучения и создала свод («суммы») католического богословия, используя философское наследие Аристотеля и неоплатоническую традицию в христианской переработке (ареопагитики). В рамках схоластического метода получила развитие борьба 2-х тенденций в философии – идеалистической (реализм), служивший философской базой католицизма) и оппозиционных ей философских течений (номинализм, аверроизм, скотизм, оккамизм), выражавших материалистические тенденции в развитии средне-вековой философской мысли. Скотизм – направление в поздней схоластике, связанное с деятельностью английского философа Иоанна Дунса Скота (ок. 1266 – 1308 гг.). В противовес учению томизма о философии – служанке богословия, дающей рациональное обоснование догматов веры, скотизм разработал учение о строгом разграничении разума и веры, областей философии и теологии. Философия, опираясь на разум, постигает мир природы, положения веры не нуждаются в разумном обосновании; теология рассматривается как наставление человека в принципах христианской нравственности. В противовес интеллектуализированному пониманию Бога скотисты выдвигали на 1-е место в Боге волевое начало; из догмата о божественном всемогуществе делался вывод о том, что Бог сообщил материи способность к мысли. Скотизм отстаивал принцип свободы воли человека, составляющей сущность человеческой души. Уже в 15 в. становится очевидной несовместимость схоластического метода с дальнейшим развитием естествознания, и схоластика приходит в состояние глубокого упадка.

Бог дал человеку свод принципов и норм правильного поведения, благодаря которым человек может существовать в сообществе людей и иметь критерии должного поведения. Он может ответить на эту милость (божий завет, воплощенный в писании) лишь строгим выполнением предписаний, памятуя о том, что это не гарантирует ни посмертного спасения, ни защиты от жизненных невзгод. Американские пуритане считали, что человеческая жизнь регламентируется 3 договорами: основополагающим ковенантом благодати между Богом и членами невидимой церкви (т.е. предызбранными к спасению), церковным ковенантом (добровольным соглашением с Богом видимой конгрегации верующих) и гражданским ковенантом (государством), который распространяет нормы соглашения с Богом на гражданскую жизнь. Ковенант благодати (от лат. соглашение, договор) – Библия, рассматриваемая как соглашение, заключенное Богом с людьми. В Ветхом завете соглашение с избранным народом (Быт. 13:17 – 18; Исх. 19:5 – 7 и др.) означено термином «договор», который в Септуагинте переведен как «завет». Раннебуржуазная идеология, будучи «юридическим мировоззрением» (Ф.Энгельс), придавала исключительное значение договорным отношениям между людьми как субъектами права. Это нашло отражение в разработанной в 17 в. голландскими и англо-американскими протестантами «ковенантной теологии», которая различает «ковенант дела» и ковенант благодати. Первый договор с Богом являл собой однозначную связь между человеческим поведением и вызываемыми им вознаграждением или наказанием. Это было возможно в состоянии невинности, когда Бог и мир были открыты человеку (Адаму). В соответствии с первым ковенантом человек был наказан «по делам» за грехопадение тем, что утратил непосредственный контакт с творцом и обрел склонность к греху.

Христиане считают догматы истинами откровения. История же формирования догматов показывает, что они вырабатывались в ходе истории христианства, отвечая потребностям религиозной и социальной жизни общества 2 – 6 вв. Систему религиозных обоснований христианских догматов в соответствии с Писанием называют догматическим богословием – основными формулами вероучения, истинность которых считается неоспоримой. Они объявляются богоустановленными, воспринятыми «отцами и учителями церкви» через божественное откровение и переданными церковью последующим поколениям верующих. Христианские догматы были сформулированы решениями 1-го в 325 г. и 2-го в 381 г. Вселенских соборов и получили название Никео-Цареградского символа веры. В нем говориться о триединстве Бога, воплощении, искупительной жертве и воскресении Христа, его единосущности Богу-Отцу, спасительной миссии церкви, воскресении мертвых и Страшном суде. 4-й Вселенский собор 451 г. установил учение о двойственной (богочеловеческой) природе Христа. Все эти догматы – общие для католической и православной церквей. После разделения церквей западная, римско-католическая церковь включила в свое вероучение новые догматы. Православная церковь не признает католические концепции догматического развития, начало которому положило добавление к 8-му члену символа веры (провозглашавшему исхождение св. Духа от Отца) слов «и сына» (см. Филиокве). Это дополнение было сделано на Толедском соборе в 589 г. и введено в церковную практику во Франкской империи около 800 г. В основе концепции догматического развития лежало учение о праве собора проводить традиционное положение в соответствие с «живым голосом» (т.е. существующей практикой) церкви, которая, будучи руководимой св. Духом, обладает способностью непогрешимого толкования вероучения. В последующем католическая церковь догматизировала в 1439 г. на Флорентийском соборе учение о чистилище. В 1870 г. I Ватиканский собор провозгласил догмат о непогрешимости папы в делах веры, когда он говорит с кафедры, т.е. выполняет обязанности пастыря всех христиан. С широким распространением в католицизме культа Пресвятой Девы Марии связаны дополнения к догмату о признании Марии Богородицей (принят на 3-м Вселенском соборе в 431 г.). В 1854 г. Пий IX провозгласил догмат о непорочном зачатии Марии, а в 1950 г. Пий XII ввел догмат о ее телесном вознесении на небо. В обоих последних случаях догматы были приняты без созыва собора. Все нововведения в католические догматы подвергаются критики со стороны других христианских церквей главным образом на том основании, что они не обоснованы текстами Священного писания. Православная церковь не принимает и основного протестантского догмата об оправдании верой, представления о Библии как единственном источнике вероучения. Первый свод католических догматов Петра Ломбардского (нач. 12 в. – 1164 г.) составлен по образцу труда Иоанна Дамаскина «Об ортодоксальной вере» (8 в.). Петр Ломбардский в своем главном сочинении «Сентенции» на основе Библии и высказываний отцов церкви дает систематическое изложение католического богословия. В основе воззрений Петра Ломбардского – учение о сотворении мира Богом из ничего и божественном провидении, определяющем всё происходящее в мире. Попытки Петра Ломбардского, изложить считавшиеся тогда еретическими взгляды Абеляра вызвали осуждение церковных иерархов. Для воззрений Пьера Абеляра (1079 – 1142 гг.) характерен рационализм – предварительным условием веры у него выступает разум («понимаю, чтоб верить»). Вера, не выдержавшая проверки разумом, недостойна свободного человека. По Абеляру, церковное предание и догматы также должны быть удостоверены разумом, лишь Священное писание и церковные таинства не нуждаются в этом. Тяга Абеляра к формально-логической стороне процесса познания особенно ярко проявилась в его сочинении «Да и нет» (1121 – 1122 гг.). Сопоставляя цитаты из произведений отцов церкви, Абеляр показывал их противоречивость и даже противоположность друг другу. Эти противоречия устранялись им с помощью чисто логических операций, в результате которых абсолютная противоположность превращалась в относительную. Применяя этот схоластических метод при рассмотрении церковным догматов, Абеляр утверждал тем самым право человека на свободную мысль, подчеркивал преимущества разума перед слепой верой. Критерием нравственности Абеляр считал согласие человеческих поступков с совестью, которая сама есть нравственный закон; постичь его может каждый. Знание нравственного закона религиозной жизни, содержащегося в Евангелии, препятствует совершению дурных поступков; люди же, не знакомые с ним, свободны от вины. Учение Абеляра, несмотря на свою религиозную форму, встретило яростное неприятие церковных ортодоксов, в особенности Бернара Клервоского (1090 – 1153 гг.), теология которого не допускала каких-либо сомнений в авторитете церковного учения и ориентировала на самоуглубленное, равнодушное к миру мистическое созерцание, и папы Иннокентия III (1160 – 1216 гг., папа с 1198 г.), правление которого – вершина могущества пап. Учение Абеляра было осуждено и на соборах в Суассоне (1121 г.) и в Сансе (1140 г.).

Переработка свода догматов Фомой Аквинским, с учетом сводов Александра из Гэльса и Бонавентуры (1221 – 1274 гг.) составляют основу догматического богословия католицизма. Полное знание по Бонавентуре, можно получить лишь через мистическое созерцание, которое достигается в экстатическом состоянии. Схоластика Бонавентуры была направлена на обоснование существующего порядка и церковного вероучения, а его ортодоксальная мистика, противопоставленная еретической мистике спиритуалов, служила упрочению идеологии католицизма. Теология у Бонавентуры – владычица всех светских наук. Единение с Богом, к которому человека через 6 ступеней познания ведет любовь, есть величайшее благо. Бонавентура преследовал сторонников последователей Иоахима Флорского. Мистико-диалектическую концепцию мирового развития, состоящую в делении истории человечества на 3 эры, соответствующие 3-м лицам Троицы – Отцу, Сыну и Святому Духу, разработал Иоахим Флорский (1132 – 1202 гг.). В 1-ю эру (Ветхого завета), продолжавшуюся от Адама до Христа, люди покорялись Богу только из чувства страха, как рабы своему господину. Во 2-ю (Нового завета), которая началась с Христа, люди покорялись Богу из чувства сыновней любви. 3-я эра Святого Духа и Вечного Евангелия, наступит после 1260 г. и будет продолжаться до конца мира. В этот период после борьбы искушений на земле восторжествуют любовь и мир, насилие будет побеждено, люди отринут богатство, станут жить в святой бедности и евангельской чистоте и созерцать Бога непосредственно. Тогда не будет необходимости в Ветхом и Новом заветах, Евангелие 3-й эры будет духовным, а не буквенным. Преображенное человечество перестанет нуждаться и в католической церкви, которую Иоахим Флорский обвинял в корыстолюбии и стремлении господствовать над людьми. Взгляды И.Флорского были осуждены на Латеранском соборе 1215 г. как противоречащие церковным представлениям о низменности земной жизни и ожидающем людей «царствии небесном». Учение И.Флорского и его последователей, так называемых иоахимитов, в мистической форме выражавшие протест против социального и духовного гнета, мечту о справедливом устройстве мира, оказало влияние на идеологию народных еретических движений, в т.ч. на Т.Мюнцера (ок. 1490 – 1525 гг.) – идеолога народной немецкой реформации, предводителя Крестьянской войны в Германии в 1524 – 1525 гг.

Главные догматы – бытия Бога и бессмертия души – Фома Аквинский отнес к сфере «естественной теологии», а прочие, привязанные к системе таинств назвал «сверхразумными»: о Троице, творении из ничего, первородном грехе, воплощении Христа, телесном воскрешении, Страшном суде.

В период Возрождения и Нового времени возникают различные течения, представители которых стремятся включить новые идеи – неосхоластики. К 21 в. официальной доктриной католицизма являлся неотомизм. Но существовали течения, расходящиеся с неотомизмом. Это – августинизм, суаресизм, спиритуализм, христианский экзистенциализм и др. Собирательным понятием, объединяющим различные течения религии (главным образом католической, отчасти протестантской), стремящимся к реставрации средне-вековой схоластики является неосхоластика, возникновение которой относится к 16 в. Неосхоласты предпринимали попытки приспособить учение Фомы Аквинского к новым веяниям в науке и философии и тем самым защитить схоластику от критики передовых мыслителей Возрождения и Нового времени. На рубеже 18 и 19 вв. в Италии и Германии начинается так называемая католическая реставрация, направленная на восстановление влияния схоластики. Со 2-й пол. 19 в. распространение неосхоластики принимает все более широкие масштабы и новые формы: оно идет в основном в русле неотомизма.

Во 2-й пол. 19 в. начинается возрождение томизма в форме неосхоластики и неотомизма. На начало 21 в. неотомизм был господствующим течением в католицизме. Главную свою цель неотомисты (Маритен, Жильсон, ван Стеннберген, Лотц и др.) усматривали в обосновании христианского вероучения. Сохранив верность основным идеям томизма (филос. теодицея, томистский рационализм и др.), сторонники неотомизма приспосабливают его к современным условиям. С этой целью они дают теологическую интерпретацию современным естественно-научным теориям, пытаются соединить томизм с отдельными положениями новейших идеалистических школ (феноменологии, философской антропологии, фрейдизма и др.). Эта ориентация неотомизма, особенно усилившаяся после II Ватиканского собора, отразилась и на его социально-политической программе: углубила её компромиссный характер, усилила тенденцию к обоснованию социальной роли католицизма как «3-ей силы» в борьбе между социализмом и капитализмом. Религиозно-философское учение – теодицея, которое доказывает, что существования в мире зла не отменяет религиозных представлений о Боге как абсолютном добре. Обращаясь к проблеме зла, иудаизм формулировал её в применении к роду людскому; античная философия и политеизм возлагали ответственность за зло на космические силы, но у Лукиана (2 в.) в диалоге «Зевс уличаемый» утверждается конечная вина Бога в любом зле. Идеи Плотина (3 в.) и Августина (354 – 430 гг.) о зле как части мировой гармонии использованы Г.В. Лейбницем (1646 – 1716 гг.) в трактате «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710 г.), закрепившим термин теодицея. Здесь мир рассмотрен как «совершенное творение» Бога, не желающего греха и страданий, но допустившего их ради осуществления максимального разнообразия. Теодицея у русских религиозных философов тесно связана с антроподицеей (оправданием человека) и этнодицеей (оправданием этноса, народа). Важнейшей задачей, решавшейся православной апологетикой, было оправдание собственно идеи Бога и теоретическая защита восточного христианства с его толкованием божества. Поэтому теодицею, которую разрабатывала русская неоправославная философия, есть по своей сути «мессианская теодицея», т.е. философско-богословское обоснование особого исторического призвания православия и русского народа.

Впервые понятие теодицея встречается у Лейбница, рассматривавшего мир как «совершенное творения», считавшего зло благом для человечества, неразрывно связанным с добром. В ряде философских систем зло выступает как ниспосланное Богом испытание для людей, с помощью которого укрепляется их дух, их вера в Бога. Значительное внимание теодицеи уделял Вл.Соловьев, у которого она выступает в оболочке агатодицеи (оправдание добра). Современная теодицея взаимосвязана с антроподицеей (оправданием человека), сочетаясь порой с демодицеей, т.е. оправданием данного народа, этноса и его духовной культуры. Марксисты считают, что «оправдание Бога» в различных системах оправдывает эксплуатацию, социальную несправедливость, имеет целью примирить массы с их тяжелым положением в классово антагонистическом обществе. В 20 в. в философской системе П.Тейяра де Шардена, основанной на принципах эволюционизма и историзма, была сделана попытка придать христианству форму, не противоречащую современной картине мира. В энциклике Пия XII «Гумани генерис» (1950 г.) эволюционизм порицался, но при изложении отношения церкви к науке 20 в. отмечался кризис томистской позиции.

Высшей реальностью неотомисты признают «чистое бытие», понимаемое как духовное, божественное первоначало. Для доказательства религиозных догм неотомисты широко используют аристотелевские категории формы и материи, потенции и акта (возможности и действительности), существования и сущности. Результатом неотомистских построений является признание Бога первопричиной бытия и первооснованием всех философских категорий. Значительное место в неотомизме занимает религиозное истолкование современных естественно-научных теорий. В целом неотомизм представляет собой теологизированную метафизику. По своей проблематике и терминологии неотимистская метафизика заметно отличается от средневекового томизма, в ней эклектически соединены основные элементы учения Фомы Аквинского (принцип гармонии веры и разума и др.) с отдельными положениями идеалистических систем 18 – 19 вв. К концу 20 в., особенно после II Ватиканского собора (1962 – 1965 гг.), наметилась новая ориентация неотомизма на приобщение его к современной философии путем синтеза томистских принципов с отдельными положениями экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и др. течений современного философского идеализма. С точки зрения неотомизма исторический процесс зависит от сверхъестественных трансцендентных сил, которые предопределяют поведение каждого индивида. Этим фактически исключается возможность активного воздействия человека на ход мировой истории. В основе неотомистской социологии – утопическая идея об идеальном обществе, в котором у власти будет стоять церковь.

Католическим церковным праздником в память установления Иисусом Христом таинства евхаристии (причащения; Мф. 26:26 – 28; Мк. 14:22 – 24; Лк. 22:19 – 20) является праздник Тела Господня. Введен папой Урбаном IV в 1264 г. специальной буллой, в которой сказано, что этот праздник «ежегодно должен отмечаться со всем великолепием и торжественностью, каких заслуживает святейшее Тело Иисуса Христа», хотя бы для того, чтобы «противодействовать безбожию и безумству еретиков». Культ евхаристического хлеба стал одной из главных отличительных черт католической литургии. Церковь рассматривает таинство евхаристии как ценнейший дар, оставленный Искупителем своей церкви. Праздник Тела Господня отмечается в 1-й четверг после праздника Троицы. Фома Аквинский теологически обосновал таинство пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа в Святых Дарах и сочинил прекрасные гимны и богослужение в честь евхаристии. В праздник Тела Господня устраиваются торжественные процессии, демонстрирующие веру в присутствие Христа в Святых Дарах и любовь к Спасителю. Под звон колоколов в окружении верующих со свечами и хоругвями в руках священник несет под балдахином дарохранительницу (монстранцию) «с Христом». Дети в белых одеждах усыпают перед ним дорогу цветами. Все поют хвалебные гимны. В благодарность Христу за его пребывание среди людей поется гимн «Те деум», после чего процессия входит в храм на праздничное богослужение.

Совокупность мер против большой Реформации, принятых папством в 16 – 17 вв., называют контрреформацией (см. Протестантизм); феодально-католическая реакция на появление и распространение протестантизма. Опыт, накопленный католической церковью в подавлении средне-вековых ересей, был распространен и на истребление протестантизма, хоть и не столь успешно. В контрреформации использовались инквизиция, монашеские ордена, как прежние, так и вновь созданные, помощь светских феодалов. Инквизиции был придан статус одной из конгрегаций Святого престола, действующей под непосредственным руководством папы. Она представляла собою последнюю судебную инстанцию по делам о ереси и повсеместно учиняла массовую расправу над протестантами. Активно включается в контрреформацию созданный в 1534 – 1540 гг. орден иезуитов, а также ордена кармелитов, ораторианцев, барнабитов, урсулинок и др. При их поддержке и с участием ультрамонтанов на Тридентском соборе в 1545 – 1563 гг. за папой признается высший и безусловный авторитет в делах веры, принимается догмат «опус оператум», направленный против лютеранского учения об «оправдании только верою», подтверждаются отвергнутые протестантами положения вероучения и элементы культа, вводится строгая церковная цензура, в 1559 г. учреждается «Индекс запрещенных книг». В ходе контррефорации реорганизуется папская курия, вносятся уточнения в каноническое право, редактируются богослужебные книги. В Риме создаются новые учебные заведения (семинарии, коллегии) для специальной подготовки духовенства, направляемого в страны наибольшего распространения протестантизма: Германикум (1552 г.), Ангеликум (1578 г.) и пр. Усиливается деятельность католических миссий в заморских владениях европейских держав и некатолических странах, для чего учреждается Конгрегация пропаганды веры (позднее переименованная в Конгрегацию евангелизации народов). Но контрреформация не ограничивается чисто церковными мерами. К ней подключаются выступающие под знаменем католицизма монархи и правительства. Разгораются религиозные войны 16 – 17 вв., охватывающие Францию, Испанию, Германию, Чехию, Польшу, приведшие вместе с истреблением протестантов к длительной разрухе, голоду, хаосу. Контрреформация включала также ожесточенную борьбу католической реакции против светской науки и научного мировоззрения, преследование передовых мыслителей (Дж.Бруно, Г.Галилей, Д.Ванини и др.) и, кроме того «охоту за ведьмами», принимающую порой характер массового психоза. Конрреформация отчасти укрепила положение папства, задержала распространения протестантизма в отдельных странах, а кое-где вообще привела к тому, что протестанты были уничтожены, возвращены в лоно католической церкви или изгнаны. Но желанная цель контрреформации – отвоевание утраченных папством позиций, восстановление единства западного христианства – не была достигнута. Протестантизм так и остался непобежденной ересью и отстоял право на свое дальнейшее существование и развитие как 3-го из основных направлений христианства.

Отколовшихся от различных направлений восточного христианства (православия, монофизитства, несторианства, монофелитства) и имеющих унию (союз) с католической церковью, называют католическими церквями восточного обряда. Они признают верховную власть папы и основные догматы католицизма, сохраняя свою традиционную обрядность, церковную организацию и литургический язык. Монофелитство возникло в начале 7 в. и утверждало, что Христос имел 2 разные сущности: божественную и человеческую, но единую волю. Монофелитство было осуждено на VI Вселенском соборе в 680 г., провозгласившем, что богочеловек имеет 2 воли, причем его человеческая воля подчинена божественной. Из монофелитства выделились марониты (нач. 8 в.), которые в 16 в. присоединились к католицизму. К 21 в. имелись католические церкви восточного обряда: маронитская, греко-католическая (мелькитская), халдейская (сиро-халдейская или ассиро-халдейская), сиро-католическая, армяно-католическая, копто-католическая. Приверженцы католических церквей восточного обряда живут в основном в странах Ближнего Востока: Ливане, Сирии, Турции, Иордании, Израиле, Египте, но имеют общины и в др. районах.

В католицизме возник в 19 в. традиционализм (лат. – передавать), как реакция на рационализм Просвещения 18 в., представляя противоположную крайность. Традиционализм считает источником всякого знания откровение Бога людям, передаваемое в непрерывной традиции. Хотя многие положения традиционализма идут в русле ортодоксального католицизма (подчеркивание социальной природы человека, важности традиции в религии). Традиционализм был осужден на I Ватиканском соборе в 1869 г., ибо, с одной стороны, глубокое недоверие к человеческому разуму открывало путь к скептицизму, с другой – подрывало понимание традиции как прерогативы папства (согласно высказыванию Пия IX «Традиция – это я!»). Традиционализм распространялся главным образом во Франции и Бельгии. Традиционализм обозначает крыло в католической церкви, придерживающееся консервативных позиций в области церковной дисциплины, морали, догмы, а также в социальных вопросах.

Католическая церковь признает 3 «вселенских» символа веры. 1) На первом по значению месте стоит Апостольский символ веры, упоминание о котором встречается с конца 4 в.–начала 5 в. Первоначально был местным крещальным символом веры римской церкви, с 9 в. после литургической реформы Карла Великого вошел во всеобщее употребление в католической церкви. Тридентский собор признал его основой катехизического обучения. 2) Никео-Цареградский символ веры принят на II Вселенском соборе в Константинополе в 381 г. Католическая реакция Никео-Цареградского символа веры отличается от православной добавлением формулы филиокве (и от сына). Употребляемая некоторыми поместными западными церквами с 5 – 7 вв., эта формула была официально внесена Римом в Никео-Цареградский символ веры в 1014 г. папой Бенедиктом VIII. 3) Афанасьевский символ веры состоит из 40 членов. Западная традиция долгое время приписывала создание этого символа веры Афанасию Александрийскому (295 – 373 гг.). Однако в 1642 г. протестантский историк Г.Фосмс доказал его более позднее происхождение, что сейчас признано и католической церковью. Поэтому более употребительное название этого символа веры (Афанасьевский) возникает около 500 г. в южной Галлии или Испании, авторство не установлено. В источниках упоминается с 7 в., широкое распространение на Западе получил со времен Каролингов, равное значение с Афанасьевским символом веры и Никео-Цареградским символом веры получил в схоластике 13 в.

За сближение всех христианских церквей к 21 в. выступили англокатолики. Англокатолицизм – течение в англиканской церкви, возникшее в 1830 – 1840 гг. среди оксфордских богословов, настаивавших на католическом характере англиканства, а по существу на объединении с Римом. Англиканская церковь – государственная церковь в Англии возникла в период Реформации в 16 в. Сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой. Внешняя обрядовая сторона католицизма в англиканской церкви почти не была реформирована. Сохраняется иерархия, напоминающая католическую. Главой англиканской церкви является король, который назначает епископов. Значительная часть епископов являются членами палаты лордов. Высшие иерархи англиканской церкви тесно связаны с финансовой олигархией и с земельной аристократией Англии. В англиканской церкви существуют 3 церкви: высокая, наиболее близкая к католицизму; низкая, близкая к пуританизму и пиетизму; широкая – господствующее направление в англиканской церкви, стремящееся объединить все христианские направления.

Активная агитация сторонников англокатолицизма встретила решительный отпор верхушки англиканской церкви, что побудило руководителей англокатолицизма – Ньюмена, Мэннинга и др. – перейти в католичество. Вскоре папа возвел их в кардинальское достоинство. Ньюмен и Мэннинг поддерживали антисоциалистическую социальную программу классового сотрудничества, сформулированную Львом XIII в энциклике «Рерум новарум». Сторонники англокатолицизма в Англии оформились в самостоятельное течение внутри англиканства, превратившись в наиболее консервативное его крыло. Располагают своими органами печати, собираются на конгрессы. Приверженцы англокатолицизма рекрутируются в основном из среды английской аристократии.

74. Учения.       Системой обоснования религиозного, в частности христианского, учения о Боге, его качествах, признаках и свойствах является католическая теология – комплекс доказательств истинности догматики, религиозной морали, правил и норм жизни верующих и духовенства. В христианстве патристическую теологию 2 – 4 вв. обобщил с привлечением неоплатонизма Аврелий Августин, из идей которого формировалась теология католицизма. В 6 – 11 вв. одной из главных проблем в католической теологии являлась проблема «филиокве», а в 11 – 13 вв. на 1-й план выдвинулся вопрос о «двух мечах», т.е. о церковной и светской власти. Развитие схоластики определило тенденции мистического обоснования теологии (Бернар Клервоский, Ф. Бонавентура), её рационализации (П. Абеляр, Р. Бэкон), создания теории «двойственной истины» (Сигер Брабантский), отрицания теологии как псевдознания (Аверроэс). Противодействуя этим тенденциям, Фома Аквинский разработал с привлечением аристотелизма «естественную теологию», названную дополнением к «сверхразумной» теологии». Томизм (с 1879 г. – неотомизм) официально поддерживается папством. В рамках современной теологии получили также развитие религиозный экзистенциализм, фундаментализм и др. направления. После II Ватиканского собора теологическое осмысление движений за социальные права обусловило появление радикальных течений в теологии (например, теология освобождения). Принцип, согласно которому вне церкви невозможна теология, издавна оспаривался.

Согласно католической теологии, превращение греховной души в спасенную, т.е. достойную вечной жизни, называют оправданием. Учения об оправдании развивались в связи с эволюцией представлений о человеке. Согласно преданию оправдание обусловлено ветхозаветным «законом», евангельским искуплением, верой и делами христианина. Трактовка оправдания ставила в основном проблемы формирования личности в церковном сообществе, пытаясь разрешить противоречия следующих новозаветных положений: 1) «вера, если не имеет дел, мертва» (Иак. 2:17); «Бог вменяет праведность независимо от дел» (Рим. 4:6). Томизм настаивал на 1-й формуле, т.е. на достаточности для оправдания подчиняться авторитету церкви (гаранту «дел»). Мистические учения возвышали роль личной веры в ущерб роли церковных обрядов. В эпоху Реформации учения об оправдании «только верой» было положено в основу критики феодально-католических структур. Декреты Тридентского собора формулировали доктрину оправдания на базе томизма. Новейшая католическая теология, существенно обновившая концепцию человека, отстаивает авторитет церкви как основу оправдания (например, в конституции II Ватиканского собора «О церкви в современном мире», в энцикликах Иоанна Павла II).

Одним из направлений современной леворадикальной теологии католицизма является теология освобождения – сочетание религиозных и философских доктрин, выражающих христианское осознание освободительной борьбы. Она явилась ответом на социально-экономическую, политическую и религиозную ситуацию в Латинской Америке в конце 1960-х гг. В соответствии с новым требованием к католицизму служить делу освобождения подверглись ревизии основные догмы христианской веры и институционные основы церкви. Традиционное религиозное учение и церковь объявлены буржуазными; вместо них предложены народная религия и народная церковь. Центральное место отведено интерпретации Христа как исторической личности и освободителя бедняков от нищеты и бесправия. Главная идея богословия – спасение – лишено эсхатологического смысла, ему придано реальное земное содержание. Вся человеческая история, утверждают теологи освобождения, – это поиски спасения, воплощенного в творческом плане Господа – Божьем Царстве справедливости, братства, мира и любви. Общественные институты, поведение людей и моральные нормы, стоящие на пути к спасению, квалифицируются как греховные. Традиционная христианская концепция природного греха рода человеческого приобретает социально-политическую окраску и рассматривается как результат деятельности людей. Отсюда следует вывод, что изменить ситуацию должны сами люди. Грех и спасение перестают быть личностными и внеисторическими. В теологии освобождения получают освещение вопросы о соотношении веры и жизни, веры и политического действия, Царства Божья и реконструкции мира. Поиск путей и способов реализации проекта установления Царства Божьего на земле привел теологов освобождения к признанию историчности материализма как научного инструментария социального анализа. Из марксизма заимствованы методология критики капитализма, учение о классах и классовой борьбе, о революции, экономических и политических принципах социалистического общества. Но под марксистские положения подведено христианское основание. Вместо институционной церкви с её авторитаризмом и иерархической структурой предложена народная церковь с равноправным положением всех её членов, демократизмом. Теология освобождения разблокировала христианское традиционное сознание миллионов верующих, дав религиозно-идеологическое обоснование их социальному протесту, поставив христианскую веру в исторический контекст. Она приобрела последователей в странах Азии, Африки, Северной Америки, Европы. Теология освобождения является латиноамериканским вкладом в историю христианской мысли. Наиболее выдающиеся её теоретики – священник и богослов Густаво Гутьеррес (Перу), Уго Ассман и священник Леонардо Бофф (Бразилия), Мигес Бонино и Энрике Дюссель (Аргентина), Хуан Луис Сегундо (Уругвай), Пабло Ричард (Чили). В 1984 г. и 1986 г. теология освобождения стала объектом разбирательства и критики Ватикана в опубликованных им инструкциях «О некоторых аспектах теологии освобождения» и «О христианской свободе и освобождении». В 1-м документе теология освобождения осуждается за привнесение марксизма в христианское учение и активное участие священников в политической борьбе, Во 2-м – предпринята попытка интегрировать теологию освобождения с традиционной социальной доктриной католицизма и противопоставить революции принципы преобразования общества на основе постепенных реформ. К 2005 – 2007 гг. революционные настроения усиливались в Венесуэле, Боливии и др. странах Латинской Америки.

Одной из современных христианских концепций является теология развития, теология прогресса, которая вслед за документами II Ватиканского собора (1962 – 1965 гг.) и энцикликой Павла VI «Популорум прогрессио» определяет развитие как процесс, охватывающий одновременно технико-экономические, социально-политические и морально-идейные сферы; субъектом этого глобального процесса является человек, призванный изменять мир и господствовать над ним; прогресс выражается в гуманизации мира, которая означает освобождение личности; история человеческого прогресса – это фрагмент истории спасения, и потому верующие должны принимать в историческом процессе активное участие. Таким образом, в теологии развития делается попытка теоретически обосновать с позиций христианского учения участие христиан в борьбе за социальный прогресс. Однако цель социальной активности верующих ограничивается в теологии развития лишь реформированием существующего капиталистического порядка.

Одним из главных авторов многих документов II Ватиканского собора был К.Ранер (1904 – 1984 гг.) – один из выдающихся католических мыслителей 20 в., оказавший глубокое воздействие на идеологическую жизнь церкви. Его идеи оказали сильное воздействие на католическое аджорнаменто – термин обозначает курс на обновление католической церкви и её осовременивание. Лозунг аджорнаменто выдвинул Иоанн ХХIII, указывая, в частности, в энциклике «Матер эт магистра» 1961 г., что современная ситуация значительно отличается от условий жизни в прошлом, из чего следует, что церкви нельзя застывать в формах и способах деятельности, сложившихся в течение длинной её истории. Дело аджорнаменто ставилось под сомнение некоторыми церковными реформаторами, считающими, что реформы II Ватиканского собора далеко не достаточны, половинчаты, что собор был слишком компромиссным по отношению к тяготеющему над церковью консерватизму. Учение Ранера является важнейшим элементом в идейной системе трансцендентального неотомизма – одного из главным направлений современного неотомизма. Понимание человека как зависимого существа определяет у Ренера толкование свободы, которая представляет собой диалектику свободы и ответственности, прежде всего перед Богом. В отличие от многих католических теологов Ранер стремится преодолеть противопоставление религиозного и светского, поэтому историю он трактует как «место», где возможно сближение, сочетание и единение человеческого и божественного. Помимо теологической антропологии важное место в учении Ранера занимает концепция «анонимного христианства», которая заключается в том, что человек, благодаря милости божьей, может очиститься и получить вечное блаженство даже в том случае, если он не принадлежит к церкви, не крещен и вообще считает себя атеистом. Критики обвиняют Ранера в установлении безграничного христианства, в нарушении суверенности божественной милости, в навязывании атеистам веры. Однако для верующих концепция «анонимного христианства» явилась принципиальной основой для осуществления диалога между двумя мировоззрениями – христианским и атеистическим. В развитии этого диалога – немалая заслуга Ранера и его последователей. Ранер участвовал во многих международных встречах, дискуссиях и симпозиумах между христианами и марксистами. Перу Ранера принадлежит около 2 тыс. работ по самой разнообразной тематике.

Одним из направлений в политической теологии, получившим широкое распространение в 1960-х гг. в католицизме и в протестантизме является теология революции. Ведущие представители в католицизме: У.Ассман, Р.Бланкар, Ж.Комблэн, В.Боровой, архиепископ Питирим, П.Соколовский и др.; в протестантизме – Х.-Д.Вендланд, Х.Гольвитцер, Г.Кокс, Д.Коун, Э.Рентдорф и др. В теологии революции отчетливо выделяются умеренно-либеральная и революционно-демократическая тенденции. В умеренно-либеральной проблематика революции используется в целях модернизации христианской идеологии, создания привлекательной для народных масс концепции христианства. Христианство представляется как центральная движущая сила исторического процесса, его возникновение объясняется первой и наиболее крупной революцией во всемирной истории, положившей начало новому взгляду на мир и новым отношениям между людьми; всё последующее развитие объясняется позитивным воздействием христианства. В понятие «революция» вкладывается специфически религиозное содержание. Революция представляется как чудо, как вмешательство в развитие общества трансцендентного начала. Революция истолковывается с позиций христианской эсхатологии как пасхальное движение, внутренне обновляющее действие Святого Духа, освобождение человека от власти греха, от индивидуального и коллективного эгоизма, она реализуется в нравственном перерождении человека. Тем самым из понятия революции выхолащивается её основное социально значимое содержание и под видом новой концепции революции предлагается традиционное учение о самосовершенствовании человека. В революционно-демократической тенденции проявляется стремление с позиций христианского вероучения обосновать необходимость и возможность участия верующих в революционной борьбе на стороне левых сил. В трактовке революционного процесса довольно сильно выражены социальные мотивы: понимание революции как коренного качественного преобразования экономических, политических и идеологических структур, неприятие угнетения, эксплуатации и порабощения в общественных отношениях. В качестве главной цели революционной борьбы называется, как правило, борьба за новое, справедливое общество. Проявляется реалистический подход при оценке причин участия христиан в мировом революционной процессе. Представители революционного демократизма считают, что христиане принимают участие в этом движении в 1-ю очередь не по религиозным мотивам, а из потребности решать реальные проблемы. Решая вопрос о методах и формах революционной борьбы, вопреки установившейся в христианстве традиции, признается правомерным применение насилия для борьбы с тиранией. Насилие в этом случае истолковывается как проявление любви к ближнему, в христианскую этику вводится понятие «справедливые войны» как войны в защиту угнетенных, за социальное и национальное освобождение.

Апостольское послание Павла VI, являющееся важнейшим папским документом, посвященным социальной доктрине церкви «Наступили восьмидесятые» (лат. – «Октогезима адвениенс»), опубликовано 15 мая 1971 г., в 80-ю годовщину энциклики Льва ХIII «Рерум новарум». Торжественно отмечая 80-летие этой энциклики, Павел VI освобождает католиков от старого социального учения в церкви, стеснявшего их социально-политическую активность. Много места папа посвятил марксизму, но сделал это в духе диалога, т.е. иначе, чем Лев ХIII. Он указывает на то, что к началу 21 в. превалировали 2 социальных стремления: стремление к равенству и к участию в управлении. Папа относится к этим стремлениям с пониманием и одобрением; он признает, что они представлены прежде всего социалистическими движениями и учениями. Хотя папа высказывает опасение, связанное с деятельностью христиан на стороне социализма, но не запрещает им этого. Он единственно советует, чтобы они делали это обдуманно. В отличие от своих предшественников (до Пия ХII включительно), которые считали, что верующие должны скрупулезно выполнять чисто религиозные требования и папские указания, касающиеся непосредственных социально-политических вопросов, Павел VI провозгласил «Следует считать узаконенной возможность выбора. Одна и та же христианская вера может вести к разным формам социальной деятельности». Таким образом, он сформулировал тезис о плюрализме в социальной деятельности католиков, при одновременном сохранении (как всегда) единства в вопросах религиозной веры.

14 сентября 1981 г., подготовленная энциклика Иоанна Павла II «Трудом своим» (лат. – «Лаборем экзерценс»), в связи с 90-летием социальной энциклики Льва ХIII «Рерум новарум» и посвященная центральной проблеме социального учения – труду. Проблема труда рассматривается с использованием теологического и современного западного социологического понятийного аппарата. Высказывается мысль, что труд является отличительной особенностью человека и всего человечества. Труд – благо для человека, ибо трудом человек преобразует природу, приспосабливая её к своим потребностям, осуществляет и самого себя как человека. Рассматривается конфликт между трудом и капиталом, признается классовый характер этого конфликта. Причины конфликта автор энциклики видит в заблуждении «экономизма» и материализма. Иоанн Павел II утверждал, что христианская традиция никогда не считала право частной собственности абсолютным, а связывала его со всеобщим предназначением благ; при соответствующих условиях нельзя исключить и обобществление некоторых средств производства. В энциклике «Трудом своим», с одной стороны, критикуется «суровый» капитализм, защищающий исключительное право частной собственности на средства производства как непоколебимый догмат экономической жизни; при этом осуждается чрезмерная эксплуатация, безработица. Но, с другой стороны, критикуется и социалистический коллективизм, доказывается, что при социализме проведенное огосударствление не является действительным обобществлением, т.к. средства производства попадают во владение бюрократического слоя. В энциклике проводятся идеи о неразрывном единстве труда и капитала, об их органическом сотрудничестве, о том, что рабочих следует сделать «совладельцами и соуправляющими» капиталистических предприятий.

Совокупностью идей и взглядов, выдвигающих на 1-й план человека, требующих уважения его достоинства, любви к нему и создания необходимых условий для гармонического и всестороннего развития человеческой личности, провозглашающих жизнь человека высочайшей ценностью, является гуманизм (от лат. – человечный). Гуманистические идеи выдвигались и пропагандировались передовыми мыслителями Древнего Китая, Индии, но особенно ярко проявились они в философии, искусстве и литературе Древних Греции и Рима. Таковы идеи о человеке как «великом чуде; микрокосме», о его самоценности, цельности и гармонии. Христианство принесло с собой представление о человеке, в корне противоположное античному. Своим учением о воплощении Бога в человеке оно, казалось бы, высоко подняло достоинство человека. В то же время человек в христианстве отягощен первородным грехом и потому нуждается в искуплении, он обязан пребывать в смирении и жить надеждой на царство небесное. К.Маркс отмечал, что в христианстве чувство человеческого достоинства окончательно «растворилось в обманчивом мареве царства небесного» (соч., т. 1, с. 373). Если в первоначальном христианстве в мистифицированной форме еще присутствовали некоторые гуманистические и демократические идеи (например, мечты о социальном освобождении, о равенстве и братстве, человеческих отношениях, основанных на любви, и др.), то в идеологии средне-векового католицизма на 1-й план выдвинулись идеи греховности и ничтожества человека, его полной зависимости от милости божьей, заслужить которую можно лишь при посредничестве церкви Христовой. В противовес подавлению личности диктатурой церкви гуманисты эпохи Возрождения (14 – 16 вв.): Петрарка, Л.Валла, Леонардо да Винчи, Эразм Роттердамский и др., выражая интересы молодой буржуазии в её борьбе против феодализма и католической церкви, видели в человеке свободную и самоценную личность, утверждали достоинство человека, обладающего естественным стремлением к добру, находящегося в активном, деятельном отношении к миру. Стремясь обосновать мировоззрение раннего буржуазного гуманизма, они апеллировали к античной традиции и к раннему христианству, к представлениям о человеке как образе и подобии Бога. Гуманисты Возрождения приравнивали человека к Богу, чтобы возвысить его. Таким образом, они стремились оправдать существование человека и его земной деятельности, обосновать их самостоятельное значение и ценность, а это в конечном счете вело к разрыву с трансцендентными ценностями, к освобождению от Бога. Высший этап развития буржуазного гуманизма связан с идеологией французских просветителей (Вольтер), с французским материализмом 18 в. (Дидро, Гольбах, Гельвеций), с философским учением Л.Фейербаха. У последних идеи гуманизма и атеизма были слиты воедино. Борьба буржуазного гуманизма против религии и господства церкви имела прогрессивное значение, идейно подготовив буржуазные революции. В то же время буржуазному гуманизму были присущи абстрактный характер, связанный с представлением о «вечной и неизменной природе человека», оправдание частной собственности, индивидуализма. Марксистский гуманизм, рассматривая сущность человека как совокупность общественных отношений, выступает как реальный гуманизм, тесно связывающий осуществление гуманистических идеалов с уничтожением вех форм социального и духовного отчуждения человека, с ликвидацией частной собственности и эксплуатации. «Критика религии завершается учением, что человек – высшее существо для человека, завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом» (К.Маркс, Ф.Энгельс, соч., т. 1, с. 422). Соединив гуманизм с материализмом и атеизмом, марксизм занимает принципиальную позицию в отношении религии, вскрывает её антигуманную сущность. Но марксистский гуманизм не останавливается на утверждении бытия человека посредством отрицания бытия Бога, а идет дальше, стремиться создать такие условия жизни людей, при которых «каждый получит возможность свободно развивать свою человеческую природу, жить со своими ближними в человеческих отношениях…» (см. там же, т. 2., с. 554). Гуманизм является неотъемлемым элементом социалистического образа жизни. Учитывая, что в современном мире борьба за осуществление идеалов гуманизма, связанная с предотвращением термоядерной войны, с озабоченностью судьбами человечества перед лицом экологического и энергетического кризисов, может выступать у части верующих и духовенства в религиозной оболочке, коммунисты выступают за сотрудничество с этими людьми в решении глобальных проблем современности. (+ см. «Ноосфера»).

Разновидностью христианской идеологии и религиозной антропологии является христианский гуманизм. Складывается он во 2-й пол. 19 в. как результат союза буржуазии и церкви перед лицом растущего революционного движения, как следствие отказа буржуазии от некогда свойственного ей материализма и атеизма, с одной стороны, и обуржуазивания христианских церквей, её попыток соединить буржуазный гуманизм с христианством – с другой. Идеологи христианского гуманизма утверждают, что учение Христа преисполнено наивысшего гуманизма, т.к.: 1) оно признает не зависимую ни от каких социальных условий духовную ценность человеческой личности, созданной по образу и подобию Бога; 2) оно провозглашает нравственные нормы и добродетели, проникнутые высшей человечностью (милосердие, любовь к ближнему, сострадание, всепрощение); 3) утверждает, что социальное, нравственное и культурное совершенствование общества должно опираться на христианские принципы. Католические теологи консервативного толка с позиций христианского гуманизма обрушиваются на «атеистический гуманизм» и материализм, в то время как Тейяр де Шарден, а вслед за ним и «левые» католики заявляют, что прославлять Бога – это значит «не презирать земные вещи во имя Бога», а силами своего ума и труда «совершенствовать созданный Богом мир». Представители диалектической теологии (К.Барт, Р.Бультман и др.) отрицают само понятие христианский гуманизм, утверждая, что между миром Бога и миром человека нет ничего общего, тогда как прогрессивно настроенные протестантские деятели (Х.Джонсон, Э.Фукс и др.) стремятся с христианских позиций оправдать коммунистическо-гуманистические идеалы.

В период борьбы против феодализма возник либерализм – буржуазное движение и идеология. В либерализме на 1-й план выдвигается индивид как субъект и высшая инстанция всякой деятельности, государство должно быть подчинено интересам индивида. За этим требованием крылась борьба буржуазии против феодальных политических привилегий. Либерализму свойственны вера в прогресс и требование терпимости. На протяжении 19 в. христианская церковь в целом выступала против либерализма с позиций феодальной реставрации. В 1870-е гг. первые буржуазные либералы назвали «Культуркампф» – мероприятия правительства О.Бисмарка, направленные против католической церкви, поддерживающие сепаратистские антипрусские тенденции господствующих слоев мелких и средних государств Юго-Западной Германии. Были приняты законы, по которым духовенство лишалось права надзора за начальными школами, иезуиты изгонялись из Германии, ограничивались права церкви в отношении наказания верующих, был введен гражданский брак и др. В.И.Ленин отмечал, что Бисмарк «только повредил делу действительной культуры, ибо выдвинул на первый план религиозные деления вместо делений политических, отвлек внимание некоторых слоев рабочего класса и демократии от насущных задач классовой и революционной борьбы в сторону самого поверхностного и буржуазно-лживого антиклерикализма» (соч., т. 17, с. 416 – 417). В 1880-х гг., стараясь объединить все силы реакции против революционного рабочего движения, Бисмарк отменил почти все антицерковные законы. В силе остались лишь законы о гражданском браке и изгнании иезуитов.

В 19 в. было широко распространено либеральное христианство – направление в буржуазной теологии, философии и этике; его движение «моральное перевооружение» и др. сохранялись и в конце 20в. и представители либерального христианства (в США – В.Раушенбуш, Ш.Мэтьюз, Ф.Пибоди, в Европе – А.Ричль, Э.Трёльч, А.Гарнак и др.) выступили с идеей превращения христианского вероучения в конкретную программу решения социальных и моральных проблем (движение «социального евангелия»). От многих других религиозных учений либеральное христианство отличается оптимистическим воззрением на исторические возможности человека и общества, верой в «спасительную» миссию социального и научно-технического прогресса. Сторонники либерального христианства стремятся модернизировать христианство в соответствии с уровнем современной науки, обращают большое внимание на рационально-логическое доказательство разумности и общественной целесообразности учения Христа, считая, что улучшение общества будет зависеть от убедительности его проповеди, равно обращенной к имущим и неимущим. Сторонники либерального христианства в этике пытаются приблизить библейские заповеди к современным понятиям светской морали, рассматривая служение обществу как лучшую форму служения Богу. «Царство Божье» трактуется ими как общественный идеал, достигаемый человечеством в ходе истории, образ Христа – как моральный идеал, образец для простых смертных. Наступление общего кризиса капитализма подорвало социальную основу либерального христианства, его идеи были подвергнуты резкой критики справа неопротестантизмом.

В католицизме либеральная католическая церковь стремилась примирить в различных странах Западной Европы либеральные буржуазные институты и католическую доктрину. В 19 в. в Англии была создана церковь, в доктрине которой сочетались теологические и масонские элементы с некоторыми ритуальными формами католической литургии. Как реакция на идеи Просвещения в 19 в. в протестантизме возникла так называемая либеральная теология. Основываясь на учении Ф.Шлейермахера, либеральные теологи (Ритчль, Гарнак, Трёльч) поставили вопрос о соотношении откровения с историей. К Библии был применен историко-критический метод. В историческом аспекте рассматривалось соотношение религии и культуры. Буржуазные прогресс оценивался как путь к осуществлению «Царства Божьего», в христианстве подчеркивалась этическая доктрина. В условиях общего кризиса империализма либеральная теология теряет влияние. Как её отрицание в 1920-х гг. возникает теология кризиса (диалектическая теология) – направление протестантской теологии, распространенное главным образом в ФРГ и США. Идейные истоки теологии кризиса – учение Кьеркегора и экзистенциализм. Противоречия капитализма получили в теологии кризиса своеобразное отражение в утверждении о существовании непреодолимого противоречия между Богом и несовершенным и греховным по своей природе человеком, что обусловливает трагизм человеческого бытия. Стремление человека силой чувств и разума понять Бога – тщетно; Бог для него – непостижимая тайна. Единственный путь приобщения к Богу – вера в истинность божественного откровения. Признание абсурдности мира, бессмысленности жизни, истолкование кризиса буржуазного общества как неустранимого кризиса человеческого бытия – все эти идеи теология кризиса по своему социально-историческому смыслу означали увековечивание капитализма. Сторонники теории кризиса: К. Барт, Ф. Гогартен, Р. Бультман, П. Тиллих, Р. Нибур. В рамках теологии кризиса уживались различные социально-философские концепции: религиозный изоляционизм, отказ от идей социального прогресса и попытки связать идею греховности человека с признанием его активной роли в истории, его ответственности за свои поступки.

Совокупность социально-политических, социально-экономических и этических концепций, изложенных в официальных церковных документах, а также выработанных католическими теологами и одобренных церковной иерархией, составляют социальное учение римско-католической церкви. Наряду с этим официальным учением, которого обязаны придерживаться все католики, имеются социальные взгляды региональных церквей, учитывающих местные условия, а также концепции отдельных католических мыслителей или групп, которые иногда значительно отличаются от официальной церковной доктрины. В широком смысле католическое социальное учение как приложение принципов вероучения к социальным явлениям и отношениям столь же древне, как и сама католическая церковь. Однако в современном виде социальное учение католицизма начало формироваться с конца 19 в. и процесс этот продолжается. Непосредственным идейным предшественником официального католического социального учения был «социальный католицизм» 19 в., представленный целым рядом концепций – от «христианского социализма» Ф.Ламенне (Франция) до концепции епископа В.-Г. фон Кеттелера (Германия), считавшего, что только церковное учение, основанное на принципах Фомы Аквинского, может обеспечить решение социального вопроса. Эту идею доктриально оформил папа Лев XIII в своих энцикликах, главным образом в «Рерум новарум» (1891 г.). В этом документе признавалось наличие вопиющего социального неравенства, причиной которого объявлялась секуляризация общественной жизни, приводящая к алчности и беззаконию. Вместе с тем церковь объявляла частную собственность и социальное неравенство неизбежно вытекающими из «естественного права» и природы человека, а потому отвергала все насильственные, а прежде всего революционные методы борьбы с ним. Эти тенденции усилились в документах пап Пия XI (главным образом в его энцикликах «Куадрагезимо анно» 1931 г. и «Дивини редемпторис» 1937 г.) и Пия XII, вплоть до 1950-х гг. В основу социального учения католицизма этого периода была положена томистская теория «естественного права», из которой выводилось право частной собственности. Церковь пропагандирует такие принципы, как принцип солидарности, регулирующий взаимоотношения личности и общества, не допускающий крайнего индивидуализма и коллективизма; принцип «общего блага» (это понятие – весьма абстрактное и многозначное – по-разному истолковывается католическими авторами), принцип «вспомоществования», означающий помощь со стороны социальных общностей более высокого ранга общностям более низкого ранга и отдельным индивидам. Поскольку революционные преобразования осуждались, допускались лишь умеренные реформы, которые признаны смягчить социальные взрывы. В частности, предлагались «депролетаризация» рабочих путем наделения их мелкой собственностью, а также введение «корпоративизма», опирающегося на профессионально- производственную солидарность: в каждой профессии организуются синдикат рабочих и синдикат предпринимателей, делегаты обеих сторон образуют корпорации, которые руководят синдикатами и координируют их деятельность. Результаты 2-й мировой войны. Огромные послевоенные изменения в мире поставили под вопрос многие важнейшие положения социального учения католицизма, в т.ч. и идею корпоративизма. Сторонники курса на «аджорнаменто», взявшие управление церковью в свои руки, пошли по пути модернизации этого учения. Эта эволюция нашла свое отражение в документах II Ватиканского собора (особенно в конституции «Гаудиум эт спес»), в энцикликах пап Иоанна XXIII, Павла VI, Иоанна Павла II. К 21 в. для теоретического обоснования этого учения наряду с неотомизмом довольно широко использовались идеи католического персонализма, тейярдизма, экзистенциализма и др. течений. При сохранении в социальном учении католической церкви в основном старого категориального аппарата там появились новые моменты: в частности, открытость к изменяющемуся миру, что нашло отражение в часто применяемом понятии «знамения времени», под которыми подразумеваются новые явления общественной жизни. В теологический лексикон вошло понятие «развитие» (см. энциклику Павла VI «Развитие народов» – лат. «Популорум прогрессио», изданную в Ватикане 26 марта 1967 г.); право частной собственности защищается, но не абсолютизируется, допускается возможность отчуждения частной собственности в интересах «общего блага»; особо подчеркивается, что церковь не связывает себя ни с одной социальной и политической системой; церковь отказалась от практики анафемствования инакомыслящих и перешла к диалогу с ними, в т.ч. с неверующими. Большим позитивным сдвигом был переход католической церкви от поддержки «холодной войны» к активному участию в борьбе за мир; центр тяжести в католической социальной доктрине переместился с преимущественно политической проблематики на религиозно-этический аспект социальных проблем.

Одной из форм власти, характеризующейся официальным провозглашением принципа подчинения меньшинства большинству и признанием свободы и равноправия граждан, является демократия. В буржуазной науке при характеристике демократии ограничиваются обычно только этими признаками, рассматриваемыми в отрыве от социально-экономических условий жизни общества и фактического положения дел. В результате возникает представление о так называемой «чистой» демократии. В действительности всякая демократия как форма политической организации общества «служит, в конечном счете, производству и определяется, в конечном счете, производственными отношениями данного общества» (В.И.Ленин, соч., т. 42, с. 276). В связи с эти необходимо учитывать историческое развитие демократии, её прямую зависимость от смены общественно-экономических формаций (способа производства от первобытнообщинного, рабовладельческого строя, феодализма до капитализма), от характера и остроты классовой борьбы. В буржуазном обществе демократия является формой господства диктатуры буржуазии. По сравнению с феодальным строем буржуазная демократия была исторически прогрессивным этапом в развитии общества. До известного предела буржуазия заинтересована в демократии как средстве своего политического господства. Она разрабатывает конституцию, создает парламент и др. представительные учреждения, вводит (под давлением масс) всеобщее избирательное право и формальные политические свободы. Однако возможности пользования этими демократическими правами и учреждениями для широких трудящихся масс всячески урезываются. Для буржуазной демократии характерно наличие парламентаризма, т.е. разделения законодательной и исполнительной власти, и явная тенденция к возрастанию роли последней. В эпоху империализма в буржуазных государствах под давлением монополистического капитала происходит поворот от демократии к политической реакции.