Союз культуры, науки, религии

Сервет был сторонником так называемого христоцентрического пантеизма, включавшего элементы неоплатонизма, астрологии, каббалы, однако настаивал на том, что естественная философия должна исходить из эмпирических исследований. Первым в истории медицины описал малый круг кровообращения. В 1531 г. Сервет опубликовал книгу «Об ошибках Троицы», а спустя год в ответ на критику – «О Троице», в которых решительно отвергал представление о троичности Бога. В 1538 г. издал труд по астрологии, в котором защищал её, ссылаясь на «божественного Платона». Будучи практикующим врачом в Вене, Сервет вступил в переписку с Кальвином и написал «Восстановление христианства» (1553 г.), бросившее вызов авторитету «женевского папы». Сервет, в результате интриг Кальвина, был осуждён за ересь французской инквизицией в Лионе, а впоследствии женевской консисторией и в 1553 г. сожжён на костре. Единственным Богом, ипостасью Сервет объявляет Бога-Отца или Иегову. Что же касается Святого Духа, Слова – это не личности, не ипостаси, а формы образа, обнаружения Бога-Отца. Перед воплощением, Слово было Элохимом или «несотворённым светом». Элохим (еврейское – «Бог богов»): семеричная сила Единого Божества, что выражает значение квинтэссенции, полноты божественной сущности; одно из имён бога Яхве-Иеговы в Ветхом завете – происходит от общесемитского корня «эл» (дух, бог); по версии Э.Сирагузы (итальянского мистика и контактёра) элохим – существа из многомерных пространств. Их главный элемент – свет, которым они манипулируют, как мы материей. Считают, что они создают формы и ментальный план, материю и живых существ, человека, разум и дух; это исполнители воли Всесоздающего Разума Вселенной (Бога), руководители эволюции в солнечной системе и на Земле. Сервет называет его также «Христом». В отличие от него Иисус – это земной сын Бога, которого Мария родила от Христа, и он не является бессмертным. Превращение «несотворённого света» во «2-го Адама» («Иисуса») Сервет рассматривает как универсальный процесс, в ходе которого свет пронизывает материю, создавая минералы, растения, животных и все сотворённые вещи. Сервет утверждал неделимость природы, единство в ней духа и материи, рассматривая возникающие в природе вещи и предметы как результат различных видоизменений элементов. Он высказывался за свободное исследование законом природы. Сервет выступал против догмата об абсолютном предопределении и в соответствии с давней гуманистической традицией настаивал на свободной воле человека как средстве получения спасения. Он резко осуждал католическую и ортодоксальную протестантскую церкви за применение насилия, отстаивая принцип веротерпимости. В ряде моментов взгляды Сервета сближались с взглядами анабаптистов, в частности, Сервет высоко ставил освящение, которое интерпретировал как крещение верующих в 30-летнем возрасте.

В историю Меланхтон вошел как призванный «учитель Германии», создатель новой системы школьного и университетского образования, в основе которого было глубокое изучение древних языков и античной культуры. Он был автором ставших классических учебников по греческой и латинской грамматике, богословию, логике, риторике, этике, принимал активное участие в организации ряда немецких университетов и в реформе школьного образования.

78. Веры. Анабаптисты («перекрещенцы», от греч. – вновь крещусь) – представители радикальных протестантских сект эпохи Реформации, критически относившиеся ко многим церковным обычаям и ритуалам, в частности не признававшие крещения младенцев, т.к., по их мнению, выбор исповедания может быть лишь свободным и осознанным актом. Практика повторного крещения взрослых объясняет происхождение термина «Анабаптисты», который по началу относился, прежде всего, к протестантским движениям, связывавшим обновление христианства с требованиями правового равенства и социальной справедливости. Современный смысл термина указывает лишь на внешнюю сторону религиозной жизни сект, практикующих крещение (или перекрещение) взрослых членов, хотя их вероучения могут сильно расходиться и существенно отличны от исходного анабаптизма. Движение анабаптистов возникло преимущественно среди социальных низов в начальный период Реформации в Швейцарии и быстро распространилось в соседних странах. Анабаптисты считали основой религии личную веру, выступали за упразднение феодальных и церковных привилегий и нередко – за уравнительное или коллективное землевладение. Осуществление этих требований анабаптисты считали началом практической реализации царства божьего на земле. Анабаптисты составляли главную силу повстанцев в период Крестьянской войны в Германии (1524 – 1525 гг.) и Мюнстерской коммуны (1534 – 1535 гг.). Потерпев поражение и преследуемые светскими властями, католическими и большинством протестантских церквей, анабаптисты бежали в Голландию, Англию, Чехию, Моравию. Позже многие переселились в Северную Америку. В их учениях идеи общественного переустройства сменились эсхатологическими ожиданиями и надеждой на 2-е пришествие. Меннониты, гуттерское братство и др. преемники анабаптистов отвергают насилие, ношение и применение оружия, осуждают присягу как идолопоклонство, запрещают своим приверженцам поступать на военную службу и занимать государственные должности. Некоторые идеи анабаптистов были восприняты баптистами и квакерами.

Гуттерское братство, гуттерцы – течение в протестантизме, возникшее в нач. 1530-х гг. в Моравии среди чехоморавских анабаптистов, на которых оказали значительное влияние тирольские эмигранты-анабаптисты, бежавшие сюда после поражения Крестьянской войны в Германии (1524 – 1525 гг.). Название этого братства происходит от имени Я.Гуттера, сыгравшего большую роль в формировании гуттерского братства и выступавшего против частной собственности, за общественность имущества. Свой антифеодальный протест гуттерцы выразили в ряде теологически обоснованных положений (отказ от участия в каких-либо формах государственного управления, принятия присяги, службы в армии, уплаты военных налогов и пр.), составивших их социально-политическую доктрину. Вероучение гуттерцев сходно с вероучением меннонитов. После падения Мюнстерской коммуны (1535 г.) большинство гуттерских общин было разгромлено; уцелевшие эмигрировали в Венгрию. В 1767 г. они переселяются в Валахию, а затем в Россию. После принятия в России закона о всеобщей воинской повинности они как приверженцы религиозного пацифизма эмигрировали в Северную Америку (Южную Дакоту и провинцию Саскачеван). Гуттерцы селятся дворами-общинами, с 1-м жилым помещением, общей столовой, общими хозяйственными постройками. Они сторонятся «мирского окружения», ведут аскетический образ жизни (непритязательная одежда, простая пища в общей столовой, общинный дом с минимумом необходимой мебели, почти полное отсутствие личной собственности, каких-либо средств на личные расходы и т.п.), соответствующий принципам, выработанным их предками ещё в 16 в. Свой аскетизм и трудовую активность гуттерцы рассматривают как способ взаимодействия с Богом. Обосновавшись в Канаде, гуттерцы занимаются производством и реализацией сельскохозяйственной продукции; поддерживают постоянные связи с «Объединённой гуттерской братской церковью», представляющей собой единую конфессиональную организацию гуттерцев в Канаде. Она наделена полномочиями решать конфессиональные вопросы и вопросы, связанные с взаимоотношениями гуттерской колонии с правительством Канады.

М.Лютером и его сподвижниками, прежде всего Ф.Меланхтоном сформулированы основные принципы вероучения лютеранства – одного из главных направлений протестантизма, возникшего в результате реформационного движения в Европе в 16 в. Лютеранское вероучение изложено в Аугсбургском исповедании и основано на принципе оправдания верой. Теологическим обоснованием борьбы против католической церкви было учение Лютера об оправдании верой, о предопределении, образовавшее догматическую основу лютеранской церкви. Из таинств лютеранство оставило лишь 2: крещение и причащение, не выработав единой позиции относительно исповеди. Брак, рукоположение, соборование и конфирмация рассматриваются как простые обряды. Культ в лютеранский церквах соответствует буржуазному требованию «дешёвой церкви», хотя и более торжествен, нежели у кальвинистов. Богослужение ведётся на национальных языках. Совершает его пастор в особом облачении. Библия также переведена на национальные языки. Лютеранство чётко разграничивает сферу «евангелия», собственно религиозную, и сферу «закона», находящуюся в компетенции государства. Лютеранство отрицает безбрачие священников (целибат). Своеобразной священной книгой лютеран наряду с Библией является «Книга согласия». В неё вошли «Большой» и «Малый катехизис» Лютера, Шмалькальденские статьи, а также «Формула согласия». Из Германии лютеранство распространилось в ряде стран Европы: Австрии, Венгрии, Франции, Скандинавских странах, а также в Северной Америке. В кон. 20 в. в мире было 75 млн. лютеран, 192 лютеранские церкви. Около 50 млн. верующих объединены во Всемирном лютеранском союзе (функционирует с 1947 г.). Лютеранские церкви принимают активное участие в экуменическом движении.

Оправдание верой – центральный догмат протестантизма, сформулированный М.Лютером. Согласно ему, спасение достигается не посредничеством католической церкви, не молитвами монахов, не «сверхдолжными делами», заслугами святых, не добрыми делами в пользу церкви, а личной верой в Бога. Никто не может быть посредником между людьми и Богом. Человек может спасти душу только посредством веры, которая непосредственно даруется Богом. Из догмата об оправдании верой вытекало требование всеобщего священства, равенства всех верующих перед Богом, ведущего к упразднению особого сословия священников, наделённого божественной благодатью, а следовательно, и дорогостоящей римской курии, власти римского папы. Учение об оправдании верой вело к отрицанию монашества, культа святых и их мощей, догмата о чистилище. В результате резко сокращалось количество религиозных праздников и обрядов, осуществлялся буржуазный идеал «дешёвой церкви». Отрицался также авторитет священного предания, папских декретов и посланий. Единственным авторитетом и хранителем божественной благодати, откровения Бога объявлялась Библия – Священное писание. Каждый верующий получал право на свободное чтение и истолкование Библии, которая была переведена с латинского на национальные языки. Дальнейшее развитие догмат об оправдании верой получил в кальвинизме, сформулировавшем учение о предопределении, в наиболее категорической форме: Бог ещё до сотворения мира предопределил одних к спасению, др. к гибели. Одни теологи (Р.Бультман, П.Альтауз) подчёркивают, что человеку в силу его греховности и слабости не дано собственными силами обеспечить своего земного благополучия и посмертного спасения. Другие (создатели и сторонники так называемой теологии труда), усматривая в этой интерпретации учения об оправдании верой несозвучное современности пессимистическое мнение о человеке, подчёркивают необходимость нового осмысления этого учения с позиций признания человека подобием и образом божьим и оценки дел человека как творца культуры. Англиканская церковь, приняв основные догматы протестантизма, соединила учение об оправдании верой с учением о спасающей силе церкви, отвергла всеобщее священство верующих и сохранила церковную иерархию, таинства и целибат высшего духовенства.

Согласно религиозным учениям, предустановление Богом этапов и хода мировых событий и судеб индивидов, сообществ, народов, человечества является предопределение, промысел Божий, провидение (от лат. – предвижу, предусматриваю). Иудеохристианская доктрина предопределения, предполагавшая свехъестественного творца и промыслителя, была направлена против античных идей безличной судьбы и космической необходимости. Провиденциализм Августина был первой систематизированной концепцией предопределения и включал в себя учение о благодати, или предопределение к спасению избранных, и телеологическую концепцию истории, которая представлялась осуществлением недоступного человеческому пониманию божественного плана и должная была завершиться концом света и установлением Божьего царства. Альтернативой жесткому предопределению было допущение свободы воли, которая отчасти означала определённую самостоятельность человека в вопросах спасения и социального творчества (пелагианство) и в большей мере – способность к греху и возможность искупления при посредничестве церкви (католицизм, православие). Протестантизм оживил и развил идеи августинианства. Лютеранство приняло смягчённые принципы предопределения, что объясняется некоторыми уступками католицизму, отразившимися в Аугсбургском исповедании (ещё в большей степени это относится к англиканству). Кальвинизм в трактовке благодати проповедовал идею жесткого, установленного ещё до рождения индивида предопределение его к спасению или вечным мукам (как в карме), а в понимании мирской истории – принципы эсхатологии и фатализма, т.е. однозначного предопределения Богом общей направленности мирового развития и конкретных событий в нём. Многие анабаптисты и пуритане были убеждены в том, что промысел божий осуществляется посредством человеческой деятельности, и это позволяло им рассматривать себя как орудие неотвратимой божьей кары и поддерживало революционный энтузиазм. После поражения движений народной Реформации такое понимание предопределения хода событий практически исчезает, эпизодически проявляясь лишь во вспышках сектантского фанатизма. Наиболее широкое распространение в протестантизме получили смягчённые (арминианские) версии предопределения к спасению (баптисты, квакеры, унитарианцы и др.). Для большинства современных протестантских течений характерно понимание истории как борьбы добра и зла, конечный исход которой предопределён в пользу сил добра (отождествляемых с «подлинным» христианством или определёнными социально-политическими интересами). Наряду с собственно богословскими доктринами предопредения, входящими в контекст баптизма, адвентизма, мормонизма и др. исповеданий, разрабатываются фаталистические и провиденциалистские теологии истории, имеющие широкое идеологическое назначение. Они связаны с идеями богоизбранности конкретных наций, которым-де предназначено осуществить политическую мессианскую роль. Такие идеи имели хождение в период Английской революции 17 в., в 19 – 20 вв. была широко распространена доктрина явного предначертания ведущей роли в мире США, которая в кон. 20 в. активно популяризировалась протестантскими фундаменталистами. Унитарианство (от лат. – единое, единство) – принцип единоличия Бога в лице Бога-Отца, а также религиозное учение или движение, исходящее из этого принципа. Унитарианство противостоит доктрине триединства или Троицы, Никейского символа веры, чем объясняется другое его название – антитринитарианство (от греч. – против и лат. – троица). Следствием неприятия Троицы является тезис о том, что Христос по природе своей не божествен, а возвышен до божественности Богом-Отцом, отрицание таинств, учения об искупительной жертве Христа и связанных с ним трактовок грехопадения и предопределения к спасению немногих. Как тенденция унитарианство существует в христианстве давно, как направление теологической мысли или конфессиональное движение свойственно лишь протестантизму. Оно было результатом недогматического изучения Библии, чаще принималось демократическими протестантскими течениями (анабаптистами, социнианами и др.; социниане впоследствии растворились в др. течениях протестантизма) и жестко преследовалось как католиками, так и ортодоксальными протестантами: в связи с контрреформацией многие социниане были вынуждены бежать из Польши и Трансильвании в протестантские страны и регионы, в Женевской республике Кальвин за антитринитарианство казнил Сервета. В унитарианстве Бог утрачивает личностные качества, что придает унитарианству антитеистический характер и делает его сочетаемым с деизмом, пантеизмом, некоторыми формами рационализма и гуманизма. В Англии, где начиная с 1652 г. унитарианство консолидируется как конфессия, оно оказалось привлекательным для многих естествоиспытателей, в т.ч. Исаака Ньютона (1643 – 1727 гг.) – английского физика, создателя классической механики, сформулировавшего закон всемирного тяготения, и Джозефа Пристли (1733 – 1804 гг.) – английского естествоиспытателя, философа-материалиста, пытавшегося примирить материализм с религией. В США 1-я унитарианская церковь возникла в 1796 г. при непосредственном участии эмигрировавшего туда Пристли. Родоначальником унитарианства в США был У.Чаннинг (1780 – 1842 гг.) – американский общественный и религиозный деятель. Принципы нового движения, конституировавшегося в 1825 г. в деноминацию, были сформулированы им в проповеди «Унитарианское христианство» (1819 г.). Чаннинг осудил кальвинистское учение о природной порочности человека как отрицающее творческие возможности и унижающее достоинство личности. Суровый и карающий пуританский Бог в новой антропологии, заменяется Чаннингом, Богом любящим, благодать которого безгранична, а цель – духовное обогащение и благоденствие людей. Государство не может осуществить такую цель, его задача ограничивается поддержанием социального порядка и гарантией естественных прав (к их числу относится и личная свобода), источником которых является Бог.

В 20 в. наблюдалась тенденция к объединению унитарианцев с др. либеральными религиозными движениями. В 1928 г. в Англии возникла Генеральная ассамблея унитарианских и свободных христианских церквей. В 1961 г. унитарианцы и универсалисты Америки создали Унитарианско-универсалистскую ассоциацию, которая объединила около 800 церквей и 300 общин в США, Канаде и Мексике.

Имелись 3 крупных и 9 малых объединений лютеранских церквей в США. Лютеране, прибывающие в Новый Свет, селились в Нью-Йорке, Делавере, Нью-Джерси, Мэриленде, Вирджинии, Северной и Южной Каролине, Джорджии. В 1820 г. некоторые поселения организовали лютеранские синоды в штатах и объединились в Генеральный синод; в 1867 г. образовали Генеральный совет. В 1962 г. в результате слияния «Синода Августина», основанного в 1860 г., американской евангелической лютеранской церкви (датской лютеранской церкви), основанной в 1878 г., Суомского синода (Финской евангелической лютеранской церкви), основанной в 1890 г., и объединённой лютеранской церкви в Америке, основанной в 1918 г., возникла самая влиятельная организация – лютеранская церковь в Америке; она насчитывала около 3,5 млн. членов. Лютеранскую церковь в Америке отличает высокая степень централизации, она включает 31 синод. В её задачи входит миссионерская деятельность, теологическое обучение, издательская деятельность. Она более восприимчива к модернизационным тенденциям, чем 2 др. крупных лютеранских объединения. 2-м крупным объединениям является американская лютеранская церковь, образовавшаяся в 1960 г. и объединяющая 2,5 млн. членов. 3-е объединение – Миссурийский синод, образовалась в 1847 г., включает в себя ряд синодов, которые не вошли в состав лютеранской церкви в Америке и американской лютеранской церкви. В 1967 г. 3 перечисленные выше объединения образовали своеобразную федерацию лютеранских церквей – Лютеранский совет в Америке. Он продолжает традиции Национального лютеранского совета, созданного в 1918 г. Имеет теологическую комиссию для проведения дискуссий, ведёт активный диалог с католической и пресвитерианскими церквами. Действует независимо, но в координации с Всемирной лютеранской федерацией. В 1972 г. образовалась независимая лютеранская церковь. Всемирная лютеранская федерация (ВЛФ) – международная организация лютеранских церквей, созданная в 1947 г. в г.Лунде (Швеция). ВЛФ объединяет 59 лютеранских церквей, около 50 млн. членов. Созданию федерации предшествовали 4 Всемирные лютеранские конвенции (Эйзенах – 1923 г., Копеенгаген – 1929 г., Париж – 1935 г., Лунд – 1947 г.). Раз в 6 лет проводятся генеральные ассамблеи, исполнительный комитет во главе с генеральным секретарём собирается ежегодно, имеются национальные комитеты и комиссии. Штаб-квартира в Женеве. В своей деятельности ВЛФ руководствуется конституцией, статьей 2-й, которой признаётся Священное писание единственным источником и нормой церковной доктрины и практики. В задачи ВЛФ входит сплочение приверженцев лютеранской церкви в мире пропаганда «истинного» учения Христа, поддержка лютеранских церквей. Выпускается ежеквартальный журнал «Лютеранский мир». Позиция ВЛФ в международных вопросах в основном совпадает с позицией Всемирного совета церквей.

79. Кальвин.      Под влиянием идей христианского гуманизма находился К.Кальвин (1509 – 1564 гг.) – один из деятелей Реформации, основатель кальвинизма; родился в Северной Франции. В 1533 г. вынужден был оставить Париж из-за обвинений в причастности к «лютеранской секте». 1-я теологическая работа Кальвина была написана в 1534 г. и направлена против учения анабаптистов (в частности, против их идеи о том, что душа человека спит в период между его смертью и общим воскресеньем). В 1536 г. в г.Базеле Кальвин опубликовал своё основное произведение «Наставления в христианской вере», в котором дал систематическое изложение теологического обоснования Реформации. Кальвин разработал учение об абсолютном предопределении, по которому все люди, согласно непознаваемой божественной воле, делятся на избранных и осуждённых. Ни своей верой (человек верит лишь потому, что предопределён к спасению), ни «добрыми делами» человек не может ничего изменить в своей судьбе после смерти: избранные будут спасены, отверженные – обречены на вечные муки. Кальвин разрывал религиозную связь между жизнью и смертью, освобождал земную жизнь верующего от необходимости постоянных специальных забот о спасении души. Вместо них он предлагал придерживаться нравственно-этических принципов мирского аскетизма, что позволяло человеку и даже обязывало его в земной жизни все свои силы посвящать трудовой деятельности. Мирской аскетизм – нравственный идеал, специфичный для протестантизма и вытекающий из учения о мирском призвании верующего. Аскетический идеал средневекового католицизма прославлял как высшие добродетели уход от мира в монастырь, истязание плоти и т.д. Согласно же учению реформаторов, чтобы спастись, нужно жить в мире, доказывая практической деятельностью своё избрание, и одновременно чувствовать себя внутренне отчуждённым от мира. Много внимание исследованию мирского аскетизма уделил М.Вебер в книге «Протестантская этика».

Поскольку объективным показателем профессиональных успехов считалось прежде всего богатство, накопление средств как бы освящалось, тогда как бездеятельность и непроизводительная трата капитала и времени осуждались. Богатство представлялось как божий дар: обращать его на личные нужды – грех, его следует пускать в оборот. Профессиональные успехи, согласно учению Кальвина, косвенно свидетельствуют об избранности. Трудовая деятельность сакрализовалась, объявлялась формой служения Богу, религиозным призванием человека. Кальвин участвовал во многих теологических диспутах, встречался с лидерами Реформации (М.Буцер, Ф.Меланхтон и др.), опубликовал несколько теологических трудов, сформировался как выдающийся лидер реформационного обновления церкви. Кальвин разработал «Церковные установления» (1541 г.), которые приобрели характер государственного закона. Кальвин выразил взгляды и настроения боровшейся за власть буржуазии, которая в своих достижениях усматривала божественное предопределение, свидетельство «избранности» и служение Богу.

Кальвинистское понимание предопределения к спасению избранных сделало деловой успех симптомом избранности и тем самым – эффективным стимулом к предпринимательской деятельности. Протестантизм санкционировал рационализацию производства и буржуазного политико-правового порядка. Протестантская (или «пуританская трудовая») этика утвердила в общественной практике такие типично буржуазные нормы и ценности, как бережливость, трудолюбие, расчетливость, честность в деловых отношениях, благоговейное отношение к собственности. В утверждение этих черт решающая роль принадлежит протестантизму отмечал М.Вебер (1864 – 1920 гг.) – немецкий социолог, разрабатывавший вопросы социального познания, культурологии, экономики. Плодотворное научное исследование общества, по Веберу, опирается на так называемые идеальные типы, которые не являются обобщение фактов или описанием действительности, а коренятся в господствующих в обществе ценностях и представляют собой гипотетические модели, позволяющие упорядочить эмпирический материал. Например, «капитализм» – такая характерная модель, смысл которой предает понятие духа капитализма, выражающегося в стремлении к экономической эффективности, прибыли, рациональной организации общественной жизни. В работах «Протестантская этика и дух капитализма» (1904 – 1905 гг.), «Хозяйственная этика мировых религий» (1916 – 1919 гг.) и др. Вебер обосновывает мысль, что в практическом утверждении этих черт решающую роль сыграл протестантизм.

Кальвинизм – одно из 3 основных течений протестантизма (наряду с лютеранством и англиканством), принявшее идеи Кальвина. Возникнув в эпоху Реформации, кальвинизм наиболее полно выразил её буржуазную направленность. Центральное место в кальвинистской теологии, основанной на принципе «оправдания верой», занимает учение о предопределении, согласно которому судьбы людей предопределены Богом и никакие «добрые дела» не могут этого изменить. Кальвинизм радикально реформировал западное христианство: отрицались иерархическое строение церкви и верховная власть римского папы, единственным источником и авторитетом новой церкви признавалось Священное писание, значительно упрощались и удешевлялись церковь, церковная иерархия и культ, вводилось богослужение на родном языке, из христианских таинств были оставлены лишь крещение и причащение, которые рассматриваются как символические обряды. Кальвинизм вводил демократическое управление церковью: независимые друг от друга общины (конгрегации) верующих управлялись консисториями, в которые входили пастор, дьякон и избираемые верующими старейшины (пресвитеры) из числа мирян. Вышестоящим органом был провинциальный синод, состоящий из делегатов от провинциальных консисторий, на национальном уровне действовал национальный синод. Эта выстраиваемая снизу вверх церковная структура в общих чертах сохраняется в современных реформатских (конгрегационалистских и пресвитерианских) церквах, стоящих на позициях кальвинизма. Решения кальвинистской церкви принимали форму государственных законов, поэтому в кальвинизме тезис о необходимости полного и абсолютного повиновения «истинной власти» занимает одно из центральных мест. Предписываемые кальвинизму нравственно-религиозные принципы характеризовались суровостью, простотой и аскетизмом. Всё регламентировалось до мелочей, за выполнением предписаний тщательно следили старейшины, ибо нарушители обязательного должны были наказываться. Косвенным свидетельством избранности в кальвинизме могут служить профессиональные успехи человека. Этот тезис стимулировал развитие капиталистических отношений периода первоначального накопления, отвечавших интересам бюргерской Реформации. Поощрение накопительства сочеталось с проповедью мирского аскетизма в личной жизни. Кальвинистская церковь внушала, что поскольку вне церкви спасения нет, то любое отклонение, инакомыслие и ересь подлежат искоренению. После смерти Кальвина кальвинизм утрачивает свой крайний радикализм, приобретает более умеренный характер, во многом сближается с лютеранскими и евангелическими учениями. С сер. 16 в. кальвинизм начинает распространяться за пределами Швейцарии – во Франции (гугеноты), в Шотландии и Англии (пуритане), в Нидерландах, Германии, Венгрии, Польше. К кон. 20 в. кальвинизм представлен был реформатскими и пресвитерианскими церквами, а также конгрегационализмом. В 18 в. влияние кальвинизма заметно падает, однако кальвинистские церкви сохраняют свои позиции в протестантизме. К сер. 19 в. в Нидерландах, Швейцарии, Франции и Шотландии образовался ряд так называемых свободных церквей, более строго придерживавшихся первоначального учения кальвинизма. В кон. 20 в. наиболее сильные кальвинистские церкви действовали в Нидерландах, США, Германии, Франции, Шотландии и ЮАР. Последователи кальвинизма – гугеноты добились осуществления во Франции в 16 – 18 вв. принципов Реформации. С 1562 г. по 1594 г. французские католики, опираясь на объединившиеся вокруг королевского дома силы, вели кровопролитные религиозные войны с гугенотами, среди которых были преимущественно представители 3-го сословия (провинциальная буржуазия и ремесленники) и недовольной централизаторской политикой королевской власти части дворянства городов Юга и Юго-Запада Франции (см. Варфоломеевская ночь 1572 г.). Завоёванные гугенотами в этих войнах религиозные и политические права были закреплены в Нантском эдикте 1598 г. В 17 в. при Ришелье репрессии против гугенотов были возобновлены, а в 1685 г. король Людовик ХIV отменил Нантский эдикт и запретил отправление в стране протестантского культа. Преследования гугенотов привели к разрушению церковных структур французского протестантизма, массовым принуждениям к отречению и переходу нескольких сот тысяч гугенотов в католичество, а также к эмиграции более 250 тыс. гугенотов в Англию, Германию, Данию, Нидерланды, Швейцарию и Швецию. Продолжавшаяся борьба гугенотов за свободу совести вынудила Людовика XVI в 1787 г. признать гражданские права протестантов. После французской революции декретом 1791 г. принцип свободы совести был закреплён окончательно и, преследования гугенотов со стороны государственной власти были прекращены. Свободные церкви – общее название протестантских объединений, обществ, общин и миссий, организационно самостоятельных и полностью автономных, находящихся вне церковных иерархии, не подчиняющихся вышестоящим религиозным или государственным инстанциям. Характерным признаком свободных церквей является отсутствие обязательной для всех приходов догматики. К свободным церквям относятся: меннониты (восходящие к анабаптистам), конгрегационалисты (выделившиеся из английских пуритан), баптисты, свободная методистская церковь, свободная пресвитерианская церковь Шотландии. В 1940 г. образован Федеральный совет свободных церквей.

Одним из основных направлений в протестантизме, зародившимся в Англии во время Реформации, в результате разрыва местной католической церкви с Римом, было англиканство. Поводом к разрыву с римской церковью послужил отказ папы римского разрешить развод английского короля Генриха VIII с его женой Екатериной Арагонской. В ответ на отказ папы король в 1534 г. издал акт о супрематии (верховенстве) королевской власти. Затем развод короля был оформлен решением парламента, После чего Генрих VIII женился на Анне Болейн, фрейлине бывшей королевы. В акте о супрематии говорилось, что главой церкви в Англии является король. Вместе с тем король заявил о неприкосновенности католических догматов и обрядов, а также епископата. Король занял место папы римского. В 16 в. были приняты законы, запрещавшие появление в Англии иезуитов. Католики облагались особым налогом. Церковь стала национальной и превратилась в опору абсолютизма. В 1534 г. английский парламент, провозгласив короля главой англиканской церкви, стимулировал этим революционные процессы. Они замедлились во время правления католички Марии Стюард. В 1536 – 1539 гг. были закрыты католические монастыри и конфискованы принадлежавшие им земли и ценности. В 1559 г. парламент вновь подтвердил королевское верховенство над английской церковью, а также право короны назначать епископов. В 1571 г. был принят английский Символ веры. Окончательный облик как «среднего пути» между римским католицизмом и континентальным протестантизмом сложился во время царствования королевы Елизаветы I во 2-й пол. 16 в., когда была завершена разработка Книги общих молитв и 39 статей – документов, содержащих основы англиканского вероучения. Книга общих молитв – официальный сборник молитв и др. литургических предписаний англиканства. В нём содержатся утренние и вечерние молитвы, формы отправления обрядов, псалмы, регламентируется порядок возведения в сан епископов, священников и диаконов. Законом о Единообразии 1549 г. молитвенник предписывался в качестве официального литургического документа, используемого в Церкви Англии. В последующих изменениях Книги общих молитв отразилась борьба католической и протестантской тенденций английской Реформации. Окончательный вариант Книги общих молитв, предписанный Законом о Единообразии 1662 г., оставался в силе на протяжении последующего периода и наряду с 39 статьями составляет основу англиканской догматики и обрядности. Попытки руководства Церкви Англии внести изменения в Книгу общих молитв в 1927 – 1928 гг. были отвергнуты парламентом страны.

Англиканство сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой. Английский парламент – высший законодательный орган власти, основанный на представительных началах. Он возник в Англии в 1265 г. в ходе восстания баронов, рыцарей и горожан, выступивших против злоупотреблений королевской власти. Используя свою силу и захват в плен короля, предводители восставших создали парламент, чтобы не допустить произвольного установления налогов. В 1297 г. английский король издал указ «О неразрешении налогов» – с этого времени за парламентом закрепилось участие в издании законов и право вносить вето на установление налогов. С 17 в. в Англии сформировалась форма государственной власти, получившая в 1689 г. название парламентской монархии. Во главе государства стоял монарх, который назначал главу правительства – премьер-министра, являющегося одновременно лидером парламентского большинства. Он же формировал кабинет министров, который был ответствен перед парламентом. Сам парламент состоял из 2-х палат: палаты лордов, состоявшей из наследственных и пожизненно назначаемых монархом пэров, и нижней палаты общин, которая избиралась. Палата общин делилась на неравное количество членов: оппозицию и парламентское большинство.

В состав Англиканского содружества входят 25 автономных церквей и 6 церковных организаций, также ряд церквей в Индии, Пакистане, ЮАР, Канаде, Австралии и др. странах, входивших в прошлом в состав Британской империи. Церкви принадлежат крупные землевладения, недвижимое имущество и капитал, которым распоряжается соответственно правительственная комиссия. В области догматики и обрядности примечательно разделение на 2 течения – «высокой» (тяготеющей к католицизму) и «низкой» (протестантской), соединяемых компромиссным вариантом – «широкой церковью». Эта особенность даёт возможность англиканству вступать в экуменические контакты с римско-католической церковью и с протестантскими разновидностями христианства. Примечательны также давние и тесные экуменические связи Церкви Англии с православием, и в частности с РПЦ. Число приверженцев англиканства в 1985 г. – около 68 млн.

Сложившимся во 2 пол. 16 в. в Англии оппозиционно-религиозным движением (соответственно и его идеология) за более последовательную реформацию англиканской церкви, «очищение» её от черт унаследованных от католицизма был пуританизм. Он чаще идентифицируется с сектантскими движениями, испытавшими влияние главных течений Реформации: лютеранства, анабаптизма и в наибольшей степени кальвинизма. Пуританизм существовал как внутри англиканства (база будущей «низкой» церкви), так и вне его – в сектантстве. Пуританизм стал массовой формой выражения и обоснования антифеодальных социальных требований и сыграл решающую роль в идеологической подготовке и обеспечении Английской революции 17 в. Его политическим выразителем стала партия индепендентов. По конфессиональному составу пуританизм был неоднороден – он охватывал пресвитериан «сепаратистов» (конгрегационалистов) и др. сторонников полной независимости церкви от государства), баптистов, а позже квакеров и приверженцев некоторых др. сект. Отделение церкви от государства – проводимое государством на основе невмешательства во внутрицерковные дела (богослужебные, канонические) отстранение церкви от участия в государственном управлении (изъятие из её ведения актов гражданского состояния, упразднение института военных капелланов и др.), запрещение преподавания религиозных вероучений в школе и отказ государства от принуждения граждан к исповеданию той или иной религии. Правовая санкция отделения церкви от государства в конституции, придающая этому принципу правовую силу, и последовательное его проведение на практике служат одним из важных условий, обеспечивающих свободу совести. Правовое положение церкви в государствах различно (+ см. в «Православие» – государство и религия). Для государств характерна тесная связь с религией, церковью, освящающей власть господствующего меньшинства, и, следовательно, ограниченность, односторонность буржуазных конституций. В СССР отделение церкви было законодательно закреплено декретом «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», одним из конституционных принципов, нашедших отражение в советских конституциях 1918 г., 1924 г. и 1936 г., в Конституции СССР 1977 г. (ст. 52) сказано: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, т.е. право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа – от церкви».

Предпринятая после упразднения монархии попытка Кромвеля утвердить пресвитерианство в качестве государственной религии вызвала противодействие среди самих республиканцев и раскол в пуританском лагере. Это облегчило реставрацию в 1660 г. Стюардов и восстановление англиканства как официальной религии, что положило конец пуританизму как идейно-политическому движению. Однако влияние пуританизма сказалось на принятии Закона о веротерпимости 1689 г. – английского закона, предписывающего веротерпимость по отношению к диссентерам, регулирующего отношения между государственной (англиканской) церковью и др. возникающими во время Реформации религиозными организациями и группами. Принятием закона завершился более чем 100-летний период политической борьбы в Англии, проходившей в форме противоборства протестантских (реформаторских) и прокатолических (контрреформаторских) течений как в самой государственной церкви Англии, так и вне её. В этой борьбе исповедание государственной религии и отвержение римско-католической веры часто служили показателями патриотизма и лояльности по отношению к государственной власти. Акт 1689 г. узаконил отправление протестантских обрядов различного толка (кроме унитарианских – не признающих Троицы), но оставил в силе целый ряд социальных и политических ограничений, распространяемых на приверженцев негосударственных религиозных организаций. Например, диссентеры не имели права занимать должности на государственной службе – этот запрет был снят лишь в 1828 г. Закон о веротерпимости 1689 г. не распространялся на католиков.

Пуританизм получил распространение в Шотландии, Ирландии и Северной Америке, куда вследствие религиозных гонений переселились в 1620 – 1630-е гг. многие конгрегационалисты, основавшие ряд так называемых пуританских колоний Новой Англии. Американский пуританизм, отличавшийся нетерпимостью к инаковерию и склонностью к теократии, был в нач. 18 в. подорван усилением религиозной неоднородности населения колоний и успехами борьбы за веротерпимость. Историческая роль пуританизма связана с утверждением принципа конгрегационализма в англо-американском протестантизме, а также пуританского образа жизни, опирающегося на такие религиозно-этические ценности, как доктрина призвания, осуждение праздности и расточительства, культ трудолюбия и делового успеха, упорство в осуществлении целей, стоическое отношение к жизненным неудачам. Пуританизм является важным фактором формирования и компонентом американского национального характера.

Пресвитериане (от греч. – старший) – последователи протестантских церквей кальвинистской ориентации, возникших в период Реформации в Шотландии и Англии во 2-й пол. 16 в. Пресвитериане отвергали жесткую церковную централизацию и епископат, боролись против католицизма, пользовавшегося в Шотландии в правлении Марии Стюарт государственной поддержкой, и против англиканства – за компромисс с католицизмом. Они составляли умеренное крыло пуританизма. Обладая на 1-м этапе Английской революции (1640 – 1648 гг.) большинством в парламенте и будучи фактически правящей партией, пресвитериане стремились сохранить монархию и превратить пресвитерианство в государственную религию, в связи с чем выступали за признание разработанного ими Вестминстерского исповедания символом веры всех английских протестантов. Вестминстерское исповедание – сжатое изложение основных вероисповедных принципов (фактически символ веры) английских пресвитерианцев. Разработано созванной Долгим парламентом Вестминстерской ассамблеей (теологов) и официально принято шотландским (1647 г.) и английским (1648 г.) парламентами. На его основе составлены и легитимизированы Полный и Краткий Вестминстерские катехизисы. Подготовка этих документов была обусловлена тем, что на начальном этапе Английской буржуазной революции после упразднения епископальной церкви (январь 1643 г.) новый режим ощутил потребность в унификации основных принципов и норм, регламентирующих деятельность английских протестантов, а пресвитерианцы, доминировавшие в парламенте и в Вестминстерской ассамблее, стремились сделать свою версию христианства государственной религией (что формально им удалось, но на короткий срок). Вестминстерское исповедание обновило принципы кальвинизма применительно к новым политическим условиям и было в той или иной форме признано многими протестантскими деноминациями и сектами (в частности, оказало влияние на конгрегационалистское Савойское исповедание 1658 г.). Вестминстерское исповедание состоит из 33 статей, в них утверждается принцип автономии общин и излагаются главные темы христианского учения – от сотворения мира до страшного суда, в трактовке которых упор делается на неискоренимость греховности человека и доктрину благодати или предопределения к спасению избранных: «Грехопадение полностью лишило человека способности направлять свою волю на какие-либо духовные блага или что-либо, ведущее к блаженству…» (ст. 9, п. 3). Бог «решением своим и для проявления величия своего одних людей предназначил к вечной жизни, других предопределил к вечной смерти» (ст. 3, п. 5). Однако Вестминстерское исповедание допускает ограниченную свободу воли, отходя от ортодоксального кальвинизма. После реставрации Стюартов (1660 г.) Вестминстерское исповедание утратило силу в Англии, но сохранило своё значение для англоязычного протестантизма в др. странах, особенно в Америке. На него опирается целый ряд основных деклараций конгрегационалистов и баптистов. Пресвитериане США в 1903 г. изменили редакцию доктрины предопределения и дополнили Вестминстерское исповедание 2-я новыми статьями (о Святом Духе и миссиях). Церковь Шотландии (государственная) официально придерживается Вестминстерского исповедания и на нач. 21 в. Выражая интересы крупной буржуазии и нового дворянства пресвитериане выступали против королевского абсолютизма и поддерживавшей его англиканской церкви; сыграли важную роль в Английской буржуазной революции 17 в.

Вероучение пресвитериан в значительной мере следует доктрине неискоренимой греховности человека, поэтому его спасение выступает как ничем не заслуженная и предопределённая божья благодать. Ограниченность человека проявляется также в его неспособности постичь Бога через творение, т.е. реальный мир, поэтому исключительное значение обретает божественное откровение, выраженное через Иисуса Христа и Писание. Своей доктриной и организационными принципами пресвитерианство близко реформаторству. Богослужение пресвитериан состоит из проповеди, общей молитвы, пения псалмов. Управляются общины пресвитериан консисторией в составе пресвитеров и пастора, избираемых из мирян. Несколько общин объединяются в ассоциацию, возглавляемую пресвитерией в составе пресвитеров и пасторов от каждой общины. Ассоциации входят в провинциальные и национальные синоды. Высшим органом у пресвитериан является генеральная ассамблея, состоящая их пресвитеров и пасторов, направляемых пресвитериями. Кроме Великобритании пресвитерианские церкви существуют в континентальной Европе и главным образом в бывших английских колониях, прежде всего в США. Наиболее влиятельные пресвитерианские церкви: Церковь Шотландии (с 1592 г. является государственной), пресвитерианская церковь Англии, пресвитерианская церковь в Ирландии (Северной), пресвитерианская церковь в США, объединенная пресвитерианская церковь Северной Америки. Многие пресвитерианские церкви входят во Всемирный альянс реформатских церквей – международное конфессиональное объединение реформатских церквей, сформированное на основе созданного в 1875 г. «Альянса реформатских церквей всего мира, придерживающихся пресвитерианской системы». К 21 в. альянс объединял около 40 млн. протестантов-реформатов из различных стран мира, в него входили более 81 тыс. протестантских конгрегаций (реформаты, пресвитериане и конгрегационалисты), объединённых по континентальным секциям. Штаб-квартира и исполком альянса находились в Женеве (Швейцария). Альянс выступает за развитие конфессионального сотрудничества между всеми реформатскими церквами пресвитерианского и конгрегационалистского направлений, принимает участие в экуменическом движении, но чётки ограничивает его рамками экуменического реформатского конфессионализма, объединяющего 183 реформатские деноминации. В период Реформации 16 в. пресвитерианскую веру приняла национальная церковь Шотландии. Более раннее лютеранское течение Реформации в Шотландии в 1-й пол. 16 в. сменилось кальвинистским, пришедшим из Швейцарии. Утверждению последнего способствовала деятельность Дж. Нокса (1515 – 1572 гг.), ставшего лидером шотландской Реформации. Актом парламента 1560 г. было объявлено о ликвидации верховной власти папы римского над шотландской церковью и запрещении отправления римско-католической мессы. Главой церкви Шотландии являлась английская королева Елизавета II. Ежегодно церковь Шотландии проводит генеральные ассамблеи, на которых обсуждаются церковные и политические проблемы ввиду отсутствия шотландского парламента. Церковь Шотландии насчитывает около 1,3 млн. верующих из 3,6 млн. взрослых шотландцев.

Последователями возникших на позднем этапе английской Реформации (в кон. 16 в.) радикальных общин (конгрегаций) и церквей, наиболее активно боровшихся за «очищение» («пурификацию» – отсюда «пуританизм») английской церкви от епископата и всех элементов католической доктрины и обрядности, были конгрегационалисты. Основополагающий их принцип – полная вероисповедная и организационная автономия каждой конгрегации, что означало, с одной стороны, неприятие церковно-административной централизации и богословского диктата извне; с др. стороны – широкое самоуправление с привлечением членов церкви (фактически лишь взрослых мужчин). Община сама решала вопросы назначения и увольнения клириков, приём новых членов, практиковала публичные дискуссии. Конгрегационалистский демократизм позволял культивировать элементы социального республиканизма и был привлекателен для широких общественных слоёв. Основателем первой конгрегационалистской церкви в 1581 г. был Р.Браун, который трактовал автономию общины как независимость религии и церкви от государства. Р.Браун (1553 – 1633 гг.) – английский священник, представитель одного из радикальных течений в протестантизме – конгрегационализма. Единственной почвой для единения, по его мнению, может быть только общность веры; отдельные церкви должны быть независимы и от государства, и друг от друга. Членство в общинах и конгрегациях, по Брауну, – добровольное, на основе взаимного согласия о вере. Пастор и проповедник, как и старейшина и диакон, избираются большинством голосов членов конгрегации. Принадлежность к церкви для человека – ступень к очищению, что придаёт святость верующим, поэтому последователи Брауна называли себя «святыми».

В политике конгрегационалисты были последовательными противниками королевско-феодального режима и составили костяк республиканской армии О.Кромвеля. Однако после военной победы над роялистами лагерь конгрегационалистов-индепендентов раскололся. Выступившие с рядом демократических социальных требований левеллеры потерпели поражение. После этого и в особенности после реставрации в 1660 г. Стюартов усилилось переселение конгрегационалистов в Америку, где ранее эмигрировавшие конгрегационалисты основали 1-е колонии Новой Англии. Американские конгрегационалисты сыграли заметную роль в социально-экономическом развитии этого региона и в возникновении независимых США. Исторически конгрегационалисты придерживались кальвинистского понимания «испорченности» человеческой природы, благодати, предызбрания к спасению и т.д. и предавали большое значение Писанию, личной вере и деловому успеху как симптому богоизбранности. Но, исходя из священства всех верующих, конгрегационалисты привлекают к проведению служб и проповедничеству всех мирян; они высоко ставят принцип мирского и религиозного коллективизма, считая, что получателем благодати является община. Конгреционалисты восприимчивы к науке и образованию, они сыграли решающую роль в основании Гарвардского, Йельского и др. колледжей (в последующем – университетов), научными изысканиями занимались многие министры. Министр (лат. – служитель, доверенное лицо) – распространённое в протестантизме именование священника, который нанят и содержится конгрегацией. По должностному уровню это соответствует приходскому священнику в католицизме и викарию и ректору в англиканстве.

Конгрегационалистские церкви существуют в Великобритании, бывших английских колониях, Голландии, Швеции и некоторых др. странах. Принцип конгрегационализма сыграл положительную роль в утверждении религиозного плюрализма и веротерпимости, – этим объясняется поддержка конгрегационалистами экуменизма. В 1871 г. в США созывается 1-я национальная конференция конгрегационалистских церквей. В 1891 г. возникает международный конгрегационалистский совет, который осуществляет обмен мнениями и опытом и не имеет административных функций (Совет лишь в 1959 г. создал в Лондоне постоянный секретариат). В США в 1931 г. утверждается Генеральный совет конгрегационалистских христианских церквей, который был реорганизован в ассоциацию после того, как в 1957 г. значительная часть американских конгрегационалистов вместе с евангелическо-реформатской церковью создали Объединённую церковь Христа (свыше 2 млн. членов). К кон. 20 в. усилилась роль надконгрегационалистских синодов в решении догматических и кадровых и административных вопросов.

В 1526 г. Шпейерский рейхстаг по требованию немецких князей-лютеран принял постановление о праве каждого немецкого князя выбирать религию для себя и своих подданных. Однако 2-й Шпейерский рейхстаг в 1529 г. отменил это постановление. В ответ от 5 князей и ряда имперских городов последовал протест, отчего и происходит термин протестантизм. Протестантизм разделяет общехристианские представления о бытии Бога, его триединстве, о бессмертии души, рае и аде (отвергая католическое чистилище), об откровении и пр. Вместе с тем протестантизм выдвинул 3 новых принципа: спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Библии. Согласно учению протестантизма, первородный грех извратил природу человека, лишил его способности к добру, поэтому он может добиться спасения не с помощью добрых дел, таинств и аскетизма, а только благодаря личной вере в искупительную жертву Христа. Каждый христианин, будучи избранным и крещённым, получает «посвящение» на общение с Богом, право проповедовать и совершать богослужение без посредников (церкви, духовенства). Так, в протестантизме снимается догматическое различие между священником и мирянином, упраздняется церковная иерархия. Служитель культа в протестантизме лишен права, например, исповедовать и отпускать грехи, он подотчётен общине. В протестантизме отсутствует целибат. Протестантизм упразднил многие таинства, оставив лишь крещение и причащение, отверг учение о благодати. Была отвергнута молитва за умерших, поклонение святым и многочисленные праздники в их честь, почитание мощей и икон. Молитвенные дома были освобождены от пышного убранства, от алтарей, икон, статуй, сняты колокола. Обмиршая церковь, протестантизм отказался от монастырей и монашества. Богослужение в протестантизме предельно упрощено и сведено к проповеди, молитве и пению псалмов и гимнов на родном языке. Библия провозглашена единственным источником вероучения, а священное предание отвергнуто. Библия была переведена на национальные языки, её изучение и толкование стало первейшей обязанностью каждого верующего. Принцип всеобщего священства заложил основу демократического устройства общин (равенство мирян и духовенства, выборность, отчётность и др.). Первоначальными формами протестантизма были: лютеранство, цвинглианство и кальвинизм, унитарианство и социнианство, анабаптизм и меннонитство, англиканство. Буржуазия, борясь против католической церкви, освящавшей феодализм, ставила цель не упразднить, а лишь «исправить» её, реформировать, приспособить к своим классовым интересам. В дальнейшем возникает ряд течений, известных как «поздний протестантизм».

80. Мормоны – распространённое название Церкви Иисуса Христа святых последнего дня, образованной в 1830 г. Джозефом Смитом (1805 – 1844 гг.). Последователи Смита основали в штатах Огайо и Миссури первые мормонские поселения, превратившиеся в общины с теократической формой правления и возглавляемые лидером харизматического типа. С 1839 г. резиденцией Смита стал город Науву в Иллинойсе, попавший под полный политический, экономический и религиозный контроль мормонов. Здесь у Смита начинают проявляться признаки «мании величия» – он присваивает себе генеральское звание, облачается в расшитый золотом мундир и, наконец, объявляет о своем выдвижении на пост президента страны. В 1844 г. усилились антимормонские настроения, вскрылись серьезные финансовые нарушения, скандальную известность приобрела введённая в 1843 г. полигамия. Дж.Смит был заключён в тюрьму и вскоре застрелен. Новый руководитель церкви Б.Янг (1801 – 1877 гг.) повёл мормонов на Дальний Запад. В 1847 г. в районе Большого Соленого озера, в местах обитания индейского племени юта, мормонами была основана колония с центром в Солт-Лейк-Сити. Вероучение мормонов основывается на догмах консервативного протестантизма и «откровениях» Дж.Смита. Главные источники вероучения – Библия и Книга Мормона. В Книге Мормона, насчитывающей свыше 500 страниц, излагаются события, в которых выступают нефиты и ламаниты – потомки некоего семитского племени, якобы переселившегося на Американский континент в 600 г. до н.э. Как указывается в Книге Мормона, от одного из этих племён (ламанитов) произошли американские индейцы. Согласно мормонской вере, хроника была составлена Мормоном – последним из нефитов, побеждённых ламанитами в битве в 384 г. Утверждается также, что первоначальный текст представлял собой древние письмена на золотых листах, которые через «ангела» Морони (сына Мормона) попали в руки будущего основателя и руководителя церкви Дж.Смита и были им переведены на английский с помощью магических кристаллов – урим и туммим. В значительной своей части Книга Мормона является имитацией текстов Ветхого и Нового заветов. Подлинный автор не установлен.

Символ веры мормонов содержит 13 статей, подтверждающих верность традиционным положениям христианского учения о Троице, искуплении, наказании, спасении и т.п., а также свидетельствующих об особой приверженности традициям раннеапостольской церкви. Центральной богословской темой мормонов является «собрание племён израилевых» и «восстановление истинной христианской церкви». Идея «собрания» находит практическое воплощение в миссионерской деятельности, которой постоянно заняты почти 28 тыс. человек, обязанных распространять учение мормонов как в США, так за их пределами и заботиться о создании новых церковных общин. К концу 20 в. церковь мормонов имела не менее 3 млн. членов, из них почти 2/3 проживали в США.

В 1830-х гг. под влиянием эсхатологических и милленаристских идей 2-го Великого пробуждения в США (см. ривайвелизм) возник адвентизм (от лат. – пришествие) – течение в протестантизме. Теологические разногласия по вопросам спасения, бессмертия души, посмертного воздаяния и т.п., а также споры относительно буквальной интерпретации некоторых текстов Священного писания привели к возникновению в адвентизме отдельных течений, со временем оформившихся в церкви. Среди них наиболее крупной и влиятельной выступает церковь адвентистов 7-го дня (т.е. соблюдающих субботу;/АСД/), основательницей и идеологом которых была Э.Уайт (1827 – 1915 гг.). Сначала она была последовательницей учения У.Миллера (1782 –1849 гг.), но после того, как не сбылось предсказанное им пришествие Христа в 1843 – 1844 г., имела «видение», которое указало якобы тропинку на небо для адвентистов. Опираясь на свои «видения» (она имела их более 2 тыс.), разработала основные положения вероучения АСД: соблюдение субботы («4-я заповедь»), отрицание бессмертия души, ада и рая. Вела так называемую санитарную реформу – одно из установлений АСД. Основанием для него послужило «видение» Уайт, в котором явившиеся ей ангелы возвестили повеление Бога «своим верным чадам» вести «здоровую христианскую жизнь». Были разработаны специальные инструкции, согласно которым верующим запрещается есть мясо «нечистых животных», в частности свинину, а также употреблять кофе, чай, вино, курить табак. По мнению Уайт, каждый человек имеет определённый запас так называемой «витальной силы», исчезающей при неправильной еде, а также сексуальных излишествах. Рекомендуется образ жизни, соответствующий природе, «чтобы душу и тело во всей целости сохранить без порока к пришествию Иисуса Христа». На свои средства адвентисты открывают больницы и госпитали, клиники и санатории, руководствуясь в т.ч. интересами евангелизации населения.

На конец 20 в. в США и Канаде насчитывалось свыше 500 тыс. адвентистов 7-го дня, которые вели широкую миссионерскую работу в разных странах мира, используя, помимо традиционных, такие средства религиозной пропаганды, как радио и телевидение (программы «Пророческий голос» и «Вера для нынешнего дня»). В 1860 г. в Сейлеме группой адвентистов, отвергнувших учение о бессмертии души, была основана адвентистская христианская церковь. В конце 20 в. она насчитывала свыше 31 тыс. приверженцев как в США, так и в Канаде; имела миссии в Малайзии, Японии, Индии и на Филиппинах. В 1847 г. основана и в 1888 – 1889 гг. официально признана созданная английскими иммигрантами церковь бога (генеральная конференция). К концу 20 в. она имела около 8 тыс. членов, вела миссионерскую работу в Индии, Мексике, на Филиппинах и в Африке. В результате отхода части верующих от адвентистской христианской церкви возникла так называемая первозданная адвентистская христианская церковь. Она объединяла всего 10 приходов, расположенных в западной части штата Вирджиния, по официальным данным число её членов было более 500 человек.

АСД отрицают бессмертие души, учение об аде и рае. В церковь принимаются те, кто признает Христа как личного спасителя. Над новообращенным производится обряд водного крещения с погружением в воду. АСД культивируют строгую библейскую мораль – «аскезу в миру». Запрещаются всякие развлечения, не одобряется даже чтение художественной литературы. В 1988 г. в мире насчитывалось около 5 млн. последователей АСД, свыше 22 тыс. церквей в 184 странах мира, около 5 тыс. духовных учебных заведений, 50 издательств, 160 больниц. АСД издавало литературу на 170 языках руководство Всемирного союза АСД находилось в Вашингтоне. Впервые АСД в России появилось в Крыму в 1886 г. и затем распространилось на всей территории России. В начале 1980-х гг. в бывшем СССР проживало 32 тыс. последователей АСД, единой организации не существовало. Адвентисты России, СНГ к началу 21 в. входили в Европейско-Азиатский дивизион Генеральной конференции церкви АСД.

Среди адвентистов, признающих субботу, кроме АСД, имеется еще свыше десятка более или менее крупных церквей: адвентисты-реформисты, церковь бога (7-го дня) и др. В 1926 г. на съезде в Готе (Германия) была создана организация адвентистов-реформистов – сторонников так называемого «движения реформы» в адвентизме, возникшего в результате разногласий среди европейских адвентистов в связи с отношением к службе в армии с началом 1-й мировой войны и смертью «духовного вождя» адвентистов 7-го дня Э.Уайт. К началу 1980-х гг. адвентисты-реформисты насчитывали около 10 тыс. членов. В СССР группа сторонников «реформационного движения» в адвентизме появилась в середине 1920-х гг. В 1924 г. на 5-м Всесоюзном съезде адвентистов в СССР произошёл раскол по причине непризнания частью адвентистов советских законов, в частности запрещение верующим служить в армии, брать в руки оружие. В 1929 г. оформился подпольный центр реформистов, носивших название «Российское поле адвентистов 7-го дня реформационного движения». Среди этой группы адвентистов распространялись слухи о близкой гибели Советского государства, культивировалось враждебное отношение к мероприятиям Советского правительства. В России на конец 20 в. адвентисты-реформаторы были представлены так называемой «Всесоюзной церковью верных и свободных адвентистов 7-го дня». В вероучении у реформистов нет принципиального расхождения с адвентистами 7-го дня.

Адвент – так называется в христианской церкви время, предшествующее празднику Рождества Христова. У католиков началом адвента считается 1-е воскресенье после дня святого Андрея – 30 ноября, с которого начинается год литургический – в католицизме церковный год, в котором определено место религиозных праздников и богослужений; состоит из 365 дней или 52 недель. Адвент продолжается около 4 недель. Первое упоминание об этом относится к 524 г., когда синод в Лериде запретил свадебные празднества в период от адвента до праздника Богоявления. Церковь считает, что верующие в этот период должны духовно подготовиться к ежегодному духовному явлению Христа. Католическая церковь превратила адвент в период покаяния, запретив всякие публичные увеселения, танцы и свадьбы, усилив пост и употребляя при богослужении траурное облачение.

С 1865 г. в беднейших кварталах Лондона действовала Христианская миссия, в 1878 г. преобразованная английским методистским проповедником У.Бутсом в армию спасения – международную религиозно-филантропическую организацию, сочетающую в своей деятельности проповедь евангелия и практически социальную службу, направленную на облегчение положения нуждающихся в материальной помощи. Армия спасения построена по военному образцу, её руководитель носит звание генерала, в организации соблюдается строгая субординация и дисциплина. В армии спасения существуют офицерские звания: комиссар, полковник, майор, капитан, лейтенант. Если речь идёт о женатых людях и один из них хочет быть офицером армии спасения, то и 2-й супруг по обоюдному согласию должен стать офицером армии спасения. Им присваиваются одинаковые звания, и они совместно выполняют задания армии спасения в различных регионах мира. Для подготовки офицеров существуют спецшколы, в которых изучается Библия, преподаются музыка, психология, финансовые и др. дисциплины. Солдаты армии спасения приносят клятву на верность Богу, служение людям и Богу, отказ от алкоголя, курения, наркотиков. В работе армии спасения принимают участие волонтёры (сочувствующие) и рекруты, желающие вступить в состав армии спасения. Религиозная доктрина армии спасения исходит из евангелической веры, хотя отвергаются все таинства и акцент ставится на моральном учении христианства. В культе основное внимание уделяется религиозным «обращениям» и считающимся необходимым публичным покаянием. Важный аргумент ритуала – многолюдные собрания и шествия в сопровождении духового оркестра. Социальная деятельности армии спасения включает работу по организации общественных столовых, ночлежных домов, больниц и школ для людей неимущих и опустившихся на дно жизни. На конец 20 в. штаб-квартира армии спасения находилась в Лондоне, вела работу в 96 странах, используя 127 языков. В ней насчитывалось свыше 14 тыс. корпусов (приходов), а также большое количество социальных, медицинских, образовательных и др. общественных служб. В 1992 г. учреждено Московское отделение армии спасения; в ноябре 1992 г. оно насчитывало 12 офицеров (граждан США, Англии, Голландии и др.), а также 350 солдат армии спасения (граждан России). Отделение оказывало гуманитарную помощь больницам, детским домам, интернатам для престарелых, многодетным семьям и др. нуждающимся. Большая помощь оказывается беженцам, жертвам межнациональных конфликтов. Планировалось создание Российского отделения армии спасения и сети её социальных служб (детский дом, дом престарелых, приют для бездомных и др.).

Основоположником учения свидетелей Иеговы – одного из поздних течений в протестантизме, был Ч.Рассел (1852 – 1916 гг.), который принадлежал к пресвитерианской церкви, затем вступил в конгрегационную церковь. Не найдя истины в этих течениях кальвинизма, он в 1870 г. создал кружок по изучению Библии, который избрал его пастырем. Со временем, общество исследователей Библии, переименовано в 1931 г. в организацию свидетелей Иеговы. Основные положения вероучения Рассел изложил в 7 томах «Исследований Священного писания». Для издания религиозной литературы и поддержания связи с предпринимателями и госучреждениями была основана в 1882 г. фирма «Общество Сторожевой башни». В 1909 г. центр организации и штаб-квартира фирмы перенесены в Бруклин (район Нью-Йорка). В соответствии с её уставом «Обществом Сторожевой башни» руководит правление из 7 директоров, которые выбирают президента и вице-президента. Изданиями журналов, книг, брошюр занимается 31 филиал «Общества Сторожевой башни»; 16 филиалов располагают собственными современными полиграфическими базами, а остальные печатают литературу в светских типографиях. Основным миссионерским журналом свидетелей Иеговы является журнал «Сторожевая башня». На 2-й странице каждого номера журнала говорится: «Цель «Сторожевой башни» состоит в прославлении имени Иеговы Бога как суверена Вселенной. Она наблюдает события в мире, которые являются исполнением библейских пророчеств. Она утешает всех людей благой вестью, что царство Бога скоро уничтожит тех, кто притесняет своих ближних, и что оно превратит землю в рай. Она поощряет к вере в теперь господствующего царя, Иисуса Христа, пролитая кровь которого даёт человечеству возможность получить вечную жизнь. «Сторожевая башня» не принимает участия в политической борьбе. Она придерживается Библии как своего авторитета». Статьи для журнала пишут его корреспонденты в разных странах, сотрудники филиалов «Общества Сторожевой башни», а также персонал центра в Бруклине. К концу 20 в. журнал «Сторожевая башня» выходил на 104 языках тиражом более 11 млн. экз. На десятках языков журнал выходил 2 раза в месяц, распространяясь по подписке. Его продажей занимались также многие рядовые верующие, что засчитывалось им в миссионерскую работу.

В 1920-х гг. основан информационно-пропагандистский журнал свидетелей Иеговы – журнал «Пробудитесь!» (так названный с 1985 г.). К концу 20 в. журнал выходил на 54 языках, причём на многих из них – 2 раза в месяц; тираж 11 млн. экземпляр. В журнале популяризировалось вероучение свидетелей Иеговы, а также давалось религиозное истолкование различным событиям, происходящим в мире.

Для управления деятельностью свидетелей Иеговы в отдельных странах создано 94 филиала или отдела «Общества», многие из них зарегистрированы как корпорации. Деятельностью свидетелей Иеговы в Англии, Канаде и Финляндии управляют корпорации, носящие название «Международное общество исследователей Библии». На вершине иерархической пирамиды стоит руководящая корпорация или правительственное учреждение из 15 человек. Создана она в 1960-х гг. и объявлена «видимым посредником Господа на земле», представляющим «верного и благоразумного раба».

Свидетели Иеговы отрицают догмат о Троице, но признают все 3 ипостаси Троицы и толкуют их примерно так же, как и др. течения христианства. Источником всей жизни, творцом, вечным, всемогущим, всемудрым и т.д. они считают Бога Иегову. Иисус Христос – единородный сын верховного Бога, он единственный создан Иеговой непосредственно, всё остальное сотворено через Христа, который не всемогущий Бог, не равен отцу; на земле он был не Богом, а совершенным человеком. Святой Дух – власть Иеговы и «божия невидимая действующая сила», которая участвовала в сотворении мира и с помощью которой всевышний исполняет свою волю и может влиять на сознание людей. Святой Дух – сила Иеговы, которую он дал Христу и «тем, с кого он уполномочил представлять его». Свидетели Иеговы верят в ангелов, подчиняющихся Христу, и демонов во главе с Сатаной, отрицают существование ада, зато разработали учение об армагеддоне – глобольной войне в которой Христос с армией ангелов уничтожит «всех плохих людей», не поверивших в «истины» свидетелей Иеговы. Руководители организации и религиозные авторитеты составляют так называемое «малое стадо», «верных и благоразумных рабов» Иеговы, управляющих и снабжающих «истинной духовной пищей» великое множество других «овец». Свидетели Иеговы считают, что «малое стадо» избиралось Иеговой на протяжении всей истории человечества. К концу 20 в. в живых из 144 тыс. «помазанных духом божьим» руководителей и авторитетов свидетелей Иеговы осталось около 9 тыс. Члены «малого стада» в момент смерти якобы сразу воскресают и попадают в небесную часть царства божьего, где входят в правительство Христа, 2-е пришествие которого уже невидимо произошло. Другим «овцам» обещают вечную жизнь в земном раю после армагеддона. Тем, кто умрёт, не дождавшись армагеддона, обещают воскрешение. Воскреснут также те, кто умер, не познакомившись с учением свидетелей Иеговы, но им предстоит испытание. У свидетелей Иеговы всего 1 праздник – вечеря поминания смерти Христа. Верующие собираются после захода солнца, приглашают родственников и знакомых. На столе должен быть пресный хлеб и сухое красное вино, символизирующие тело и кровь Христа. Но принимать эти символы могут только те, кто считает себя помазанным духом божьим. К концу 20 в. в 205 странах и островных территориях насчитывалось более 3,6 млн. свидетелей Иеговы.

81.       В ходе развития пуританизма в Англии возникли последователи протестантского направления – баптисты (от греч. – погружать, крестить в воде). В начале 17 в. независимо друг от друга появились 2 разновидности баптистов. Первая – так называемые общие (генеральные) баптисты, разделяющие взгляды арминианцев (их основатель голландский теолог Я.Арминий; 1560 – 1609 гг.): смерть Христа искупила грехи всех людей, а не только предопределённых к спасению, и их судьба зависит от свободной воли. Первая община общих баптистов была создана в 1609 г. английскими индепендентами, переселившимися в Амстердам (в 1611 г. они вернулись в Англию). Вторая – частные (партикулярные) баптисты, разделяющие кальвинистскую (см. кальвинизм) доктрину предопределения (спасение обретут лишь люди к нему предопределённые). Первая община частных баптистов возникла в Англии в 1638 г., затем они появились в США. В последующие века именно частные баптисты получили доминирующее развитие, а общие баптисты к концу 20 в. насчитывали лишь несколько сот тысяч человек. В основе вероучения частных (в отличие от общих баптистов) – кальвинистская трактовка тезиса Лютера о том, что человека спасёт лишь личная вера в искупительную жертву Христа, которая возникает под воздействием Святого Духа и удостоверяет «избранность» к спасению. Кальвин выдвинул догмат абсолютного предопределения, согласно которому свобода воли человека в выборе его пути исключается, поскольку Бог «от века» предопределил одних «избранных» людей к спасению, а всех остальных – к погибели. Искупительная жертва Христа, по Кальвину, распространялась лишь на часть людей, тех, кто «изначально» записан в «книге жизни». Такая трактовка получила наименование догмата частного искупления. Частные баптисты проводят резкое различие между людьми избранными и неизбранными, придают особое значение составу церкви как «сообществу святых», к причащению допускают лишь людей «духовно возрождённых» и крещенных по вере («закрытое причащение»). Совершать крещение, хлебопреломление и бракосочетание могут лишь рукоположенные пресвитеры. Частные баптисты, как правило, наиболее консервативны и в социально-политических воззрениях. Вероучение частных баптистов воспринял Союз русских баптистов, учреждённый в 1884 г. на съезде в с. Ново-Васильевка Таврической губернии. В 1905 г. в Лондоне был учреждён Всемирный союз баптистов и Союз русских баптистов стал его членом и пользовался материальной поддержкой зарубежного баптизма. В Англии было создано «Русское общество евангелизации», которое собирало средства в Англии, США и др. странах. В 1907 г. учреждено «Баптистское миссионерское общество» со штатом разъездных миссионеров и самостоятельным бюджетом. Подготовка кадров велась в баптистской семинарии в Гамбурге, которую к 1911 г. окончили 42 человека из России, в Берлинской библейской школе и Хаусдорфской семинарии. В 1909 г. основана баптистская молодежная организация «Всероссийский союз кружков молодежи».

От других пуританских групп баптисты отличались наибольшей последовательностью в проведении протестантских принципов. Членами церкви считаются лишь «заново рождённые» взрослые, сознательно принявшие водное крещение; церковь – это самоуправляющаяся община «видимых святых», которая независима от светской власти и от каких-либо вышестоящих баптистских организаций; распространение христианства (евангелизация, миссионерство) – непременная обязанность каждого верующего. Вплоть до закона о веротерпимости 1689 г. оппозиционные религиозные группы подвергались постоянным преследованиям, что вынуждало многих эмигрировать в Новый Свет. Среди них был и индепендент Р.Уильямс, который в 1639 г. основал 1-ю общину американских баптистов в Провиденсе (Новая Англия). В 1684 г. 1-я община частных баптистов возникла в Пенсильвании, а в 1707 г. 5 общин образовали Филадельфийскую баптистскую ассоциацию, развернувшую активную миссионерскую деятельность в местном, а впоследствии и международном масштабе. Ряд специфических черт баптистов (демократичность организации, внутренняя сплоченность, требование «сознательного крещения», этика пуританизма, лозунг евангелизации и т.п.) обеспечил быстрый рост численности, особенно среди негров. За счет распространения баптизма в основном совершалось «великое пробуждение» (см. ривайвелизм) в 18 в., в ходе которого возникали новые баптистские организации (баптистская церковь Христа – 1709 г.; баптисты 7-го дня – 1740 г., которые считают, что днём, посвященным Богу, должна быть суббота, а не воскресенье; баптисты свободной воли – 1780 г. и т.п.). Общая численность баптистов быстро увеличивалась: 1784 г. – 35 тыс., 1889 г. – около 3 млн., 1910 г. – 5 млн., 1966 г. – 24 млн. верующих. В 1976 г. 20% американцев считали себя баптистами, среди негров их было около 70 %. Американский баптизм стал играть ведущую роль во Всемирном союзе баптистов (ВСБ) – международной организации баптистов. ВСБ объединял 33,7 млн. человек из 122 баптистских организаций в 140 странах. Раз в 5 лет созывается всемирный конгресс баптистов, на котором вырабатывается и утверждается программа деятельности ВСБ, состав его руководства. В промежутках между конгрессами работу ведет исполнительный комитет, в котором имеются различные комиссии: по христианскому учению, по религиозной свободе, по правам человека и др. ВСБ проводит также Всемирные конференции баптистской молодежи. С 1973 г. ВСБ получил статус неправительственной организации, право вносить свои предложения в ООН. В конце 20 в. ВСБ последовательно выступал за разоружение, помощь странам, пострадавшим от стихийных бедствий, за права человека. ВСБ – активный член Всемирного совета церквей, позиции их в международных вопросах во многом совпадают.

К концу 1980-х гг. в мире насчитывалось около 35 млн. баптистов, представляющих крупнейшую протестантскую организацию, владеющую огромным капиталом и имеющую свои университеты, журналы, газеты, издательства, миссионерские общества и т.п. Баптисты выдвинули многих теологов и социальных мыслителей, существенно повлиявших на облик современного американского протестантизма и культуры в целом. Среди них английский проповедник Ч.Сперджен (1834 – 1892 гг.), основатель и теолог «социального евангелизма» У.Раушенбуш, американский фундаменталист Д.Муди (1837 – 1899 гг.), неортодоксальный теолог и социальный мыслитель Р.Нибур, глава евангелической ассоциации американец У.Грэм, борец против расизма М.Кинг, радиопроповедник Дж.Фолуэлл, ставший символом религиозных правых, непосредственно смыкающихся с крайне консервативными, милитаристскими силами. У.Грэм (род. 1926 г.) констатировал в своих проповедях глубокий кризис западного общества, обличал его духовную нищету и упадок нравственности, подчёркивал близость конца света, страшного суда и необходимость срочного обращения к Богу. Грэм указывал на: демографический взрыв, терроризм и преступность, разрушение природы, опасность ядерной войны, политическую нестабильность в ряде стран. Грэм полностью разделял протестантское учение о том, что человек не может преодолеть греховность собственными силами, и резко обличал «гуманизм», исходящий из такой идеи. Единственный выход – обратиться к Богу, потому что нет «возможности спастись от греха, кроме как отождествить себя с распятым Христом». По мнению Грэма, решение социальных проблем «будет достигнуто не при помощи воспитания, развития, политики, техники, военной силы или науки», а «у основания креста, где мы соберёмся в братской любви». Мартин Лютер Кинг (1929 – 1968 гг.) – один из руководителей борьбы за гражданские права негров в США, баптистский теолог. Выдвинутая Кингом тактика «прямых ненасильственных действий» сыграла решающую роль в подрыве системы сегрегации и дискриминации черных американцев. Стремясь найти причины и пути преодоления расизма, Кинг изучает теологическую и философскую литературу. Особое впечатление на него произвели идеи Раушенбуша о долге церкви и христианина бороться против социальной несправедливости. Вместе с тем он признаёт обоснованность критики его взглядов Иибуром: призывы к совести, к самоусовершенствованию в обстановке «аморального общества» серьёзных результатов дать не могут. Однако, по мнению Кинга, неоортодоксы впадают в другую крайность, слишком пессимистически оценивая возможности человека. И либерализм, и неоортодоксия предлагают лишь частичную истину. В итоге Кинг склоняется к тактике гандизма. Неграм, утверждает Кинг, противостоят не отдельные расисты, а общественная система, в которой господствует расистская идеология – результат греха, проявляющегося «на всех уровнях человеческого существования». Кинг отстаивает модернистские позиции и критикует попытки так называемых традиционалистов отвергнуть новейшие достижения науки ссылками на библейские высказывания. Однако успехи науки породили повсеместную иллюзию, будто «научные лаборатории способны заменить алтари» и обеспечить социальный прогресс. Но «если человеком не руководит божий дух, то сила его научных открытий станет разрушительным духом монаха Франкенштейна, который превратит земную жизнь в золу». В человеке заложены могучие силы и стремление к созиданию справедливого общества, но своим происхождением он обязан Богу, и без его помощи с расизмом покончить сам человек не способен. Однако люди не могут просто ждать и молиться, необходимо действовать… Кинг резко осуждает «самоубийственную» пассивность и примиренческое отношение к расизму большинства американских церквей и выдвигает категорическое требование: «Свободу немедленно!». Чтобы её добиться, нужно активными («прямыми») действиями создавать такую напряженную обстановку, которая вынуждала бы расистские власти идти на переговоры. Подобная тактика неизбежно вызовет репрессивные меры, однако борцы за справедливость не могут, в свою очередь, отвечать насилием, они должны последовательно руководствоваться принципом евангельской любви ко всем. К концу 1950-х гг. Кингом была создана «Южная конференция христианского руководства», которая развернула широкую деятельность в южных штатах, и тактика Кинга стала доминирующей в массовых антирасистских выступлениях в начале 1960-х гг. Заметными этапами деятельности Кинга была борьба против сегрегации в Бирмингеме, поход в Селме и поход на Вашингтон (1963 г.). В 1964 г. был принят Закон о гражданских правах негров, а через 1 год – Закон об избирательных правах. Но борьба продолжалась и Кинг решительно выступал против националистических программ типа лозунга «черной власти» и деятельности «черных мусульман». В 1968 г. Кинг был убит расистами в г. Мемфисе. В 1988 г. день рождения Книга объявлен национальным праздником в США.

Баптизм, первоначально распространявшийся в англо-саксонском мире в 18 в., благодаря усилиям миссионеров Филадельфийской баптистской ассоциации (Онкена, Кебнера, Лемана) проникает на Европейский континент: в 1834 г. возникают первые баптистские общины в Германии, в 1839 г. – в Дании, в 1847 г. – в Швеции, в 1857 г. – в Норвегии, в 1858 г. – в Польше, в 1873 г. – в Венгрии и т.д. На территории России первые баптисты появляются в Финляндии (1855 г.), в Латвии (1860 г.). В 1860 – 1870-е гг. баптизм распространяется среди русского и украинского населения на Украине, в Поволжье и на Кавказе. По официальным данным к 1912 г. в России насчитывалось около 115 тыс. частных баптистов. Наряду с ними в 1884 г. благодаря усилиям английского проповедника, лорда Редстока (1833 – 1913 гг.) среди петербургской знати начинают распространяться идеи евангельских христиан, в 1876 г. организуется «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», которое развило бурную миссионерскую деятельность. Редстока пригласили свободомыслящие аристократы, недовольные позицией официального православия. Активным проповедником евангелизма стал отставной полковник, богач и филантроп В.Пашков (1834 – 1902 гг.), предоставивший свой петербургский особняк для религиозных собраний. Он организовал активную миссионерскую деятельность среди рабочих, его последователи распространяли литературу и проповедовали главным образом в центральных губерниях России. Вероучение о наличии у человека свободы воли, демократическая организация общин привлекали к евангельским христианам демократические мелкобуржуазные слои, крестьян и рабочих. Последователи евангельских христиан были главным образом выходцами из православия; в евангельские христиане переходили также баптисты.

Пашков по указу Александра III в 1884 г. был выслан за пределы России. По указу синода проповедники-пашковцы преследовались, их общины закрывались, организовывались судебные процессы, но число последователей Пашкова росло. Они стали называться евангельскими христианами, вероучение которых близко к вероучению общих баптистов – второго по численности после частных баптистов течения в мировом баптизме. Общие баптисты считают, что человек наделён свободой воли и обладает возможностью выбора пути праведности или греха. Согласно взглядам общих баптистов, Бог даровал спасение всем людям, уверовавшим в искупительную жертву Христа, которая рассматривается как жертва за весь род человеческий. Предопределение объясняется как предузнание: Бог с самого начала знал, кто воспользуется этой возможностью, а кто останется в грехе. Эта трактовка «спасения» – так называемый догмат общего искупления – в религиозной форме отразила мироощущение наиболее демократически настроенных верующих. Общее баптисты придерживаются практики «свободного причащения», допуская к нему и не крещённых по их вере христиан. Подобные взгляды разделяли основатели и первые идеологи баптизма в Англии Т.Хелвис и Д.Смит. В США существует несколько церквей общих баптистов: Генеральная ассоциация общих баптистов, Общие баптисты 6 принципов и др. На этих же позициях стоит и руководство Союза евангельских христиан-баптистов. Вероучение общих баптистов воспринял Всероссийский союз евангельских христиан – конфессиональное объединение, образованное в результате решений 3-х съездов 1907 г., 1908 г. и 1909 г., из них последний – всероссийский. В основу союза положены начала протестантской церковности (но структура и вероучение его более демократичны, чем у Союза русский баптистов). Союз утвердил институт пресвитерства, иерархию духовных чинов, председателем союза (1907 – 1927 гг.) стал И.Проханов. Изданное в 1913 г. «Краткое изложение вероучения евангельских христиан» закрепляло нормы догматики, в основе которой лежало положение общих баптистов. На 2-м Всемирном конгрессе баптистов в Филадельфии в 1911 г. Всероссийский союз евангельских христиан был принят в состав Всемирного союза баптистов (ВСБ), а его председатель И.Проханов заочно выбран вице-президентом ВСБ. Между руководством Союза русских баптистов и Всероссийским союзом евангельских христиан были разногласия по вероучительным вопросам, церковной организации, их разделяли социально-политические взгляды, но это были родственные друг другу течения. Евангельское христианство являлось наиболее демократической и либеральной разновидностью баптизма. Но лишь в 1944 г. эти 2 конфессии объединились в Союз евангельских христиан-баптистов.

В годы 1-й мировой войны евангельские христиане принимали участие в сборе денежных средств, организации лазаретов. Многие из них воевали на фронте, хотя отказов от участия в боевых действиях среди них было больше, чем среди баптистов. В условиях роста шовинистических настроений и усиления политического произвола, при давлении православного духовенства, представлявшего баптистов и евангельских христиан немецкими агентами, многие общины подверглись разгрому, жертвами произвола стали и руководители, и рядовые верующие.

И.Проханов (1869 – 1935 гг.) – религиозный и политический деятель, богословское образование получил в Англии. По своим политическим убеждениям был близок к партии кадетов, имел тесные личные связи с руководящими деятелями английского и американского баптизма. В 1905 г. Проханов – член Центрального бюро «Союза свободы, правды и миролюбия», выступившего против революционного движения, за конституционную монархию. Реализацию своей социальной программы связывал с «религиозной реформацией в России», горячо поддерживал столыпинскую реформу. В марте 1917 г. Прохановым была создана христианско-демократическая партия «Воскресение», председателем ЦК которой он был избран. Программа партии опубликована в газете Союза евангельских христиан «Утренняя звезда» (1917 г. № 1). В своей основе она отталкивалась от программы кадетов, но учитывала специфические условия России после Февральской революции 1917 г. Программа провозглашала прочный международный мир, демократизацию политического строя. Всеобщее обучение, равноправие женщин, пенсионное обеспечение и демократизацию церкви. В сфере экономической – собственность помещиков на землю объявлялась неприкосновенной, крестьян предлагалось обеспечить за счёт конфискации удельных, монастырских и майоратных земель; сохранялась частная собственность на орудия и средства производства, выдвигалось требование введения рабочего законодательства, 8-часового рабочего дня, свободы стачек и создания совещательных органов для предупреждения стачек. Октябрьскую революцию 1917 г. Проханов встретил враждебно, считал, что социалистические преобразования невозможны без фундамента – «евангелия и учения Христа», без «революции духа». Партия «Воскресение» прекратила своё существование после Октябрьской революции 1917 г. В 1923 г. Проханов выступил сторонником обновления религиозной жизни евангельских христиан, стремился приспособить свою социально-религиозную программу к условиям социалистического строительства. В 1926 г. он выдвинул проект создания евангельско-христианского «города Солнца» на Алтае, который согласились финансировать баптистские организации США. Социальные утопии Проханова были прерваны коллективизацией сельского хозяйства и в 1928 г. он выехал из СССР.

Первые организации в России, объединявшие баптистов, меннонитов, евангельских христиан, появились в конце 19 в. Начиная с 1920 г. неоднократно предпринимались попытки создать единый союз. Репрессии конца 1920-1930-х гг. прекратили деятельность союзов баптистов и евангельских христиан, были закрыты журналы, ликвидированы артели и коммуны. Были репрессированы многие религиозные деятели и рядовые верующие. Только в 1942 г. возобновилась организационная деятельность – был создан Временный совет евангельских христиан и баптистов, который подготовил организационное совещание-съезд, состоявшийся в октябре 1944 г., на котором был создан Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ) путём слияния евангельских христиан и баптистов. ВСЕХБ – духовный и организационный центр церкви евангельских христиан-баптистов. В 1945 г. к нему присоединились пятидесятники, в 1946 г. – дарбисты (Закарпатье), в 1947 г. – евангельские христиане в духе апостольском, некоторые другие евангельские деноминации, в 1963 г. – братские меннониты.

82. Братские меннониты – направление в меннонитстве, возникшее в 1860-х гг., в меннонитских колониях на юге Украины. Оно явилось результатом борьбы гюпферов против ортодоксального меннонитстсва и его церковного конвента, образованного в 1851 г. на съезде духовных старшин. Миссионерская деятельность братских меннонитов обеспечила им рост общин за счёт последователей церковных меннонитов. Этот процесс наблюдался и в начале 21 в. Гюпферство (от нем. – попрыгун), танцующие братья – одно из течений в меннонитстве. Название происходит от ритуальных действий, сопровождавших молитвенное собрание, в ходе которого меннониты-гюпферы прыгали, плясали, хлопали в ладоши, бравурно исполняли религиозные песни, обосновывая это ссылками на царя Давида, скакавшего перед ковчегом (2 Цар. 6:14), а также на псалом 46 и Послание апостола Павла к Филиппийцам (4:4).

Дарбисты – последователи Дж.Дарби (1800 – 1882 гг.), протестантского богослова, сторонника диспенсационализма (от англ. – распределение, период), теологической концепции, согласно которой история человечества делится на отдельные периоды, а в каждом из них действует особый, характерный именно для него закон Бога. Периоды сменяются по воле Бога, когда он решает дать новое откровение и новый закон. Таких исторических периодов разные церкви насчитывали различное количество. Современные диспенсационалисты обычно говорят о 7 божьих распределениях (диспенсациях). История мира, считают они, должна быть совершенной копией недели творения. Как неделя творения включает 6 дней труда и 1 день отдыха, так и история человечества должна включать 6 диспенсаций напряжённого исполнения заветов (законов) Бога и 1 деспенсацию его благодарения или «Великого отдыха». В новейшее время возрождение и преобразование этого учения связано с именами Дж.Дарби, одного из основателей плимутских братьев, и американца С.Скофилда. По их мнению, человечество проходит через следующие диспенсации: 1) «невинности» – в саду эдемском, от сотворения мира до грехопадения Адама и Евы; 2) «совести» (Бог руководит человеком исключительно через его совесть) – от грехопадения до потопа; 3) «человеческого правления» – от Ноя до Авраама; 4) «обетования» (или период патриархов) – от Авраама до Моисея; 5) «закона» – от Моисея до распятия Христа; 6) «благодати» – от искупления до 2-го пришествия; 7) «манифестации» (или «царства божьего») – от 2-го пришествия. Все эти периоды не «вытекают» один из другого – каждая новая диспенсация приходит неожиданно. Конец всякого предшествующего периода обычно сопровождается повсеместным нарушением действующего в нём закона. Отсюда пессимистический взгляд на современность. Никакой победы христианства диспесационалисты не ожидают. Наоборот, они предсказывают дальнейший отход многих верующих от христианства, падение нравов и т.д., после чего последует непосредственное вмешательство Бога. Конец современной, 6-й по счёту диспенсации и начало 7-й представляется Дарби и др. диспенсационалистам серий следующих актов: а) «тайное вознесение» всех святых на небо; б) обращение евреев, которые 7 лет будут проповедовать Христа, борясь с необычайно разбушевавшимся Сатаной; в) 2-е пришествие Христа и его воинов, победа их над Сатаной; г) тысячелетние царствие; д) новое освобождение Сатаны; е) 2-е уничтожение Сатаны, воскрешение мертвых праведников и окончательный суд. Диспенсационализм, сочетавший исторический пессимизм с верой в тысячелетнее царство, создал картину мира, соответствующую настроениям религиозных ортодоксов-протестантов конца 19 в. – начала 20 в., отмечавших постоянную эрозию традиционной морали и ортодоксальной доктрины, остановить которую они не могли. В конце 19 в. диспенсационализм превратился в общепротестантское движение. В 20 в. диспенсационализм, придерживаясь концепции премилленаризма (дотысячелетний приход Христа), прочно объединяется с фундаментализмом в борьбе за влияние в протестантских церквах.

ВСЕХБ представлял собой союз нескольких протестантских деноминаций, различных по своему национальному составу, численности, традициям культовой практики. В 1960 г. от ВСЕХБ отделилась группа верующих, создавшая так называемый Совет церквей, находящийся в состоянии конфликта с ВСЕХБ. Во ВСЕХБ входило около 2500 религиозных объединений, в которых, по его данным, насчитывалось около 300 тыс. верующих. ВСЕХБ избирался на съезде ЕХБ, собираемом 1 раз в 5 лет (в т.ч. в 1985 г.). ВСЕХБ имеет отделы: благовестия и христианского единства, подготовки служителей, издательский. ВСЕХБ руководит старшими пресвитерами и пресвитерскими советами, которые избираются верующими в республиках, краях, областях для подготовки духовных кадров ВСЕХБ в 1968 г. открыл заочные библейские курсы. ВСЕХБ осуществляет издательскую деятельность: 6 раз в год выходит журнал «Братский вестник», ежегодно на нескольких языках издаётся «Календарь ЕХБ», выпускается Библия, симфония, сборники духовных песен и др. религиозная литература. Руководство ВСЕХБ и рядовые верующие активно участвуют в деятельности Фонда мира, Детского фонда, Фонда милосердия, в фондах помощи районам и странам, пострадавшим от стихийных бедствий. ВСЕХБ участвует в деятельности Всемирного совета церквей, Всемирного совета баптистов, Европейской баптистской федерации и многих др. международных религиозных организаций. С 1991 г. он называется Евро-Азиатская Федерация Союзов ЕХБ (ЕАФСЕХБ).

К 1912 г. в России насчитывалось около 31 тыс. евангельских христиан. Православная церковь боролась против баптизма, опираясь на помощь государственных органов. Провозглашенная Манифестом 17 октября 1905 г. веротерпимость в значительной мере оказалась формальной и мало что изменила в положении баптистов. Октябрьскую революцию 1917 г. баптистские руководители встретили враждебно: они противопоставляли ей «революцию духа» и выступали, в частности, против службы баптистов в Красной Армии. Отделение церкви от государства, уравнявшее правовое положение всех религий, определённая демократизация общественной жизни в годы НЭПа, активная проповедь привели к быстрому росту численности баптистских общин. В 1927 г. Федеративный совет баптистов объявил, что они насчитывают 500 тыс. членов. В годы культа личности Сталина баптисты стали подвергаться всё большим преследованиям, а в 1930-е гг. Союз баптистов был распущен. В 1944 г. в результате объединения баптистов и евангельских христиан был образован Союз евангельских христиан-баптистов. В 1945 г. к нему примкнула часть христиан веры евангельской (пятидесятники), а в 1963 г. – братские меннониты. Была создана единая организация во главе с ВСЕХБ, институт старших пресвитеров и пресвитеров. Стал издаваться журнал «Братский вестник». В 1961 г. от ВССЕХБ откололась группа баптистов («Инициативники»), не принявших политику руководства ВСЕХБ, в котором доминировали евангельские христиане. Группа эта, по составу преимущественно молодёжная, допускала нарушения советского законодательства. Ликвидация последствий культа личности и процесс перестройки привели к всё большей нормализации отношений между государством и баптистами. Единства, источником вероучения баптисты считают Библию (прежде всего Новый завет), однако специфически теологические проблемы отходят в баптистской проповеди на 2-й план по сравнению с морально-назидательскими темами. Баптисты не признают святых, монашество, сосредоточивая внимание на Иисусе Христе как единственном посреднике между Богом и людьми, который своей жертвой спас грешников. Главный принцип: «Жить в мире, но быть не от мира сего», т.е. подчиняться земным законам, но сердце целиком отдавать «небесному жениху» – Христу, обеспечившему верующим спасение и очищение от греха. Проповедь неизбежной «греховности мира», лежащего за границами общины, строгое соблюдение простейших нравственных норм (отказ от употребления алкоголя, сквернословия, взаимная поддержка и помощь) оказываются весьма привлекательными для людей, ощутивших несправедливость и черствость окружающих. Центр активности баптистов составляет община, включающая лишь верующих, сознательно и публично принявших крещение. Вступление в баптистскую церковь, таким образом, при всей урезанности социальных контрактов и интересов, означает приобщение к сплоченному коллективу, проявляющему заботу и оказывающему помощь своим членам. Особое значение баптисты придают проповеди своей веры, вести которую обязан каждый (принцип всеобщего священства), особенно среди детей и молодежи. Баптисты отказались от ряда церковных обрядов: от поклонения кресту и иконам, крестного знамения, крещения новорожденных, священнических облачений и т.п. Баптисты 2 – 3 раза в неделю собираются на молитвенные собрания. Они отмечают крупные, так называемые дванадесятые праздники, хотя и не сопровождают их особым ритуалом. У них имеются и свои праздники: День единства и Праздник жатвы, отмечаемый в сентябре. Праздник жатвы у евангельских христиан-баптистов – праздник возвеличения могущества Бога, даровавшего урожай, а также прославление труда на «ниве Божьей» по «спасению душ погибающих грешников», обращению их к Христу.

Основные обряды баптистов: водное крещение, к которому допускаются лица, выдержавшие особый испытательный срок («приближенные»), хлебопреломление, как напоминание о «тайной вечере», имеется также особый ритуал погребения и бракосочетания. Основные решения принимаются на основе демократической процедуры, во главе общины стоит совет, который в случае необходимости производит отлучение людей, замеченных в нарушении своих обязанностей. В целом баптистская церковь представляет собой дисциплинированную и хорошо налаженную организацию, хотя в ней существуют и порой проявляются очевидные разногласия и споры.