Союз культуры, науки, религии

Политические партии, общественно-политические движения, провозглашающие свою верность христианскому учению и находящиеся под влиянием церкви (как правило – католической), это – христианские демократы. Первые группировки и партии такого направления начали возникать в Европе (в Германии, Бельгии, Нидерландах, Австрии, Франции, Италии) во 2-й пол. 19 в. Доктриальные основы христианской демократии были заложены в энцикликах Льва XIII «Рерум новарум» и особенно «Гравес де коммуни» (1901 г.). Христианские демократы, руководствуясь социальной доктриной католицизма, выдвигали лозунг «3-го пути» между капитализмом и социализмом: отстаивая основы существующего строя, критиковали крайние проявления эксплуатации, а в качестве альтернативы предлагали христианскую любовь, благотворительность и некоторые умеренные социальные реформы. В период 2-й мировой войны немало христианских демократов находились в пассивной оппозиции к фашизму, некоторые принимали активное участие в Сопротивлении. Это способствовало подъему христианско-демократического движения после окончания войны. К 21 в. в мире имелось более 50 христианско-демократических партий (под разными названиями), являющихся значительной политической силой правого и центристского направления. Провозгласив христианское учение основой своей политической платформы, они имели своих приверженцев фактически во всех слоях населения, находящихся под влиянием религии. В национальных рамках христианские демократы обычно блокируется с др. центристскими и правыми партиями. Однако в силу разнородности социальной базы в христианской демократии появляются и сторонники сотрудничества с левыми силами. Ареал распространения христианско-демократических партий – Западная Европа (особенно влиятельны они в ФРГ, Италии, Бельгии, Нидерландах) и в Латинской Америке. Христианские демократы не получили распространения в англосаксонских и Скандинавских странах, в Азии и Африке. Имеются региональные и международные объединения христианских демократов: в 1947 г. создан Европейский союз христианских демократов; в связи с выборами 1979 г. в Европейский парламент создана Европейская народная партия. Латиноамериканские христианско-демократические партии объединены в Христианско-демократическую организацию Америки. Центром координации деятельности этих партий в мировом масштабе является Всемирный союз христианских демократов.

Социалистическая демократия считается подлинной демократией для большинства народа, для широких трудящихся масс. Её экономическая основа – общественная собственность на средства производства. При социализме предусматривается всеобщее, прямое, равное избирательное право (при тайном голосовании). Все граждане, независимо от пола, нации, расы, пользуются равными правами в политической, экономической и культурной жизни. Главной особенностью социалистической демократии является привлечение масс к управлению государством и всеми общественными делами. В системе социалистической демократии важное место занимают органы народного контроля, в работе которых принимают участие миллионы трудящихся. Конституция закрепляет и полноту прав и свобод граждан в законодательном порядке. В социалистическом обществе право на труд законодательно закрепляется и обеспечивается благодаря ликвидации эксплуатации, уничтожению безработицы, отсутствию кризисов в развитии производства и т.д. В этом состоит коренное отличие демократизма социалистического от буржуазной демократии. Всестороннее развитие социалистической демократии – главное направление развития общенародного государства и всей политической системы социализма. Это развитие приведет со временем к замене государства общественным самоуправлением.

Седьмая по порядку энциклика Иоанна Павла II, оглашенная в марте 1988 г., – «Забота об общественном» (лат. «Соллицитудо реи социалис»), подчеркивает, что эта доктрина не является «3-м путём» между либеральным капитализмом и марксистским коллективизмом и не составляет альтернативу другим, не столь радикально противоположным решениям. Она представляет собой независимую категорию. Её основной целью является выяснения действительности человеческого существования в обществе и в международном контексте путем изучения его соответствия или несоответствия Евангелию. Эта доктрина относится не к области идеологии, а к области теологии, особенно к нравственной теологии. Типичным принципом социального христианского учения является: «Блага этого мира изначально были предназначены для всех». Однако «право частной собственности является правильным и необходимым». Оно не нарушает этого принципа, ибо право частной собственности должно служить «всеобщему предназначению благ». В «Заботе об общественном» нет уже таких категорических высказываний на тему частной собственности, как в «Популорум прогрессио» и «Лаборем экзерценс», поскольку это право «не может быть интерпретировано как безусловный догмат». Подводя итоги прошедшего после публикации «Популорум прогрессио» 20-летия, папа сделал вывод, что «нынешняя ситуация в мире с точки зрения развития производит скорее негативное впечатление». Это вызывается в частности тем, что увеличивается разрыв между развитым Севером и южными регионами; что существуют различные формы эксплуатации и угнетения; действуют экономические, финансовые и социальные механизмы, укрепляющие состояние богатство одних и бедности других.

Направлением общественной мысли, стремящимся предать христианству социалистическую окраску, является христианский социализм, возникший в 1830 – 1840 гг. как разновидность феодального социализма. С самого начала христианский социализм отличался разнообразием форм. Многие деятели христианского социализма искренне стремятся избавить эксплуатируемых от бедствий, подневольного состояния, но указывают при этом нереальные пути и средства (партнерство классов, нравственно-религиозное самосовершенствование и т.д.). В ходе своей эволюции христианский социализм сформировался в одну из основных разновидностей буржуазной идеологии, противостоящей научному социализму. Особую роль в попытке предать христианской религии новую социальную окраску и приспособить её к современным историческим условиям играет католическая церковь, которая активно модернизирует свою социальную доктрину («Энциклики пап социальные»), и выступающие под флагом католицизма христианско-демократические партии, профсоюзы и др. светские католические организации, программные документы которых включают в себя многие положения христианского социализма. Первой социальной энцикликой была энциклика папы Льва XIII «О новых вещах» («Ренум новарум»), опубликованная 15 мая 1891 г. и считающаяся одним из основных документов католицизма по социальным вопросам. Она осуждает социализм, освящает частную собственность, классовое неравенство, буржуазное государство как божественные установления, проповедует классовый мир. Выступает против революционной борьбы, рекомендует создавать рабочие организации, действующие под контролем церкви. Папа Пий XI 15 мая 1931 г. опубликовал энциклику «В год сороковой», в которой повторялись основные положения энциклики «О новых вещах» – о частной собственности, классах, классовой борьбе, положительно оценивалась идея корпоративного строя, которую пыталось осуществить фашистское правительство Италии. В этом документе папа Пий XI предал анафеме социализм и коммунизм. В 1963 г. была опубликована энциклика Иоанна ХXIII «Мир на земле», посвященная проблемам разоружения и сохранения мира. В ней осуждается гонка вооружений, поддерживается требование запрещения ядерного оружия и требование решения споров между государствами посредством переговоров. Папа Павел VI 26 марта 1967 г. опубликовал энциклику «Прогресс народов», посвященную главным образом проблемам развивающихся стран. В ней говорится, что частная собственность не является безусловным и абсолютным правом. Допускается отчуждение собственности, когда того требует общее благо. Осуждая революционное восстание, папа в то же время допускал его законность против явной и продолжительной тирании. В 1981 г. опубликована энциклика Иоанна Павла II «О человеческом труде», в которой рассматриваются глобальные проблемы современности. На протяжении этих прошедших 90 лет католическая церковь учитывала происходящие в мире перемены и вносила соответствующие коррективы в свою социальную доктрину. Однако неизменной остается в ней защита буржуазного строя.

К самым многочисленным и самым могущественным в католической церкви объединениям священников и мирян принадлежит организация «Божье дело» (лат. – «Опус деи»), основанная священником Мария Эскрива де Балагер (1902 – 1975 гг.) в Мадриде и утвержденная конституцией папы Пием ХII в 1942 г. Официальной целью этого движения духовенства и мирян в рамках католической церкви является пропаганда религиозного обновления, понимаемого на деле как борьба с социалистическими устремлениями и материализмом, соединенная с тенденцией организовать общество в соответствии с принципами папских энциклик. Реализации этих целей должно способствовать проникновение в органы госвласти на всех уровнях и завоевание влияния в сфере экономики. В 1946 г. Эскрива де Балагер перенес руководящий центр организации в Рим. В 1982 г. Иоанн Павел II присвоил организации «Божье дело» ранг «личной прелатуры», выводя её таким образом из-под юрисдикции епархиального руководства. Основу «Божьего дела» составляют «нумерарии» или действительные члены, живущие в целебате и связанные обетами по образцу монашеских; они выполняют в организации руководящие функции. Среди них выделяется группа из 72 человек – так называемые «инскрипти» (вписанные), которые входят в состав узкого руководящего круга и из среды которых отец-председатель назначает «электоров» (выборщиков), осуществляющих выборы очередного отца-председателя. Власть председателя «Божьего дела» неограниченная. Организация держится на железной дисциплине и слепом подчинении начальству; в 1986 г. насчитывала 72 тыс. членов (среди которых 1,5 тыс. священников) в 87 странах мира; члены «Божьего дела» преподавали в 475 институтах и вузах, занимали высокие посты в правительствах, в экономике, прессе, на радио и телевидении.

С 1559 г. по 1966 г. Ватикан издал «Индекс запрещённых книг» – список произведений, чтение которых запрещалось верующим под угрозой отлучения от церкви. В «Индекс запрещённых книг» включались тысячи названий, среди которых находились произведения выдающихся мыслителей ученых, писателей (например, «Монархия» Данте, «Декамерон» Боккаччо, книги О.Бальзака, Ж.Сартра, сочинения Абеляра, Экхарта, Мальбранша, Спинозы, Канта, книга Д.Штрауса «Жизнь Иисуса» и многие другие). С 1966 г. издание «Индекса запрещенных книг» прекращено. К 21 в. церковь, стремясь сохранить контроль над духовной жизнью общества использует другие формы и методы ограждения верующих от влияния опасных, с её точки зрения, произведений науки, литературы и искусства.

В конце 19 в. среди католических богословов и части интеллигенции, которые пытались привести католическую доктрину в соответствие с достижениями современной науки и культуры, возникло движение – католический модернизм (от франц. – современный). В нём было 3 течения: доктринальный или теологический модернизм; исторический модернизм, стремившийся пересмотреть церковную историю на основе новейших открытий, особенно в области археологии и изучения древних языков и культур; и политический модернизм. Католический модернизм был реакцией на стремление церковного руководства добиться единства между верой, культурой и жизнью Нового времени на основе неотомизма. Модернисты понимали Библию как исторический памятник, несущий на себе печать того времени, в которое создавались её книги. Они отвергли схоластический метод философствования и попытались поставить теологию в связь с современной философией («философией действия» М.Блонделя, прагматизмом У.Джемса, интуитивизмом А.Бергсона). Наиболее значительными представителями модернизма во Франции были А.Луази, М.Блондель, Э.Миньо, Л.Лабертоньер, в Италии – Р.Мурри, А.Фогаццаро, в Англии – Ф.фон Хюгель и Дж.Тирелл. Ватикан видел наибольшую опасность модернизма в отрицании последним сверхъестественного характера откровения и церкви. Применив к Ветхому и Новому завету принцип историзма и эволюционизма, модернисты подорвали веру в их богооткровенный характер, а отделив «Христа веры от Христа истории», они показали, что непорочное зачатие, вознесение Христа, его чудеса и т.д. имеют значение только для веры, но ничего не значат для истории. Католический модернизм был решительно осужден папой Пием X сначала в декрете Священной канцелярии (см. инквизиция) «Ламентабили», а затем в энциклике «Пашенди» (1907 г.). Под знаком осуждения модернизма прошли многие десятилетия, вплоть до нового осуждения обновленческих тенденций в энциклике папы Пия XII «Гумани генерис» (1950г.).

Религиозный модернизм – противоположное традиционализму идейно-теоретическое течение в рамках той или иной религии, отражающее необходимость её изменения и развития; один из видов приспособления религии и церкви к новым общественно-историческим условиям, изменившимся духовным потребностям людей, включая и религиозное сознание верующих. Религиозный модернизм выражает тенденцию к освобождению той или иной разновидности религиозной идеологии от строго фиксированной авторитарно-догматизированной формы и придания ей характера достаточно гибкой, открытой, развивающейся системы, способной быстро реагировать на развитие социальной практики, науки и культуры. Конкретные воплощения модернистских установок проявляются в различных изменениях всех элементов религиозного комплекса: формировании новых понятий, пересмотре традиционных форм обоснования и защиты религии, нововведениях в культовой практике и организационном строении церкви. Модернизм возникает в переломные моменты общественного развития. Классическим примером религиозного модернизма является движение Реформации, которое в учениях М.Лютера, Т.Мюнцера, Ж.Кальвина первоначально представляло собой попытку «очищения» католицизма от всего «наносного», того, что, по их мнению, противоречило нормам и ценностям первоначального христианства. Но Реформация, преодолев чисто религиозные, узкоконфессиональные рамки, переросла движение за превращение церкви а институт нарождающегося буржуазного общества и завершилась созданием нового направления – протестантизма как «буржуазной разновидности христианства». Таким образом появление протестантизма знаменовало собой приспособление к буржуазным общественным отношениям и культуре христианства как мировой религии в целом. Католицизму и православию в тех или иных странах ещё предстояло проделать эту работу. Характер религиозного модернизма во многом зависит от сложившихся ранее в той или иной конфессии институциональных и теологических традиций. Что для католицизма и православия может рассматриваться как существенное изменение в вероучении и культе, в структурах организации и управления, направленное на подрыв самих основ существования этих конфессий, для протестантизма может быть уже пройденным этапом; и не случайно, что наиболее радикальные модернистские традиции к 21 в. наблюдались в протестантской теологии.

На рубеже 16 – 17 в. миссионерская деятельность церкви переживает трудности, вызванные соперничеством старых колониальных держав – Испании и Португалии с новыми – Англией, Францией и Голландией. С одной стороны, каждая «католическая» держава поддерживала своих миссионеров, с другой – в этом направлении начали проявлять себя и протестанты. Для укрепления влияния католицизма папа Григорий XV в 1622 г. учредил Конгрегацию пропаганды веры (с 1968 г. именуется Конгрегацией евангелизации народов), которая действовала, опираясь на институт апостолических викариев, руководивших духовными округами без согласования своей политики с колониальной администрацией и духовенством метрополии. С кон. 17 в. по нач. 19 в. миссионерская деятельность церкви переживает упадок. Оживление её наступило в кон. 1-й четверти 19 в., что связано с расширение колониальных владений европейских держав, в 1-ю очередь в Африке. С одной стороны, расширяется активность самих метрополий (главным образом Франции), оказавших широкую поддержку миссионерской деятельности своего духовенства, созданию с этой целью новых орденов и конгрегаций. С другой – в 1817 г. папа Пий VII реорганизовал центральные органы миссионерской деятельности церкви с целью улучшения их работы. Особого расцвета миссионерская деятельность церкви достигла при Григории XVI (1765 – 1846 гг.; папа с 1831 г.), который объявил официальной доктриной церкви представление о миссионерстве, как о цивилизаторской деятельности, направленной на распространение христианской культуры среди отсталых народов. Особенностью миссионерской деятельности церкви в 19 в. стало расширение благотворительности и организация школ, а также широкое участие в нём женщин. В 1-й пол. 20 в. в миссионерской деятельности церкви наметились 2 линии: 1) была связана со стремлением метрополий создать некую промежуточную прослойку из местного населения, которая, усвоив ценности европейской культуры, должна была стать опорой колониальных властей; 2) стремление Ватикана упрочить свои позиции с помощью создания местных церквей. Пий XI (1791 – 1878 гг.; папа с 1846 г.) был решительным сторонником 2-й линии, при которой резко возросло количество миссионеров (только в Африке их число увеличилось с 1 до 18 тыс.), широко внедрялось сочетание религиозной и медицинской деятельности миссий. Пий XII (1876 – 1958 гг.; папа с 1939 г.) в 1939 г. впервые посвятил в сан епископа 12 уроженцев Азии и Африки. Однако сохранение приоритета европейской культуры на миссионерских территориях объективно способствовало укреплению позиций колониализма. После 2-й мировой войны наступил крах колониализма. Главным образом благодаря местным церквам Ватикану удалось сохранить свои позиции в развивающихся странах. II Ватиканский собор указал на необходимость усиления подготовки местных церковных кадров и широкое использование национальных традиций в культе. Усилилось представительство местных церквей в Ватикане: в 1983 г. из 120 кардиналов 14 было из Африки, 1 из Азии, 4 из Океании. Вместе с тем в этих регионах стало нарастать стремление отказаться от услуг иностранных миссионеров. В ряде энциклик Иоанна Павла II намечены некоторые особенности миссионерской деятельности церкви нач. 21 в.: широкое привлечение к ней мирян, евангелизация национальной культуры, усиление работы среди молодёжи и широкое использование культа Девы Марии.

В 1971 г. в Чили возникло левокатолическое радикальное демократическое движение за социальный прогресс – «Христиане за социализм», которое вскоре распространилось во многих странах Латинской Америки, Западной и Южной Европы, Азии. В 1975 г. в Квебеке (Канада) состоялся I Всемирный конгресс движения «Христиане за социализм». В это движение входят верующие католики, представители интеллигенции, студенчества, крестьянства и рабочих. «Христиане за социализм» с определёнными оговорками принимают марксизм как теоретический инструмент, позволяющий раскрыть суть капиталистической эксплуатации и наметить пути выхода из неё, интерпретировать христианскую религию. Это движение ставит перед собой цель вести борьбу за социализм на религиозном уровне, главное внимание уделяя перестройке сознания верующих, помогая им включиться в антикапиталистическую борьбу. Они, не создавая своей политической партии или отдельной церкви, пытаются воздействовать на существующие церкви, пробуждать классовую солидарность верующих христиан. Одним из виднейших идеологов этого движения является Дж.Джирарди (Италия), опубликовавший книгу «Христиане за социализм: почему?». Дж.Джирарди (род. 1926 г.) – известный современный католический философ и теолог. Учился в папских Салезианском и Григорианском университетах в Риме. Получил степень доктора философии; принял священнический сан в 1954 г. С 1955 г. – профессор метафизики и современной философии в Салезианском университете, а с 1966 г. работал в ватиканском Секретариате по делам неверующих. В 1960-х гг. принимал участие во встречах и дискуссиях с марксистами. В 1969 г. по требованию руководства салезианского ордена был уволен с поста профессора Салезианского университета, а затем и отозван из Секретариата по делам неверующих. В 1970г. переехал в Париж, стал соредактором журнала «Наша борьба – Христиане за социализм», издаваемого обществом прогрессивных католиков и протестантов. Был организатором съезда «Движения христиан за социализм» в Болонье (1973 г.), где выступил с докладом в котором подчеркнул, что в социальной сфере «Движение» должно принять модель социализма идентичную марксистскому социализму. Основные его сочинения: «Марксизм и христианство» (1966 г.), «Диалог и революция» (1969 г.), «Христианство, освобождение людей, борьба классов» (1972 г.).

В 1962 – 1965 гг. II Ватиканским собором принята церковная конституция (пастырская) «О церкви в современном мире» (лат. – «Радость и надежда»). В ней сформулирована позиция католической церкви в отношении важнейших социальных проблем современности: войны и мира, социальной справедливости, социально-экономического развития стран, получивших политическую независимость, положения трудящихся, о праве трудящихся на объединение, признаётся законность забастовки как средства защиты прав рабочих, хотя оговаривается, что она должна всегда рассматриваться как крайнее средство. Частная собственность характеризуется как условие свободы человека, но при этом довольно резко критикуются некоторые «пороки» капитализма. В конституции провозглашается, что церковь не связывает себя с какой-то одной формой человеческой культуры или же политический, экономической и социальной системой. Однако такая позиция по существу означает лишь завуалированную поддержку капитализма. Конституция призвала к предотвращению войны, осудила гонку вооружений и высказалась за разоружение. В этом отразились чаяния верующих, заинтересованных в упрочении мира и безопасности народов.

Одной из важнейших социальных энциклик католицизма является энциклика Иоанна XXIII «Мать и наставница» («Матер эт магистра»), изданная 15 мая 1961 г. в Риме, в период подготовки ко II Ватиканскому собору. В 1-й части даётся характеристика положений социальной доктрины, изложенной в документах Льва XIII, Пия XI, Пия XII. Во 2-й части развивается учение предшественников Иоанна XXIII. Отмечается возросшая регулятивная роль государства в развитии экономики, рост обобществления во всех областях общества. В связи с этим выдвигается необходимость равновесия 2-х взаимно ограничивающих общественных сил: с одной стороны, взаимодействующих и вместе с тем обладающих автономией граждан, а также их объединений; а с другой – деятельность государства, координирующего частные инициативы. Критикуется имеющаяся в некоторых странах крайняя нищета большинства населения и несметные богатства меньшинства. В интересах общего блага предлагается в масштабе государства провести следующие мероприятия: трудоустроить возможно больше работников; противодействовать образованию привилегированных общественных групп, в т.ч. среди самих трудящихся; согласовывать зарплату с ценами на товары; сделать блага и услуги культуры доступными для наибольшего количества граждан; ликвидировать или по крайней мере уменьшить диспропорции между отдельными секторами хозяйства; по мере возможности согласовать способ производства с развитием науки и техники; заботиться, чтобы достигнутый уровень благосостояния служил не только нынешнему, но и будущим поколениям. В энциклике подтверждено положение о том, что право частной собственности является естественным правом человека. Вместе с тем по сравнению с его предшественниками Иоанн XXIII больше внимания уделяет правомерности и возрастанию роли обобществлённой собственности, а также участию рабочих в управлении предприятиями. Иоанн XXIII особое внимание уделял средним слоям: ремесленникам, крестьянам и др. В энциклике поднимаются вопросы о гуманизации управления предприятиями, о применении такой техники и организационной системы, которая не унижала бы достоинства человека, не ослабляла чувства ответственности и инициативы. Социальная программа Иоанна XXIII – это, по существу, программа рыночной экономики с умеренной регулятивной функций государства, напоминающая социал-демократические подходы. В 3-й части энциклики «Новые аспекты социального вопроса» рассмотрено соотношение между различными областями экономики, уделено особое внимание сельскому хозяйству, путям улучшения его инфраструктуры, технического обеспечения, благоприятной политики в области налогов, кредитов, цен и др.; затронуты проблемы помощи для менее развитых регионов отдельных стран, а также развивающимся странам, демографические проблемы, необходимость сотрудничества всех стран. В 4-й части «Относительно общественных отношений в истине, справедливости и любви» Иоанн XXIII возвращается к некоторым общим проблемам католической доктрины. Сурово осуждается атеизм: «Человек, отлучившийся от Бога, становится страшным для себя и для других. Ибо всякое сосуществование между людьми с необходимостью требует, чтобы человек имел сознательное и подобающее отношение к Богу – источнику всякой истины, справедливости и любви». Отсюда обосновывается необходимость пропагандирования и внедрения католической социальной доктрины, борьбы против компромиссов, наносящих ущерб религии. В энциклике содержится идея диалога с людьми придерживающимися другого мировоззрения. Необходимости «показать готовность к лояльному сотрудничеству в стремлении добиваться общими усилиями того, что является добром по своей природе или ведёт к добру». Другая важная идея – о взаимосвязи между духовным совершенствованием каждого человека и содержанием его земной жизни, о ценности человеческого труда, который облагораживает и возвышает. Эти идеи получили дальнейшее развитие в документах II Ватиканского собора и в работах многих католических мыслителей.

В Риме 11 апреля 1963 г. издана энциклика папы Иоанна XXIII о мире между всеми народами, основанном на истине, справедливости, любви и свободе – «Мир на земле» («Пацем ин террис»). Это своеобразное завещание Иоанна XXIII, документ эпохального значения в новейшей истории католицизма. Знаменательна смена самого адресата этого документа: если обычно энциклики предназначались главным образом для католиков, то энциклика «Мир на земле» была адресована ко всем людям доброй воли. В энциклике наряду с теорией естественного права и теоцентрическим гуманизмом применяется католический персоналистский подход к рассматриваемым проблемам: за основу берётся личность, по своей природе одарённая разумом и свободной волей; отсюда выводятся всеобщие, нерушимые, неотчуждаемые права и обязанности человека, а также права народов. Всякие общности людей – лишь средство для обеспечения развития личности. Это нашло отражение и в структуре энциклики: на 1-м месте идут права и обязанности человека (часть 1); далее говорится об отношениях между людьми и государственной властью (часть 2), между государствами (часть 3), между людьми и их политическими общностями и мировым сообществом (часть 4), даются пастырские указания для католиков (часть 5). Признание плюрализма и свободы совести в современном обществе созвучно принятой ООН Всеобщей декларации прав человека. Главное в энциклике «Мир на земле» – кардинальный поворот отношения католицизма к проблемам войны и мира от концепции христианского мира Пия XII и католического учения о справедливых войнах к концепции тотального неопацифизма. А Иоанн XXIII в энциклике «Мир на земле» чётко заявил, что война, тем более атомная, является абсолютно неприемлимым средством восстановления попранных прав и что церковь в наше время также несёт ответственность за мирное существование народов. Он выдвинул целостную программу мира: установить мир в самом человеке, прекратить гонку вооружений и ядерные испытания; осудил всякую войну; указал на несостоятельность концепции равновесия вооружённых сил; призвал решать спорные вопросы между народами мирным путём; различия социальных систем не должны быть препятствием для мирного сосуществования народов. Иоанн XXIII в своей энциклике предлагал международный контроль за прекращением гонки вооружений, запрещение атомного оружия и, наконец, осуществление разоружения на основе соглашений при соблюдении взаимных гарантий (параграф 112). В части 5 даётся важное дальнейшее развитие идей диалога, высказанных в «Мать и наставница». Здесь проводится мысль, что следует отличать заблуждения от лиц, исповедующих ошибочные взгляды, ибо даже заблуждающийся человек не перестает обладать человечностью и не лишается своего достоинства как личности. В природе человека также никогда не исчезает способность бороться с заблуждениями и искать пути, ведущие к истине (параграф 158). Таким образом, в энциклике «Мир на земле» обосновывается поворот от конфронтации к сотрудничеству людей с различным мировоззрением.

P.S. Целую эпоху (5 – 13 вв.) в католицизме ведущую роль играло августинианство, опирающееся на идеи Августина, а также на влияние платонизма и неоплатонизма. Августину (354 – 430 гг.) принадлежит онтологическое доказательство бытия Бога, вытекающее из идеи о существовании всесовершенного существа не только в человеческом сознании, но и в действительности. Бог, создавший этот мир и его атрибуты – время, пространство, растительный и животный мир, человеческие тело и душу, – творит его непрерывно. В автобиографической «Исповеди» (ок. 400 г.) Августин прослеживает процесс становления личности во всей её противоречивости. Рассматривая «темные» стороны человеческой души, он приходит к выводу о необходимости божественной благодати (которая одна может спасти человека от греховной земной жизни) и загробного воздаяния. Блаженство дает обладание истиной, которая достигается путем самопознания человека, его неустанной духовной работой. Эта истина, заключенная в человеческой душе, и приводит к Богу. В трактате «О граде Божием» (413 – 426 гг.), написанном под впечатлением от захвата вестготами Рима, Августин «граду земному» – грешному, языческому миру, воплощением которого является Римская империя, противопоставляет «град Божий» – общину избранных, объединенных любовью к Богу и христианскими добродетелями, т.е. церковь. Ход человеческой истории, по Августину, предопределен божественным провидением. В своем трактате Августин рассматривает исторический процесс как борьбу темных и светлых сил, язычества и христианства. Осуждая насилие, присущее госвласти, Августин вместе с тем признает её необходимость. Для средне-векового богословия Августин являлся непререкаемым авторитетов в вопросах религии и философии, одним из отцов церкви. Важнейшей вехой в истории католицизма стало учение доминиканского монаха Фомы Аквинского (томизм). Он систематизировал зрелую схоластику, стремясь придать её положением рационалистически-логическое обоснование, привести их в соответствие со здравым смыслом. Для этой цели Фома Аквинский осуществил синтез христианского вероучения с идеалистически обработанными идеями Аристотеля, пользуясь его колебаниями между материализмом и идеализмом. Так, Фома Аквинский позаимствовал аристотелевский взгляд на пассивную материю и активную форму, отбросив его положение о вечности материи. Согласно Фоме Аквинскому, материя является результатом божественного творения, представляет собой лишь возможность (потенцию), которая становится действительностью (актом), благодаря нематериальной форме. При помощи обширной категориальной системы по принципу иерархии и субординации построена метафизическая теория бытия. Все существующее изображается в форме иерархической лестницы, ступени которой располагаются в зависимости от их совершенства. Низшей ступенью является физическая природа, включающая неорганическую и органическую. Над ней возвышается сверхфизическая (метафизическая) природа – души, ангелы, Бог, представляющий собой высшее бытие, наивысшую и абсолютную форму, чистый акт. В томистской картине мире соответствующим образом отражены социальные слои общества. Томистская философия и теология, в свою очередь, придают этому расслоению вечный, самим основам бытия присущий, неизменный характер. В томистском понимании Бог является синонимом неизменности, вечности. Католическая концепция в такой традиционной интерпретации исключает возможность признания революционного преобразования мира. Вместе с тем Фома Аквинский стремился преодолеть нигилистическое отношение к разуму августинианства и тертуллианства и выдвинул принцип гармонии веры и разума: т.к. высшим предметом разума выступают некоторые истины о Боге, человек, при помощи разума познавая творения Бога, приходит к познанию Бога как высшего бытия, всеобщей необходимости и первой причины. Бог, будучи самым общим объектом разума и веры, предопределяет гармонию между этими двумя областями. Теоретизирующий разум, по Тертуллиану, не в состоянии постичь истины, открывающейся в акте веры: знаменитый афоризм Тертуллиана «вероятно, ибо нелепо» иллюстрирует данное положение. В то же время Тертуллиан призывает возвратиться к природе, доверившись «естественному», т.е. практическому рассудку и свидетельствам собственной души, которые «чем естественнее, тем божественнее». Опыт, в т.ч. мистический, выше теории. Учение Христа, Евангелие сделали науку излишней, человек не должен спрашивать и искать большего, чем изложено в Писании. Эмпиризм приводит Тертуллиана к выводу о вещественности Бога и телесности души, т.к. все сущее причастно бытию лишь в качестве тела, хотя и «особого рода» (если речь идет о душе). Общественному укладу Римской империи он противопоставляет космополитизм людей, признающих над собой лишь божественную власть. Эсхатологические ожидания Тертуллиана устремлены к «пришествию великого дня Господня, дня гнева и отмщения». В трактате о стыдливости Тертуллиан упоминает 7 смертных грехов: убийство, идолопоклонство, обман, богохульство, вероотступничество, прелюбодеяние и разврат. Смертных грехов не могут отпускать даже святые мученики. Фома Аквинский признал определенные права, автономию разума, а также и философии, вместе с тем отведя ей роль служанки теологии, призванной логическими аргументами разума подкрепить религиозную веру и богословие. Это создало некоторые возможности томизму приспосабливаться к научному прогрессу определенной эпохи. Томизм, соревнуясь с августинианством и др. католическими философско-теологическими школами, пережил периоды подъема и ослабления влияния. Распространение томизма означало интеллектуализацию католицизма. Позиции томизма ослабли в эпоху Ренессанса и Реформации, деятели которой больше ориентировались на платонизм, августинианство, мистику. В период Контрреформации томизм глубоко укоренился в католицизме, стал теоретическим орудием защиты религии. Однако, утверждаясь в католической церкви, томизм стал терять влияние на философию Нового времени, рационалистические и эмпирические тенденции которой ориентировались не на схоластику, а на научное познание действительности. Наметившееся в середине 19 в. сближение буржуазии с католической церковью и взаимные поиски теоретического оружия против поднимавшегося революционного движения выдвинули потребность возврата к обновленным философским системам прошлого. Учитывая это, папа Лев XIII (1810 – 1903 гг.) повернул церковь к сотрудничеству с капитализмом, ввел в рабочую среду идеи классового сотрудничества. В энциклике «Этерни патрис» он объявил томизм официальной философской доктриной католицизма, которая должна защищать истины откровения от неверных интерпретаций, быть теоретической основой единого католического мировоззрения, способствовать интерпретированию новейших научных открытий в свете вероучения, помочь новой ориентации церкви в современной культуре. Обновленное учение Фомы Аквинского с конца 19 в. стало называться неотомизмом, который стал одним из влиятельнейших направлений философии 20 в. Неотомизм, отличаясь рядом преимуществ схоластической философии – системностью, синтетичностью, концептуальностью, широким арсеналом категорий и логических аргументов, мог довольно конструктивно реагировать на многие новые явления современной культуры. Сторонники ортодоксального неотомизма концентрируются в основном в римском «Коллегиум Ангеликум». Одной из влиятельнейших разновидностей неотомизма является экзистенциальный неотомизм, представленный Ж.Маритеном (1882 – 1973 гг.), Э.Жильсоном (1884 – 1978 гг.) и др. Эти философы пытались уточнить понятие «бытие», которое, по их взглядам, является не субстанцией, а «чистым актом», «экзистенцией». Согласно такому взгляду, Бог понимается не столько как первопричина, сколько как сама жизнь, любовь, движение, созидающая сила. Буржуазное общество с его «духом денег» и культом потребления критиковал Ж.Маритен; однако он выступал и против социализма, который, с его точки зрения, сковывает духовную свободу человека. Ж.Маритен проповедовал идею «нового гуманизма», который сплотит людей на основе христианских ценностей. Гармония веры и разума осуществима при подчинении разума вере. Наука изучает физический, реальный мир, однако над ним существует другой, сверхъестественный мир, который недоступен рациональному познанию. Материальный мир для Ж.Маритена – реальность 2-го порядка, этот мир подчинён духовному. Наука изучает материальный мир, но бессильна проникнуть в мир сверхъестественный, который находится на более высокой ступени. Таким образом научному познанию ставится предел, перешагнуть который оно не может в принципе. Свою философию Ж.Маритен назвал «критическим реализмом».

Новую философию начиная с эпохи Возрождения Э.Жильсон рассматривал как цепь ошибок и заблуждений, пытаясь доказать, что единственным продуктивным выходом из кризисного состояния является возврат к средне-вековому томизму. Философия достигает лишь относительной истины, абсолютную истину дает только религия. Данные чувств и человеческого разума постигают внешнюю сторону явлений, сущность которых может раскрыться только в религиозном откровении.

Неотомисты экзистенциалистского направления больше внимания уделяют человеческому измерению бытия. Большую роль сыграла идея «интегрального гуманизма» Ж.Маритена, философские взгляды которого называют еще неотомистским персонализмом. Одним из наиболее перспективных направлений неотомизма является трансцендентальный неотомизм, основные принципы которого сформулировал бельгийский неотомист Ж.Марешаль (1878 – 1944 гг.), ассимилировав идеи трансцендентального метода Канта. После объявления учения Фомы Аквинского официальной католической философией наряду с неотомизмом продолжали развиваться различные альтернативные школы: идущие в русле неоавгустинианства философия духа; философия действия М.Блонделя; католический экзистенциализм Г.Марселя; католический персонализм Э.Мунье, Ж.Лакруа, Ж.-М.Доменака и др. мыслителей; концепция христианского эволюционизма П.Тейяра де Шардена (1881 –1955 гг.); различные варианты новой теологии, вплоть до революционной латиноамериканской теологии освобождения и др. Эти направления носили модернистский характер и вызывали критику, а то и запреты со стороны консервативного церковного руководства (осуждение модернизма Пием Х в энциклике «Пасценди Доминици Грегис» 1907 г., запрет на публикацию философско-теологических трудов П.Тейяра де Шардена, а также критика его концепций в энциклике «Гумани генерис» 1950 г., инструкции Ватиканской конгрегации вероучения против теологии освобождения 1984 г. и 1986 г. Однако новаторские мысли постепенно проникают и в официальную доктрину католицизма. На документы II Ватиканского собора, на котором большинство было за обновленцами – сторонниками курса на аджорнаменто, оказали влияние не столько идеи ортодоксальных неотомистов, сколько персоналистов и даже Тейяра де Шардена (хотя это имя и не упоминалось). После II Ватиканского собора в католицизме продолжился процесс плюрализации.

75. Православие. Традиционные верования славян до принятия христианства называли «язычеством». Основной смысл язычества как религиозного культа заключается в объяснении отношений человека с природой. Христианство же выведет на 1-й план проблемы социальных отношений.

В 1920-е гг. проблема начала Руси была отодвинута как бы на обочину. Официальной идеологией в СССР становится «интернационализм» и идея «мировой революции», а главным врагом был объявлен «великодержавный шовинизм», тезис, которым прикрывалась русофобия. Сама история как учебный предмет была исключена из преподавания с целью подавления национального самосознания русского народа. В 1930-е гг. приход в Германии к власти нацистов во главе с Гитлером сопровождался антикоммунистической риторикой. В 1934 г. принимается решение восстановить преподавание истории в вузах и школах СССР. Почти 3 столетия ведутся споры о начале Руси – образования Древнерусского государства и своеобразной русской цивилизации, отличающейся и от Запада, и от Востока. В теме образования Древнерусского государства обычно выделяются 3 главных аспекта: славянский, варяжский и русский. В образовании Древнерусского государства в качестве господствующего слоя участвовали «Русы» – славянизированные, но изначально неславянские племена разного происхождения. В древних источниках само название народов с именем «русь» было различно – руги, роги, рутены, руйи, руяны, раны, рены, русь, русы, росы, русомоны, роксоланы. В одном случае слово «русь» переводится как «красный; рыжий» (из кельтских языков), в другом случае – как «светлый» (из иранских языков). Слово «русь» очень древнее и существовало у разных индоевропейских народов, обозначая, как правило, господствующее племя или род.

В 965 г. войско князя Святослава Игоревича разгромило хазар, и на берегу Керченского пролива было образовано русское княжество Тмутараканское. Хазарский каганат – полукочевое тюркское государство, возникшее в середине 7 в. на территории Нижнего Поволжья и восточной части Северного Кавказа. Оно являлось южным соседом Киевской Руси. Столицей государства до начала 8 в. был г. Семендер в Дагестане, а затем Итиль на Нижней Волге (современная Астрахань). Хазары совершали набеги на пограничные земли Руси, некоторые славянские племена выплачивали дань хазарам. Сами хазары занимались скотоводством, а также контролировали торговые пути, идущие через Волгу и Керченский пролив в Крыму.

Претензии галичского князя Юрия Дмитриевича, которого поддержали его сыновья – Василий Косой и Дмитрий Шемяка, на московский престол привели в 1425 – 1453 гг. к войне с московским князем Василием II. Свои притязания Юрий обосновывал на старинном порядке престолонаследия, так называемом Ярославовом ряде, когда власть переходила не от отца к сыну, как это уже было заведено в Московском княжестве, а от брата к брату. Юрий начал военные действия против своего племянника и сумел захватить Москву, однако укрепиться в ней не смог, т.к. его не поддержали ни землевладельцы, ни простые жители. В 1436 г. Василий Косой был пленен московским князем и ослеплен им. Однако в 1446 г. Дмитрий Шемяка в союзе с Иваном Андреевичем Можайским захватил в плен Василия II и также ослепил его, за что впоследствии Василий II получил прозвище Темного (т.е. слепого). Однако окончательная победа осталась на стороне Василия Темного, решительную поддержку которому оказали духовенство и феодалы. Василий II Темный ликвидировал почти все уделы в Московском княжестве, что создало основу для дальнейшей централизации государства.

В споре о начале Руси основой являлись русские летописи, а спор начали еще летописцы 10 – 11 вв., и отражалось в нем традиционное соперничество Киева и Новгорода. Древнейшая русская летопись «Повесть временных лет» – это свод разнообразных материалов, предшествующих летописных традиций, принадлежащих разным авторам; в ней приводятся 3 разные (и разновременных) упоминания о варягах и 2 разные версии происхождения Руси. «Сказание о призвании варягов», вошедшее в новгородские летописи, а затем также в одну из относительно поздних редакций «Повести временных лет», имеет явно северное происхождение, связанное с этническими передвижениями по Волго-Балтийскому пути. Первым датированным событием здесь является изгнание «варягов за море» в 859 г. (на чем основана эта дата – неясно). События конца 9 – 11 вв. на Руси в летописях изложены скупо и противоречиво, т.к. в их основе лежат различные первоисточники. Ранние летописные свидетельства значительно отредактированы более поздними летописцами в интересах политических фигур из правящей династии. Чтобы найти истину, необходимо использовать, анализировать разнообразные источники, помимо летописей, привлекать данные археологии, антропологии, сведения из фольклорных источников, а также и зарубежные источники, прежде всего богемские хроники. Языческий мир время исчислял поколениями. Следы такого исчисления (поколениями) просматриваются в «Повести временных лет», по крайней мере, до 2-й половины 11 в. Сами же летописные даты, имеют, естественно, христианское происхождение и ведут летосчисление от момента Сотворения мира. Но в православном христианском мире существовало несколько версий хронологии – космических эр, каждая из которых по-разному отсчитывала дату Рождества Христова от Сотворения мира: антиохийская эра – 5500 лет, старовизантийская вера – 5504 года, константинопольская эра – 5508 лет, болгарская эра – 5511 лет. Все эти космические эры находим в «Повести временных лет», что является лишним доказательством «сводного» характера самой этой летописи – разными эрами пользовались разные летописцы. Летописец, впервые вводивший хронологию в недатированные тексты «Повести временных лет», ориентировался на византийскую хронологию. В его распоряжении были данные о числе лет правления князей (такой вид счисления сохранялся и в Визвантии наряду с «индиктным счетом» – 15-летние периоды, как его вариантом). К 9 в. относят возникновение старославянского языка (древне-церковно-славянского). Употреблялся старославянский язык в качестве церковно-литературного языка и языка богослужений православной церкви, и как общеславянский литературный язык на Балканском полуострове, на Руси, а также некоторое время в Моравии и Чехии. Сыграл значительную роль в развитии русского литературного языка. На основе греческого уставного письма в 9 в. сложилась одна из двух (с Глаголицей) первых славянских азбук – кириллица, название которой происходит от имени византийского миссионера в Моравии и Паннонии Кирилла (Константина) Философа, который считается ее создателем. За время существования кириллицы ее буквенный состав неоднократно видоизменялся. В 1708 г., согласно указу Петра I, кириллица была реформирована в гражданский шрифт. На основе кириллицы построены алфавиты русский и большинства народов бывшего СССР, а также болгарский и сербский. Считают, что в основе глаголицы лежит греческая скоропись 8 – 9 вв.; была распространена в 10 – 11 вв. в западной части Балканского полуострова и в Моравии. Древнейшие памятники, написанные глаголицей относятся к 10 в.

Древняя Русь изначально была многоэтничным государством. На территории будущего Древнерусского государства славяне ассимилировали многие другие народы: балтские, угро-финские, иранские и др. племена. Таким образом, сформировалась древнерусская народность. Каждое племя, каждый народ, который вошел в состав Древнерусского государства, привнес особенности собственной организации общества. При этом на территории Древней Руси встретились и начали взаимодействовать народы, у которых были разные формы организации общины: у славян – территориальная община, у русов разного этнического происхождения – кровнородственная община. Разные типа общин определяют и разные пути образования государств. При кровнородственной общине расслоение происходит и внутри родов, и между ними («римский вариант» политогенеза). У народов с кровнородственной общиной государство возникало как результат установления господства одного рода (или племени) над другими. На землях территориальной общины государство возникает иным путем. Славяне – это народ, издревле занимавшийся земледелием. Вероятно поэтому у славян довольно рано возникла территориальная (соседская) община, вытеснившая кровнородственную общину. В территориальной славянской общине не было культа рода и племени, в ее состав легко принимались чужеземцы. Управление в территориальной общине связано с хозяйственными задачами, Значительным было влияние выборных должностных лиц. Хозяйственные потребности сельской общины ограничиваются пределами волости. Византийский историк 6 в. Прокопий из Кесарии отмечал, что племена славян «не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается общим делом». Византиец Маврикий Стратег 6 в. отмечал, что у славян не было рабства, а пленникам предлагалось либо выкупиться за незначительную сумму, либо остаться в общине на правах равного.

По данным археологии древние славяне были оседлым народом и занимались пашенным земледелием – археологи находят плуги, сошники, плужные ножи и др. орудия. Именно славяне привнесли искусство пашенного земледелия в Восточную Европу. У славян было натуральное хозяйство, каждая община должна была обеспечивать себя всем необходимым: посудой, орудиями труда и оружием. Ремесленные изделия изготавливались для внутренних нужд общины, а не на продажу. Поэтому у славян не было гончарного круга до 10 в., а отличительным признаком славянской культуры была грубая лепная керамика. Поселения славян располагались на невысоких берегах рек, были невелики по площади и состояли из 15 – 20 полуземлянок, в каждой из которых жила малая семья (муж, жена, дети). Характерным признаком славянского жилища была каменная печь, которая располагалась в углу полуземлянки. У многих славян была распространена полигамия (многоженство): славянский мужчина имел 2 – 3 жены. Своих умерших славяне-язычники сжигали. У всех славянских племен высшие боги были связаны с землей, а верования – с земледельческими культами, культом плодородия (Велес, Даждьбог, Сварог, Мокошь). Отличительной чертой славянского язычества было отсутствие человеческих жертвоприношений. С 7 в. на территориях, занятых славянами, возникают первые славянские государства. В 681 г. – Первое Болгарское царство, образовавшееся после прихода в славянское Подунавье кочевников-болгар, которые быстро смешались со славянами. В 8 – 9 вв. образуется Великоморавское государство, появились первые сербские княжества и Хорватское государство. В 6 в. – начале 7 в. на территории нынешнего своего проживания – от Карпатских гор на западе до Днепра и Дона на востоке и до озера Ильмень на севере образовались племенные союзы восточных славян: северяне, древляне, кривичи, вятичи, радимичи, поляне, дреговичи, полочане и др., которые также фактически являлись государствами. К 9 в. восточнославянские племенные союзы, земли, княжения занимали огромные территории, превышавшие площадь многих государств Западной Европы. В них существовала уже обособившаяся от остального общества, но не оторвавшаяся от него окончательно княжеская власть. Славянские города служили административными центрами племен и местом укрытия окрестного сельского населения от внешней опасности. В 9 в. – первой половине 10 в. известно несколько таких городов: Киев – у полян-руси, Новгород – у ильменских словен, Смоленск – у кривичей, Искоростень – у древлян. Жители городов делились на десятки, сотни и тысячи. Вершиной такой городской и племенной администрации был тысяцкий, избираемый на народной собрании – вече. Таким образом, у славян складывалась земская власть, то, что потом в отечественной историографии получит образное именование «Земля». Главными политическими центрами в славянских землях в этот период являлись Новгород и Киев. Но экономически целесообразная и естественная государственная земская власть не могла простираться на обширные территории, не могла решить проблему объединения необозримых пространств восточнославянских земель. Соединить земли восточнославянских племенных союзов могла только внешняя сила, внешняя власть. Эту внешнюю власть позднее в отечественной историографии обозначили термином «Власть». «Земля» – это в основном славянское или славянизированное, самоуправление, строившееся «снизу вверх». «Власть» – структура, выстраивающаяся «сверху вниз», и в значительной мере привнесенная «родом русским», причем между разными видами «русов» были более или менее существенные различия. Общественно-политический строй в Древней Руси определялся социальными и этническими различиями различных племен, объединенных в одно государства, каждое племя привносило собственные традиции, обычаи, собственный социальный уклад.

Святые Кирилл и Мефодий составили славянскую азбуку, переводили на славянский язык церковную литературу, проповедовали среди славян христианство. Кирилл и Мефодий осуществляли свою миссию с благословения как патриарха константинопольского, так и папы римского, поскольку раскол между восточной и западной ветвями христианства тогда еще не произошел, хотя различия между ними уже наметились. Энциклика «Словорум апостоли» Иоанна Павла II издана 02.07.1985 г. в связи с 1100-й годовщиной смерти в 885 г. Мефодия. В энциклике Кирилл и Мефодий рассматриваются и как предшественники экуменизма – движения за единство всех христиан, связующие звенья между восточными и западными традициями вселенской церкви, как символ общих христианских корней Европы, которые должны послужить преодолению современного идеологического и политического разделения континента.

В 9 – 10 вв. Киевская Русь представляла собой объединение различных земель-княжеств, общим главой которых был киевский князь, выходец из «рода русского». Позднее киевский князь получил титул «великого князя», т.е. главного среди других князей. Каждое княжество, объединяло территории (или земли) нескольких славянских племен, во главе таких княжеств стояли свои, местные князья. Например, свои князья были у древлян, кривичей, радимичей и др. А вятичи вообще долгое время не входили в состав Киевской Руси, оставаясь независимыми до начала 12 в. Киевский князь владел и своим княжеством, собственно тем, где главенствовал «род русский». В то время главными городами киевского княжества была территория племени полян-руси с городами Киев, Чернигов и Переяславль. В подчинении киевского князя находились собственные бояре – высшая знать, воинская дружина и «старцы градские». В каждом славянском городе действовало вече – общий совет горожан, мнение которого нередко было сильнее воли князя. Недаром жители многих древнерусских городов в 10 – 12 вв. нередко сами решали, какого князя пригласить к себе на княжение. Между киевским князем и местными князьями заключался своеобразный договор. Условия договора включали: 1) Право киевского князя собирать дань в землях союзных князей («полюдье»). Обычно на полюдье киевский князь со своей дружиной выезжал осенью и всю зиму проводил за сбором дани. 2) Киевский князь был обязан обеспечивать защиту подвластных ему земель. 3) Местные князья должны были поставлять воинское ополчение в том случае, если киевский князь возглавлял общий воинский поход в чужие края. В результате слияния 2-х восточнославянских княжеств – Новгородского и Киевского, во главе с Киевом сложилась в 9 в. Киевская Русь.

Взаимоотношения «Земли» и «Власти» в этот период были довольно сложными, а межплеменные конфликты в 9 – 10 вв. – частыми. «Земля» чаще всего откупалась от «Власти» данью, а совместные выступления и тех и других вызывались необходимостью противостоять внешним врагам. В этом и заключается в целом положительный результат образования относительно единого государства. Но и княжеская власть была весьма ограничена «родом русским» и дружиной, и сам этот «род» имел неодинаковое влияние в землях различных племенных союзов восточных славян. Первые реальные попытки упорядочить отношения городского и племенного самоуправления с княжескими лугами даже в пределах самого Киева были предприняты лишь в конце 10 в. при князе Владимире Станиславиче. В целом 10 в. не знал еще и какой-либо закономерной системы наследования власти: побеждал сильнейший или наиболее удачливый. Да и отношения между «Землей» и «Властью» и внутри правящего слоя не были упорядочены. Не случайно в 978 г. наемных варягов Владимиру было достаточно, чтобы утвердиться в Киеве. Владимир рано начал искать не просто силовые, а и идеологические обручи, которые скрепили бы рыхлое и неустойчивое объединение разноязычных племен. Таковой является его языческая реформа 979 – 980 гг. В Киеве было устроено капище, в центре которого располагался Перун. Вокруг Перуна размещались идолы других богов: Стрибог, Даждьбог, Мокошь, Симаргл, Хорс. Привнесенное Владимиром с варягами язычество – по характеру изображений – пришло с южного берега Балтики. Заимствованные в варяжском «заморье» изображения разных божеств предполагали разные функции и должны были удовлетворить религиозные потребности разных племен. Загадкой остается лишь исключение из пантеона популярного божества Велеса – покровителя купцов, поэтов, путешественников, вроде римского Меркурия, бога «скота», т.е. денег и богатства (лишь много позднее понятие «скот» распространится на некоторые виды домашних животных, которые были заменой серебра, как куница, горностай и белка). Непопулярность в Киеве из вне привнесённых языческих богов, побудили Владимира искать другую веру, которая смогла бы смягчить внутренний разлад. Древне-славянские верования, сложившиеся при родовом строе, не способствовали формированию новых, феодальных, социально-экономических отношений и укреплению русской государственности, что и побудило Владимира Станиславича и его окружение принять новую религию – христианство в его византийской модификации с помощью византийского духовенства. Владимир Святославич (? – 1015г.) – князь новгородский (с 969г.), великий князь киевский (с 980 г.) добился объединения вокруг Киева всех восточнославянских племен и тем способствовал укреплению древне-русского государства. Многочисленные походы Владимира Святославич: в 981 г. на Польшу, в 982 г. на вятичей, в 983 г. на ятвягов, 984 г. на радимичей, 985 г. на болгар, печенегов укрепили единство и мощь Киевской Руси. При Владимире Святославиче был построен ряд крепостей на южных рубежах Киевской земли; Киев обнесен новыми укреплениями и украшен каменными зданиями. Владимир Святославич оказал военную помощь византийскому императору Василию II; в 989 г. женился на его сестре Анне. В Киевской Руси 9 – 12 вв. развивалось феодальное землевладение и укреплялся феодальный общественно-экономический строй, происходило закабаление свободных смердов общинников и превращение их в феодально зависимых крестьян. Значительного расцвета достигли ремесло и торговля.

О Крещении Руси летописи рассказывают о посольствах к князю Владимиру мусульман из Волжской Булгарии, иудеев из Хазарии и христиан из Рима и Византии с предложением переменить веру. Соблазны мусульман князь Владимир отверг, но его аргументы не выходили дальше бытового уровня и никак не были связаны с богословскими вопросами: князь Владимир «бе нелюбо обрезание удов и о неяденьи мяс свиных, а о питьи отнудь рька: «Руси есть веселие питие, не можем бес того быти». Послы от «папы римского» на вопрос «Како заповедь ваша?» ответствовали: «Пощение по силе, аще кто пьет или ясть, то все во славу Божью». Снова лишь бытовой аспект и ничего по существу вероучения. Князь Владимир отослал назад послов, ссылаясь на то, что ранее «отци наши сего не прияли суть», в данном случае, вероятно, имеется в виду изгнание «миссии Адальберта» в 961 – 962 гг. К князю Владимиру прибыли и хазарские иудеи. Собственно Хазария в конце 10 в. уже не представляла сколько-нибудь значимого политического образования. Но иудейские общины (видимо, караимского толка) существовали в Крыму, Поволжье, да и в самом Киеве. Соблазнять князя Владимира им и вовсе было нечем, а иудейский «закон» сводился к запретам: «обрезатися, свинини не ясти, на заячины, суботу хранити». Владимир вынудил иудеев на признание, что Бог разгневался на их педков и расточил за грехи по разным странам, а затем прочитал и понятную мораль «Како вы инех учите, а сами отвержены от Бога и расточены? Аще бы Бог любил вас и закон вашь, то не бысте расточены по чужим землям. Егда нам тоже мыслите прияти?». В Царьграде послам князя Владимира устроили красочную праздничную церковную службу в честь почетных гостей. По возвращению послы рассказали о впечатлениях, произведенных на них увиденным, что способствовало принятию решения.

Различие в датах крещения могут вести и к разным космическим эрам и стилям летосчисления, и также указывать на определенные культурные традиции и контакты. Источники 16 – 17 вв. говорили о нескольких крещениях Руси, они знали только одну Русь – Московскую, и потому разновременные крещения привязывались к одной и той же территории и получалось, что Киевская Русь принимала христианство несколько раз. Крещением Руси назвали процесс утверждения христианства в качестве государственной религии древнерусской державы. В 988 г. имело место крещение жителей столицы Киевской Руси, положившее начало длительной и трудной христианизации древнерусского общества посредством вытеснения из его обихода привычных раннеславянских верований (так называемого язычества), хотя среди господствующих классов христианство получило распространение уже в середине 9 в. Введения христианства требовали и углубляющиеся политические контакты Киевской Руси с западно-европейскими странами. В свою очередь, утвердившиеся на Западе христианские церкви были заинтересованы в расширении своего влияния на др. народы. Киевский князь Владимир видел в христианской религии средство централизации древнерусского государства, упрочения его международного положения, а также укрепление своей собственной власти. Введение христианства встречало сопротивление народных масс, в 11 в. ряд народных выступлений против феодальной эксплуатации приобрел форму антихристианских движений.

В 11 в. в результате разделения церквей (в 1054 г.) и различных путей развития феодализма на западе и на востоке Европы окончательно выделилось в самостоятельное направление православие, сложившееся на территории Византийской империи, как разновидность христианства. Православие не имело единого церковного центра, т.к. с самого начала своего формирования церковная власть в Византии была сосредоточена в руках 4-х патриархов (Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского), причем Константинопольский, хотя и именовался вселенским, являлся всего лишь 1-м среди равных. По мере распада Византийской империи каждый из упомянутых патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) поместную православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные православные церкви распространились главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и на Балканах. Вероисповедную основу православия составляют Священное писание (Библия) и Священное предание (решения первых 7-ми вселенских соборов и труды отцов церкви 2 – 8 вв.). Основные принципы православия как вероисповедной системы изложены в 12 пунктах (членах) символа веры, принятого на первых 2-х вселенских соборах в Никее и Константинополе. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы (от греч. «догма» – учение): триединства Бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению по содержанию и по форме. Для православия характерен сложный, детально разработанный культ – совокупность специфических ритуалов, обрядов и действий, обоснованных верой в сверхъестественное и регламентированных православным вероучением, церковными канонами. Воспринимается приверженцами православия как единственно возможный способ непосредственного общения с Богом и прочими «небесными силами». Центром осуществления православного культа является храм, в интерьере которого большую роль играют такие культовые предметы как иконы, фрески, распятия, зажженные лампады, горящие свечи; здесь совершается главное культовое действие – общественное богослужение, в котором доминирующая роль отведена литургии, а также частные требы (молитвы и священнодействие). Важнейшие элементы православного культа – таинства. Значительное место занимают: культ святых, поклонение кресту, почитание икон, считающихся чудотворными. В Византии сформировался православный культ, включивший в себя многие компоненты дохристианской обрядности. Средоточием православного культа является храм, в котором регулярно совершается богослужение, бывающее по религиозной значимости будничным, воскресным и праздничным, а по времени проведения – утренним, полуденным и вечерним. Главным богослужением является литургия или обедня, во время которой совершается причащение прихожан. Важным элементом богослужения считается молитва, нередко исполняемая как песнопение. Основные культовые действия, совершаемые в храме, называются таинствами; содержание их определено православным вероучением. Большая роль отведена в православном культе почитанию святых, включающему в себя поклонение их останкам (мощам). Специфической чертой православного культа является поклонение иконам, которым церковь приписывает сверхъестественные свойства – способность творить чудеса. Велико число культовых предметов, употребляемы в ходе богослужения и при совершении треб: крест, кадило, свечи, лампады, дарохранительница, антиминс (четырехугольный шерстяной или шелковый платок с зашитыми в него частицами мощей с изображением находящегося в гробу Иисуса Христа и 4-х евангелистов по углам), дикарий и т.п. Весьма многочисленные компоненты культовой одежды православного духовенства, сохранившиеся с византийских времён: риза, фелонь, епитрахиль, стихарь, орарь, саккос, омофор и т.д. Дни, посвященные торжественному церковному прославлению самых значительных с точки зрения православия религиозных событий или чествованию наиболее чтимых православием религиозных персонажей, образуют православные праздники; которые по объекту прославления подразделяются на господни, богородичные и в честь святых, по торжественности – на великие, средние и малые, а по времени проведения – на неподвижные, приходящиеся на одни и те же числа месяца, и подвижные, перемещающиеся по календарю в зависимости от дня Пасхи. Список великих праздников открывает Пасха. К ней примыкают двунадесятые праздники. Отмечаемый в последнее воскресенье перед Пасхой посвященный событию евангелистской истории – въезду Христа в Иерусалим, жители которого приветствовали Сына Божьего, бросая перед ним на дорогу пальмовые ветви, вход Господень в Иерусалим – религиозный праздник, который Русская православная церковь относит к числу двунадесятых. Праздник был установлен церковью в 4 в. В народном быту праздник получил название – Вербное воскресенье, ибо в России в его ритуале роль пальмовых ветвей выполняют распускающиеся к этому времени верки вербы. К великим же праздникам церковь относит обрезание Господне, Покров Богородицы, Рождество Иоанна Крестителя, Усекновение главы Иоанна Крестителя, день апостолов Петра и Павла. Весьма многочисленны православные праздники, посвященные святым. Особенно почитаются православной церковью Николай Чудотворец, которому посвящены 2 праздника (Никола летний и Никола зимний), Илья-Пророк (Ильин день), Георгий Победоносец (Егорьев день) и др. Существует праздник «Всех Святых, на земле Российской просиявших». Много праздников посвящено «чудотворным» иконам. Особо выделяются престольные праздники (посвященные различным персонажам или событиям, в честь которых построен данный храм). Форма проведения всех престольных праздников практически идентична: она сводится к проведению торжественного богослужения, в ходе которого прославляется отмечаемое событие или чествуемый персонаж, а через них воздается хвала Богу и прочим силам небесным.

Богослужения в православии продолжительнее, чем в др. христианских конфессиях, и включают в себя множество ритуалов. Важная роль отводится праздникам, среди которых 1-е место занимает Пасха. Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия); епископом может стать только монах; высшим епископским чином является патриарх. Имеются мужские и женские монастыри. Большинство православных церквей пользуются в богослужебной практике новым стилем, но дату Пасхи определяют по старому юлианскому календарю. При общности вероучения и обрядности каждая поместная православная церковь (автокефальная и автономная) имеют свою специфику конфессионального и этнического характера. К 21 в. в православии имелись 15 автокефальных (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская) и 4 автономных церкви (Синайская, Финляндская, Критская, Японская). По числу приверженцев православие к 21 в. занимало в христианстве 3-е место после католицизма и протестантизма. Все поместные православные церкви, составляющие в своей совокупности вселенское православие, связаны общностью вероучения, включающего в себя догматы, выработанные еще до разделения церквей и изложенные в Никео-Цареградском символе веры, а также в материалах первых 7-ми вселенских соборов. Все отвергают догматические новшества, введенные католиками после разделения церквей (например, догматы о главенстве папы римского, его непогрешимости). Общие у них основные нормы церковной жизни (каноны) и важнейшие компоненты обрядности: количество и характер совершения таинств, содержание и последовательность богослужений, компоновка и интерьер храма, структура клира и его внешний вид, наличие монашества и т.п. Богослужение ведется на национальных языках; используются и мертвые языки (церковнославянский в Российской Православной Церкви – РПЦ). Политическая ориентация, социально-этические доктрины и оценка явлений общественной жизни у поместных православных церквей различны, поскольку зависят от тех условий, в которых они находятся. Православные церкви поддерживают взаимные контакты, согласуя решение религиозных проблем общеправославного характера; активно участвуют в экуменическом движении и имеют своих представителей во Всемирном совете церквей (ВСЦ). Порознь и совместно проводят богословские дискуссии с католиками, протестантами и монофизитами. Опираясь на платоновско-аристотелевскую традицию и мистику ареопагитиков, видные представители православия Иоанн Дамаскин (675 – 753 гг.) и патриарх Фотий предприняли попытку обосновать весь комплекс христианских представлений в соответствии с требованиями аристотелевской логики. В своей работе «Источник знания» Иоанн Дамаскин, отдав приоритет откровению, разработал сложную систему доказательств истинности христианской догматики; подчинял знание вере, противник и гонитель иконоборцев, защитник богатства церкви.

76. Церковное. В конце 10 в. из Византии вместе с христианством заимствована православная церковная музыка – музыка, сопровождающая службу в христианской церкви или исполняющаяся во внеслужебные часы, для вызывания и поддержания религиозных чувств. Православная церковная музыка, в отличие от католической и протестантской, является исключительно вокальной и поэтому совпадает с пением церковным. Впоследствии музыка испытала значительное влияние местного музыкального языка, из которого многое впитала в себя. Определенный фонд мотивов-попевок и из разворачивания в мелодии называется распевом. Основой русского православного пения был знаменный распев (от «знамен» или «крюков») знаков, применявшихся при записи напевов, отсюда др. название распева – крюковое пение), господствовавший на протяжении 11 – 17 вв., – унисонное мужское пение ограниченного диапазона и строго, возвышенного склада. Реакцией на его аскетичность и монотонность был с 16 в. демественный распев, более прихотливый и свободный. От византийской церковной музыки русское православие заимствует осмогласие – систему из 8 гласов (напевов): каждую неделю поется свой глас с его текстами, после 8 недель (седмиц) весь цикл (круг, столп) пения повторяется. Русское осмогласие равнозначно знаменному распеву и отличается тональной неустойчивостью, характерной и для исконной русской народной песни чем, возможно, и объясняется долговечность распева. К 21 в. знаменитый распев сохранился в пении старообрядцев. С середины 17 в. применяются не подчиняющиеся системе осмогласия распевы: болгарский и близкий к нему греческий с их симметрией музыкального движения и тональной устойчивостью, напевностью и выразительностью; киевский, основанный на народном музыкальном языке и традиции песнотворчества; лирического склада симоновский, а также антиохийский распев, в котором в 17 в. была распета известная херувимская песнь. Упомянутые напевы – одноголосные, но в середине 17 в. происходит официальный переход к многоголосному партесному пению (т.е. хоровому пению по партиям, голосам, каждый из которых ведет свою мелодию), просуществовавшему до последней четверти 18 в. С этого времени начинается столетие отхода от старинных церковных распевов, усиливается итальянское (А. Ведель, С. Дехтерев, С. Давыдов) и немецкое (А. Львов) влияние на русскую церковную музыку. Ее законодателем становится придворная певческая капелла, использующая в многоголосной обработке сокращенные и видоизмененные мелодии киевского и греческого распевов, но с сильным светским налетом. Традиционными жанрами православной церковной музыки являются стихира, кондак, тропарь, акафист, канон, припев, славословие, величание, гимн, псалом, антифон (песнопение, исполняемое поочередно двумя хорами) и многие др., соединяемые в различных сочетаниях в более крупные формы: литургия, всенощная, панихида, лития и пр. Все музыкальные формы песнопений и сама служба регламентирует Типикон (устав богослужения). Музыка и тексты церковных служб содержатся в певческих книгах русского православия: Обиход, Октоих, Ирмологий, Праздники, Триодь постная, Триодь цветная.

Основополагающей идеей православной этики – модификации христианской этики, учитывающей конфессиональные особенности православия и специфику функционирования православной церкви в различных социальных условиях является признание богоустановленности морали, универсальность и абсолютность моральных предписаний, содержащихся в Библии и трудах отцов церкви; важнейшими из них считаются ветхозаветное Десятисловие (Декалог – 10 заповедей) и новозаветные заповеди блаженства (Нагорная проповедь). Одно из центральных мест в православной этике занимают: признание всеобщей греховности, вызывающей потребность в покаянии и смирении, оправдание нравственной ценности ухода от мира, воспевание «личного спасения», проповедь всеобщей любви к Богу и ближним (прежде всего к врагам).

Согласно Евангелиям от Матфея и от Луки Нагорная проповедь произнесена Иисусом перед народом. В Евангелии от Матфея Иисус произносит ее стоя на горе (отсюда название). Нагорная проповедь содержит основные морально-этические нормы христианства. В 1-й ее части перечисляются требования, предъявляемые от имени Бога людям, каждое из которых начинается словом «блаженны», и за их соблюдение обещается награда на том свете. Блаженны: нищие духом ибо их есть Царство небесное; плачущие, ибо они утешатся; кроткие, ибо они наследуют землю; алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся; милостивые, ибо они помилованы будут; чистые сердцем, ибо они Бога узрят; миротворцы, ибо они будут наречены сынами божьими; изгнанные за правду, ибо их есть Царство небесное; поносимые и изгнанные за Бога, коим уготована великая награда на небесах (Мф. 5:3 – 12). Во 2-й части Нагорной проповеди изложены основы новозаветной морали в форме их противопоставления ветхозаветному кодексу, по схеме «сказано то-то, а я вам говорю иное», например, «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» (Мф. 5:38 – 39). Заповедуется творить милостыню тайно, не гневаться, любить врагов своих, не класться, не судить, не вожделеть к женщине, не разводиться, молиться наедине, не собирать сокровищ, не заботиться о завтрашнем дне, о пище и питье, но прежде всего искать Царствия небесного. Позже в посланиях апостола Павла максимализм этих требований был несколько смягчен. Изложенные в Нагорной проповеди нормы, будучи таковыми, говорят не о сущем, а о должном, в реальной же жизни заповеди чаще всего не соблюдаются, что либо с сокрушением о всеобщей греховности осуждается, либо как-то оправдывается соответствующими богословскими толкованиями. Во всяком случае, Нагорная проповедь дает нравственный ориентир, по которому можно судить об отклонениях от него. Нагорная проповедь вместе с ветхозаветным Декалогом лежит в основе христианской этики, хотя подвергается порой значительному перетолкованию в направлении сближения нравственного идеала Нагорной проповеди, устремленного на мир иной, с реальными посюсторонними интересами верующих.

После введения христианства на Руси появилось старчество – монашеский институт, основанный на духовном руководстве старца (монаха-наставника) аскетической практикой послушника. Старчество возникло в начале 4 в. среди христианских монахов Египта. Старец и послушник составляли «клеточку» монашества, скрепленную религиозно-идеологическими и личными отношениями. Старческое руководство («окормление») предполагало принцип добровольного послушания, подчинения воле старца, «отсечения собственной воли». Послушнику предписывалось не рассуждать, не прекословить старцу, открывать ему свои мысли. Обитатели монастыря и верующие округи почитали старцев «духовными отцами» («аввами»). В целом для старчества характерно сочетание ортодоксальной христианской теории с особой аскетической практикой, способствующей (через мистическую любовь) познанию Бога. Некоторые из старцев достигали высоких ступеней аскезы и умерщвления плоти. Особенно высоко оценивалась роль «непрестанной Иисусовой молитвы». Каждый подвижник был обязан тысячи раз подряд повторять в «уме» имя Иисуса при определенной регуляции и сдерживании дыхания, чем приводил себя в состояние экстаза, во время которого испытывал «озарение» и «видения». С созданием на горе Афон в 10 в. объединения православных монастырей Афон становится центром старчества. Афонский Пантелеймоновский монастырь – основан в 1080 г. на Афоне монахами, выходцами из Руси. На протяжении всей своей истории поддерживал тесные контакты с РПЦ. В годы расцвета Афонский Пантелеймоновский монастырь – это комплекс из 25 церквей и 70 скитов, построек разного назначения, лесных и земельных угодий. В его ризнице хранились редкие произведения иконописи и церковной утвари; библиотека насчитывала более 25 тыс. томов, среди которых – собрание уникальных славянских рукописей 13 – 16 вв. Численность монахов достигала порой 2 тыс. человек. Этот монастырь находится в юрисдикции Константинопольского патриарха. Именно афонские старцы дали идеологическое оформление оппозиции католицизму в 15 в., выдвинув тезис: «Лучше чалма, чем тиара». В 14 в. старчество переживало некоторый подъем в скитах и пустынях Заволжья («заволжские старцы»). Преемниками «заволжских старцев была выдвинута мессианская идея «3-го Рима». В 18 – 19 вв. старчество получает распространение в России в связи с деятельностью Пассия Величковского, который перевел на русский язык энциклопедию аскетизма «Добротолюбие», и его учеников. Старчество этого периода способствовало укреплению и новому обоснованию идей православного мессианизма. Старчество обеспечивало воспроизводство монашеского умонастроения, религиозного мировоззрения, всей системы традиций, укрепляло религиозное, социальное и политическое влияние церкви на массы. Самым крупным центром старчества в России была в 19 в. Оптина Пустынь – мужской монастырь в 2 км г. Козельска; основан в 14 в. бывшим предводителем шайки разбойников Оптою (Макарием). Со 2-й пол. 19 в. начинается возрождения Оптиной Пустыни, которая превращается в центр старчества. Старцы получают возможность печататься в светских журналах, а также сами издают свои писания. Оптину Пустынь посещают ортодоксально мыслящие представители интеллигенции, писатели, художники и т.д., которые стремятся поддержать мистический дух в православии, видя в последнем силу, способную защитить и сохранить устои самодержавного строя. Оптина Пустынь становится одним из своеобразных центров пропаганды идей терпения, смирения, покорности. После Октябрьской революции 1917 г. монастырь прекратил существование.

Первой из известных по дошедшим до нас источникам русской «открытой ересью» (Ф.Энгельс), возникшей в новгородско-псковских землях во 2-й пол. 14 в. было стригольничество. Еретический характер стригольничества как учения и движения заключался в отрицании всего института современной им церкви – от священников и до константинопольского патриарха («ныне Христос не имеет церкви на земле»), церковных таинств и даже (в наиболее радикальном направлении) догмата о воскресении мертвых. Во главе движения стоял дьяк Карп. Духовные и светские власти в 1375 г. казнили лидеров стригольничества, утопив их в Волхове. Самым отвлеченным из принципов стригольнического учения, но и самым идеологически значимым было противопоставление «древа познания» «древу жизни», т.е. разума, ограничивавшего веру, вере, попиравшей разум. Идеалом стригольников была апостольская церковь, и свой противоцерковный «союз» они рассматривали как воспроизведение этого идеала. В рамках идеала первоначального христианства они утверждали достоинство человека, его право быть учителем веры в жизни независимо от принадлежности к духовному сословию: «Павел и простому человеку повеле учить». Проповедь вменялась в право и в долг каждого мирянина, если последний ведет «достойный» образ жизни. Стригольничество, несмотря на казни и преследования, продолжало активную деятельность и в 1-й четв. 15 в. В целом стригольничеством можно охарактеризовать городское еретическое движение, выражавшее интересы ремесленно-мещанских слоев и низшего духовенства. Сочинения стригольников до нас не дошли (вероятно, они были уничтожены церковью). Информация о стригольниках содержится в летописях и главным образом в полемических сочинениях, направленных против них.

Общественно реформационно-гуманистическое движение конца 15 в. – начала 16 в., возникшее в среде низшего и среднего духовенства и демократических слоев города, поддержанное отдельными представителями крестьянства (главным образов в новгородской земле), называют новгородско-московской ересью. Оно преемственно связано со стригольничеством от которого унаследовало обличение господствующей церкви и основное ядро религиозно-реформационных идей. Стригольничество, новгородско-московская ересь, ереси Матвея Башкина и Феодосия Косого представляют собой разные этапы истории русского религиозно-реформационного движения, подвергшего полному пересмотру православное вероучение с позиций «здравого смысла». Вслед за отвержением почитания икон, мощей, веры в чудеса, всего церковного ритуала, самого института церкви проповедовалась широкая демократизация «учения книжного», т.е. отрицалась духовная монополия средневековой церкви. Новгородско-московские еретики провозглашали «в ограде веры», как ее понимали, «самовластие» ума и души, т.е. способность положительного проявления личности индивида. Их критика распространялась и на догмат о воскрешении мертвых, что (при положении «самовластия» ума и души) означало требование достойной человека жизни на земле. Они выдвинули и тезис о равенстве народов и вер. Новгородско-московская ересь имела сторонников в Твери и Ростове Великом. Она втянула в идеологическую и политическую борьбу все слои русского общества. Новгородский и псковский очаги ее были наиболее радикальными в обличении и критике церкви и отличались демократическим составом участников. Их интеллектуальным и политическим центром была Москва, где протекала деятельность великокняжеских дьяков еретиков Федора и Ивана Курицыных, писца Ивана Черного, пользовавшихся покровительством Ивана III и митрополита Зосимы. Лидеры новгородских еретиков – священники Алексей и Денис были вызваны великим князем в Москву, где им были вверены Архангельский и Успенский соборы. В состав придворного еретического кружка входила сноха Ивана III – Елена. Явно назревал кризис церкви. Высшие иерархи ее, добивавшиеся созыва собора против еретиков в 1490 г., стали опасаться, что он станет собором над церковью, утвердит в правах еретическое учение и откроет таким образом дорогу великокняжеской («королевской») реформации. В борьбу еретиков с церковью оказался вплетенным конфликт между великокняжеской и церковной властью. Ряд влиятельных церковных иерархов во главе с игуменом Волоколамского монастыря Иосифом Саниным подняли лозунг «Священство выше царства» и плели политический заговор против Ивана III. Волна еретического движения середины 16 в. выдвинула куда более радикальные антифеодальные требования, чем новгородско-московские еретики, но никогда не были превзойдены масштабы еретического движения конца 15 в. – начала 16 в. В 1490-е гг. церковь и великокняжеская власть пошли на компромисс: церковь полностью признала приоритет светской власти; в свою очередь Иван III отказался от поддержки еретиков. Собор 1490 г., состоявшийся в Москве не стал реформационным, однако он не удовлетворил сполна инквизиторских вожделений церковной иерархии. В 1504 г. состоялся новый собор против еретиков, закончившийся расправой над их лидерами в Москве и Новгороде, осудивший на монастырское заточение многих других деятелей движения. Некоторым из еретиков удалось бежать в Литву.

Религиозно-политическим течением в России конца 15 в. – начала 16 в., приверженцы которого выступали с требованием отказа церкви от «стяжания» (т.е. от приобретения земельных и имущественных ценностей), как противоречащего евангельским идеалам и наносящего ущерб авторитету церкви называют нестяжательством. Идейное обоснование этого требования содержалось в трудах Нила Сорского, Вассиана (Патрикеева), старца Артемия и др. Так, в «Монастырском уставе» Нил Сорский утверждал, что приобретение собственности несовместимо с монашеским обетом, обязывающим к отречению от всего мирского, строгому, аскетическому образу жизни, личному труду как источнику существования. Его ученик Вассиан Косой выступил за конфискацию монастырских земель и образование земельного фонда надела мелких и средних феодалов. Нестяжательство отвечало интересам крупного боярства и удельных князей, стремившихся сохранить свои владения, а потребность великокняжеской власти в земле для дворянства удовлетворить за счет секуляризации церковных земель. Против нестяжательства выступили иосифляне во главе с Иосифом Волоцким, убедившие Ивана III отказаться от поддержки нестяжателей как противников политики усиления великокняжеской власти. Собор 1503 г. осудил нестяжательство и высказался за сохранение церковной земельной собственности. Однако борьба нестяжателей с иосифлянами не прекратилась. Лишь на церковном соборе 1531 г. нестяжательство потерпело окончательное поражение. Нестяжательство оказало значительное влияние на формирование антифеодальных еретических движений 16 в.

В сочинениях исихастов – Григория Паламы, Григория Синаита, Николая Квасилы единственным средством познания божественной истины признается молитвенное озарение. Исихасты – философское (мистическое) и общественно-политическое течение в Византии 14 в. возникло в среде монахов-отшельников с Афона, которые проповедовали представление о существовании вечного, несозданного божественного света, появившегося якобы во время преображения Христа и просиявшего им (афонским аскетам) в награду за их отшельническую жизнь. Исихасты призывали к строгому аскетизму, полному пренебрежению личностью, смирению перед божьей волей. Они выступали против революционно-демократического движения зилотов (1342 – 1349 гг.), требуя гражданского мира на основе господства феодальных отношений. Константинопольский собор 1341 г. поддержал исихастов в разгоревшейся в Византии идеологической борьбе, что обеспечило их победу. Последователи идей исихастов в России были Нил Сорский, Сергий Радонежский. Взгляды исихастов оказали значительное влияние на православную догматику, экзегетику, антропологию. Нил Сорский (в миру – Николай Майков, около 1433 – 1508 гг.) – русский религиозный мыслитель, идеолог движения нестяжательства, основатель скита на реке Соре. В духе исихазма требовал от верующих сосредоточения на своем внутреннем мире, участия в производительном труде, а от церкви – отказа от насилия по отношению к инакомыслящим и от огромных богатств монастырей. Сергий Радонежский (Варфоломей Кириллович, 1314 – 1392 гг.) – один из самых почитаемых святых на Руси. Вместе со своим братом Стефаном в 70 км от Москвы основал Троицкий монастырь, ставший впоследствии знаменитой Троице-Сергеевой лаврой. Сергий старался расширить и углубить почитание на Руси Святой Троицы (1-я церковь в монастыре была освящена во имя Святой Троицы – ныне Троицкий собор). Сергий явился идейным вдохновителем собирания удельных земель вокруг Москвы и победы русских войск над золотоордынцами в Куликовской битве. Сергий воспитал целую плеяду учеников и последователей, которые основали в северо-восточной Руси большое количество общежительных монастырей, ставших своеобразными духовными и культурными центрами. Канонизирован в 1452 г. как печальник, молитвенник и заступник Русской земли. Его именем назван один из подмосковных городов – Сергиев Посад. Рака с мощами Сергия находится в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры.

Благодаря мистическому опыту становится возможным познать непознаваемую божественную сущность через проявление божественной энергии. Византийская философия оказала значительное влияние на все православные церкви, в т.ч. и на русскую. На русский язык были переведены основные сочинения «отцов и учителей церкви», исихастов, работы по логике, диалектике. В 14 – 16 вв. популярными в России были произведения «каппадокийцев» (см. Патристика) и исихастов. Однако крайнему мистико-созерцательному направлению, представленному Сергием Радонежским, Нилом Сорским, противостояло рационально-схоластическое учение Иосифа Волоцкого, Зиновия Отенского, хотя и не приобретшие в русском православии заметного влияния, но, тем не менее, проявлявшееся в различных формах длительное время. Иосиф Волоцкий (в миру Санин Иван, 1439/1440 – 1515 гг.) – основатель и игумен Волоколамского монастыря, церковный деятель, богослов и публицист консервативного направления, идеолог иосифлян (последователи Иосифа Волоцкого), выступавших в конце 15 в. – середине 16 в. с критикой нестяжательства. Защищали церковно-монастырское землевладение. Добились поддержки со стороны великокняжеской власти, которая нуждалась в союзе с церковью для создания и укрепления централизованного государства. Требовали от государственной власти жесточайшей расправы с организаторами и участниками антифеодальных еретических движений. Разработали учение о богоустановленности великокняжеской и царской власти и о «Москве – третьем Риме», которое должно было обосновать мировое значение Русского государства и доказать правомерность притязаний Русской православной церкви на патриаршую форму правления, аналогичную римской и константинопольской.

77. Протестантизм. В связи с разложением феодального способа производства, с обострением всех его противоречий, с зарождением в недрах феодализма новых, капиталистических отношений в Англии в 14 в. и в Чехии в нач. 15 в. началась Реформация – широкое социально-политическое движение, принявшее форму борьбы с католической церковью и носившее в целом антифеодальный характер; в 16 в. оно охватило Германию, Швейцарию, Скандинавские страны, Австрию, Венгрию, Польшу, Нидерланды, Францию. Своим происхождением с Реформацией связан ПРОТЕСТАНТИЗМ – одно из 3-х, наряду с католицизмом и православием, главных направлений христианства. Идеологами ранней Реформации были Дж.Уиклиф и Ян Гус. Дж.Уиклиф (1320 – 1384 гг.) – английский теолог, поборник реформирования католической церкви. Выступал за частичную секуляризацию церковного имущества и независимость английской церкви от папской власти, подверг критике культ святых и практику индульгенций. Считал, что земная деятельность каждого человека, включая монарха, должны быть способом служения Богу в соответствии с духом и буквой писания. Уиклиф осуществил (возможно, при участии и учеников) перевод Библии на английский язык в 1382 г. Его учение было осуждено в 1377 г. папой Григорием XI, в 1382 г. – собором английских епископов. В 1415 г. Констанцский вселенский собор объявил Уиклифа еретиком и постановил сжечь его останки, что было осуществлено в 1428 г. Идеи Уиклифа оказали влияние на демократически настроенных лоллардов, а позже – на Я.Гуса и М.Лютера. Лолларды требовали отмены привилегий католической церкви, барщины, десятины и налогов, секуляризации церковного имущества. Они во главе с Дж.Боллом – английским народным проповедником, активно участвовали в восстании деревенского ремесленника У.Тайлера. Восставшие требовали отмены крепостного права, а наиболее радикальная часть – наделения крестьян землей и уничтожения всех сословных различий. Дж.Болл казнён в 1381 г. при подавлении восстания, а во время переговоров с королём Тайлер был предательски убит.

Конец 14 в. – нач. 15 в. для Чехии ознаменовался тяжелым экономическим положением. Шло массовое разорение и расслоение крестьянства. Аналогичная ситуация наблюдалась и в городах. В результате этого процесса выделялась узкая прослойка богачей и подавляющего большинства беднейших городских и деревенских жителей, испытавших бесправие, нищету и голод. Положение усугублялось феодальной агрессией со стороны Германии, которая не прекращалась с 10 в. Агрессия осуществлялась как путём вооружённых вторжений, так и постепенной колонизацией. В 14 в. немцы и др. иностранцы заняли в Чехии видное место среди местных феодалов и городской верхушки, Взрыв массового недовольства существующим положением дел, как и в др. странах Европы, приобрёл религиозную форму. Многое в организации католической церкви, в образе жизни её служителей вызвало массовое недовольство. Это недовольство, а также неприятие положения дел в стране выразил в своём учении Ян Гус (1371 – 1415 гг.), который окончил Карлов университет в Праге, профессор, ректор университета. За открытую защиту учения Уиклифа, осуждение торговли индульгенциями был отлучён от церкви. В проповедях на чешском языке Гус осуждал церковные богатства, симонию (покупка и продажа церковных должностей), обличал католическое духовенство, требовал преобразования церкви по образцу ранних крестьянских общин. В 1415 г. на Костанцском церковном соборе Гус отказался отречься от своих взглядов, был осуждён и сожжён как еретик. Казнь Гуса в июле 1415 г. послужила одним из поводов к началу массового восстания в Чехии, которое вошло в историю под названием гуситских войн (1419 – 1437 гг.). Социальный состав гуситов – крестьянство, плебейские слои города, бюргерство, среднее и мелкое дворянство. Социальная неоднородность гуситов привела их к расколу на 2 лагеря. Бюргерско-рыцарский лагерь (среднее и мелкое дворянство, среднее духовенство, богатые ремесленники) выступал за реформы церкви, секуляризацию церковных земель, изгнание немецких феодалов, причащение мирян не только хлебом, но и вином из чаши (отсюда их название – чашники). Крестьянско-плебейский лагерь (табориты) выдвинул более радикальную антифеодальную программу. Социальную основу таборитов, разместившихся в гор. Табор в Южной Чехии (отсюда название таборитов), составляли широкие слои крестьянства, городская беднота, ремесленники, низшее духовенство, часть мелкого дворянства. Наиболее революционной частью таборитов были так называемые пикарты, возглавляемые М.Гуской и др. вождями. Их политическая платформа включала требования ликвидации сословий, феодальной и церковной собственности, устранения «грешников и противников закона божьего», т.е. господ, дворян, рыцарей. Разделяя хилиастические представления (см. хилиазм), табориты толковали «тысячелетнее царство божье на земле» как царство всеобщего равенства, отрицали церковные таинства, католический культ, а некоторые из них – все христианские святыни и обряды. Пикарты пытались и практически осуществить идеи равенства, что сталкивало их с более умеренной частью таборитов – зажиточными крестьянами и низшим духовенством, состоятельными горожанами. Всех их, однако, объединяла борьба против немецкого засилья, чужеземных и чешских дворян, католической церкви и папства. В ответ на события в Чехии, в апреле 1420 г. папа римский Мартин V и император Священной Римской империи Сигизмунд объявили крестовый поход против чехов. Крестоносцы осадили Прагу. Однако ополчение чехов, предводительствуемое обедневшим чешским рыцарем Яном Жижкой (1360 – 1424 гг.), в сражении у Витковой горы под Прагой в июле 1420 г. наголову разгромило интервентов. Все 5 крестовых походов против Чехии (1420 – 1431 гг.) были успешно отбиты. После смерти Жижки вождь таборитов Прокоп Великий (ок. 1380 – 1434 гг.) одержал ряд побед над феодалами; убит в сражении с чашниками под Липанами. В 1434 г. умеренные (чашники) открыто перешли на сторону феодально-католического лагеря. В мае 1434 г. в сражении под Липанами чашники совместно с рыцарством нанесли поражение таборитам. Отдельные выступления непримиримых таборитов отмечались вплоть до 1437 г., но повлиять на развитие событий они уже не могли, хотя гор. Табор продержался до 1452 г. Несмотря на своё поражение, гуситское движение было одним из первых и мощных ударов по феодальному общественному порядку и католицизму.

В сер. 15 в. возникла после поражения гуситского движения религиозная секта чешские братья, богемские братья, моравские братья, получившая своё название по месту своего возникновения – Чехия (Богемия) и Моравия. Чешские братья не признавали сословности, имущественного неравенства, авторитета папы римского и католической обрядности, являясь, таким образом, предтечами Реформации. Основным пунктом учения чешских братьев было отрицание насилия в любых его формах. Первая община основана в 1457 г.; до официального признания в 1574 г. чешские братья подвергались преследованиям. После поражения Чешского восстания 1618 – 1620 гг. и последовавшей насильственной рекатолизации (императорские эдикты 1624 г. и 1627 г.) центр движения чешских братьев переместился из Чехии в Саксонию, где чешские братья с разрешения графа, немецкого религиозного деятеля Цинцендорфа (1700 – 1760 гг.) основали город Гернгут (Град Господен). В Чехии и Моравии «братские общины» возродились после декрета императора Иосифа II о веротерпимости (1791 Г.) и существовали и в кон. 20 в.

В Реформации было 3 основных течения: бюргерско-буржуазное, народное и королевско-княжеское. Бюргерское (буржуазное) течение, отражавшее интересы бюргерства и зарождавшейся буржуазии было направлено к ликвидации феодальной церкви с её земельными богатствами, церковной иерархией и пр. и к созданию новой, бюргерской (буржуазной) «дешевой» церкви, оправдывающей капиталистическое предпринимательство и эксплуатацию. Крупнейшие представители бюргерской Реформации были: Лютер, Цвингли и Кальвин. Под знаменем кальвинизма – наиболее радикального направления в бюргерской Реформации – проходили Нидерландская буржуазная революция 16 в., Английская буржуазная революция 17 в. Народное течение в Реформации выражало интересы эксплуатируемых масс – городской бедноты и крестьянства. С требованием уничтожения католической церкви соединялось требование уничтожения феодальных отношений и эксплуатации, а также установления равенства. Крупнейшим представителем народной Реформации был Мюнцер – вождь Крестьянской войны в Германии в 1525 г. Королевско-княжеская Реформация отражала интересы феодальных государей и светских феодалов, стремившихся захватить земельные богатства церкви. Реформация в целом сыграла огромную прогрессивную роль, подточив устои феодализма, а ряде стран (Нидерланды, Англия) явившись знаменем ранних буржуазных революций. Религиозным последствием Реформации в тех странах, где она победила было образование ряда новых, так называемых протестантских, церквей (в Англии и Шотландии, Швейцарии, части Германии, Скандинавских странах).

Аморализм пап, злоупотребления духовенства, церковный формализм и ханжество обличались свободомыслящими теологами (Дж.Уиклиф, Ян Гус, немецкие мистики 14 в., идеологи Возрождения). Даже католические иерархи предпринимали попытки исправить церковь. Примером могут служить Констанцский и Базельский соборы 15 в. Гуманисты, наследники культуры Возрождения, не просто подготовили Реформацию, но активно и существенно воздействовали на её результаты даже после появления Лютера. Наиболее видным среди них были И.Рейхлин и Эразм Роттердамский, резко критиковавшие церковный догматизм и религиозный фанатизм, проделавшие титанический труд по уточнению перевода и комментированию библейского текста, по исследованию античного наследия. В странах, где победила Реформация, церковь, попав в зависимость от государства, пользовалась меньшей властью, чем в католических странах, что облегчало развитие науки и вообще светской культуры. Национальный характер новой религии отвечал становлению буржуазных наций.

К нач. 16 в. католическая церковь в Германии имела огромное влияние. Церковные владения занимали значительную часть страны. По берегам Рейна располагались обширные владения монастырей с десятками городов и сёл. Архиепископы и многие епископы были независимыми князьями; среди 7 наиболее влиятельных князей (курфюстов), выбиравших императора Священной Римской империи, было 3 архиепископа. Немецкие земли давали римской курии огромные доходы. В тех землях, где королевская власть была сильнее, короли ограничивали платежи, посылаемые в Рим. Широкие слои населения Германии были недовольны действиями католической церкви. В условиях феодально-раздробленной страны каждый феодал вёл наступление на сельские общины с целью ликвидации их прав и привилегий. Сыграло свою роль и имущественное расслоение в самой деревне. Наиболее остро эти противоречия проявились в юго-западной Германии, где уже в 15 в. вспыхивали заговоры против властей и возникали тайные общества бедноты. Всё это внесло вклад в подготовку Крестьянской войны, началом которой стало выступление крестьян летом 1524 г. на юге Германии, а затем в районах Верхних Дуная и Рейна. Крестьяне собирались в отряды, сами решали вопросы их управления и составляли петиции, направленные против феодалов. Они же вели активную пропаганду своих идей, часто заключая союзы, в т.ч. и с некоторыми городами. Значительную роль в это время сыграла личность Т.Мюнцера – священника и проповедника, прибывшего в южную Саксонию в Германии по рекомендации М.Лютера. Мюнцер выступал с более классовых позиций, чем другие лютеранские пасторы. Этим он привлёк на свою сторону беднейшие слои населения. Основной идеей Мюнцера было понимание главных задач Реформации не как установление новый церковных догм или форм религиозности, а провозглашение близкого социально-политического переворота, произведённого крестьянами и городской беднотой. Пропаганда Мюнцера и его сторонников стала организующим фактором крестьянских выступлений, а жалобы простого народа объединились в общую программу борьбы против угнетения народа за новый социальный порядок. Вскоре в окружении Мюнцера была составлена программа революционного крестьянства, названная «Статейное письмо». В нём заявлялось о полном устранении силами народа господ и о ликвидации какой-либо от них зависимости. В основу программы был положен принцип передачи всей власти народу. Однако идеи «Статейного письма» не стали общей программой восставших. Большинство их руководителей склонялись к тому, чтобы пойти по пути соглашений и смягчения феодальной зависимости крестьян. Весной 1525 г. начался период наивысшего подъёма Крестьянской войны. Наиболее многочисленные и активные крестьянские отряды действовали в Тюрингии и Саксонии, в Швабии и Франконии. Ф.Энгельс и В.Ленин называли Реформацию и Крестьянскую войну 1-й европейской буржуазной революцией. Но разрозненность крестьянских отрядов, предательство присоединившихся к восстанию бюргерских и рыцарских элементов привело к разгрому крестьян, над которыми была учинена жестокая расправа. Попав в плен в сражении под Франкенхаузеном, Мюнцер был обезглавлен.

Основатель немецкого протестантизма М.Лютер (1483 – 1546 гг.) – теолог и общественный деятель эпохи Реформации, в 1512 г. получил степень доктора богословия и стал профессором библеистики в университете Виттенберга. Размышления над путями спасения, целеустремлённое изучение Библии и сочинения средневековых немецких мистиков (Экхарта, Таулера) привели его к разрыву с католической доктриной оправдания посредством «добрых дел» и к утверждению «личной веры» как единственного и достаточного средства обретения божественной благодати. И.Экхарт (ок.1260 – ок.1327 гг.) – монах-доминиканец, основатель немецкого мистицизма. Учился в Кёльне и Париже, преподавал, занимал высокие должности в ордене. Изучал сочинения Фомы Аквинского и Альберта Великого, испытал влияние «Ареопагитик» и неоплатонизма. Экхарт развивал учение о божественном, лишённым атрибутов «ничто», превосходящем сотворённое им «всё», и об этом «всё», являющемся в сравнении с Богом «ничем». Стремясь к «блаженству нищеты», человек отвергает ничтожность мира, отказывается от своего «Я» и тем самым приближается к Богу. Считает, что в душе человека имеется несотворённая единосущная Богу «искра», обращаясь к которой он воссоединяется с Богом. Такая концепция сближала Экхарта с пантеизмом, поэтому 28 положений его учения были осуждены после его смерти в 1329 г. От Экхарта берёт своё начало немецкий мистицизм народно-еретического толка, подготовлявший протестантизм. Его продолжателями были И.Таулер, Г.Сузо и Я.Рейсбрук. Многим обязан ему и Лютер. Ян Рейсбрук (1293 – 1381 гг.) – средневековой философ-мистик. Его главные сочинения – «Укращение духовного брака» и «Зерцало вечного спасения». Учение Рейсбрука исходит из представления о Боге как сущности, стоящей над миром. Ничто сотворенное не может быть его частью. Душа – лишь зеркало, а единственный путь к нему – через экстаз. К Рейсбруку восходит учение Ф.Кемпийского и др. представителей так называемого «нового благочестия». Фома Кемпийский (ок. 1380 – 1471 гг.) – религиозный мыслитель. Его считают автором трактата «О подражании Христу» (ок. 1418 г.), который получил повсеместное распространение, был переведён на все европейские языки (в частности, русский перевод 1898 г. выполнен К.Победоносцевым) и выдержал множество переизданий. Кемпийский приводит 5 доказательств бытия Бога, которого он считает первопричиной и конечной целью сущего. Лежащий во зле мир может спастись только через подражание жизни Христа. Значение имеет лишь праведная жизнь, а не выполнение религиозных обрядов, совершение паломничеств или догматические споры богословов. Целью жизни должно быть не личное благополучие, а забота о ближних. Мистический настрой Кемпийского роднит его с Б.Клервоским, а спокойная созерцательность и самоуглублённость – с появившимися в 17 в. в протестантизме пиетистами (показное благочестие, религиозное ханжество).

В 1517 г. против индульгенций (бумаг, отпускавших грехи) выступил профессор богословия М.Лютер, вывесивший на дверях университетской церкви обращение к верующим, включавшее 95 пунктов тезисов. Лютер объявил продажу индульгенций кощунством и считал, что спасение можно получить только при непосредственном общении с Богом, а для этого никакие посредники не нужны. По учению Лютера, слово божье заключено только в Священном писании, а всё остальное (сочинения отцов церкви, папские буллы, постановления соборов) не что иное, как творения людей, которые могут заблуждаться. Лютер становится центральной фигурой антицерковной оппозиции, разрабатывает всё более радикальные доводы против официального католического учения 9 признание абсолютного авторитета Библии, единоспасающей «вечной веры», доктрина всеобщего священства, отмена церковного культа и т.п., которые составили фундамент протестантизма. Лютер выступает как против требований (например, кальвинистов) сделать христианскую этику средством регуляции социального поведения, так и против программ (например, анабаптистов) добиться реального общественного равенства. Лютер отвергает специфическое для католицизма выделение особой, сакральной деятельности (посты, добрые дела, принятие таинств, посещение святых мест и т.п.) как средства спасения, тем самым объявляя священнодействием всю повседневную деятельность, стимулируемую желаниями осознавшего свою избранность человека. Отсюда фундаментальные понятия земного «долга; призвания» человека: служение ближнему, упорное стремление достичь своих целей. В этом проявляется буржуазный характер лютеровской концепции, освящающей частнопредпринимательскую активность и психологию буржуазного индивидуализма. Человек, подчёркивает Лютер живёт в 2-х сферах: в отношении к Богу (царство небесное) и в отношении к природной и социальной среде (царство земное). Адекватным и достаточным инструментом решения земных проблем (т.е. обеспечения физического существования и регуляции жизни общества) служит разум – величественный дар Бога, отличающий человека от животного. Лютер высоко оценивает и практическую эффективность науки, поскольку она частично восстанавливает господство над природой, утраченное Адамом. Однако, по мнению Лютера, человеческий разум (природный разум) в принципе неспособен проникнуть в тайну божественной милости, которая может быть познана лишь верой. Для веры же никакой рациональной предпосылки существовать не может: разум извращён грехом, эгоцентризмом неискупленного человека. Религия такого разума является недостаточной и порочной, ведущей к идолопоклонству. Лютер не предлагал никаких социально-политических изменений. Он считал, что верующие должны подчиняться светской власти, поскольку только она может обеспечить порядок и защитить верующих. Поэтому у Лютера и появился покровитель в лице курфюрста Саксонии. В 1520 г. папа опубликовал буллу, в которой отлучил Лютера от церкви, но Лютер публично сжёг эту папскую буллу. В мае 1521 г. был издан императорский эдикт, объявлявший Лютера вне закона, как еретика и ослушника власти. Но Лютер укрылся в замке курфюрста Саксонии, где перевёл Библию на немецкий язык. По мере обострения противоречий внутри реформационного движения, и в частности активизации его радикального, народного крыла, Лютер занимает всё более консервативные позиции. Он открыто требует жестокой расправы над крестьянами как над разбойниками, проявляет всё большую нетерпимость в отношении к др. реформаторам (например, к У.Цвингли, А.Карлштадту, С.Франку), отходит от своих прежних допущений свободного толкования Библии мирянами, выстраивая всё более жесткую догматическую систему, давшую основания называть его «виттенбергским папой». У.Цвингли (1484 – 1531 гг.) – идеолог и вождь швейцарский Реформации, гуманист. Около 1514 г. Цвингли познакомился с сочинениями Э.Роттердамского (в 1515 г. состоялось их личное знакомство), что побудило его к углублённому изучению Нового завета и сочинений отцов церкви. В 1521 г. Цвингли стал членом горсовета, а в 1522 г. им была начата цюрихская Реформация (он поддержал граждан, нарушивших пост; потребовал у епископа разрешения на браки священников; отрицал культ святых; провозгласил независимость верующих от папы и епископов). В 1523 г. Цвингли опубликовал «67 тезисов» с изложением своей позиции. На последовавших Цюрихских диспутах Цвингли одерживает верх над католиками, цюрихский совет провозглашает его победу и выбирает протестантизм. В кон. 1520-х гг. Цвингли проводит активную внешнюю политику, ищет союзников за рубежом, старается организовать в Швейцарии союз протестантских кантонов (с Цюрихом и Берном во главе), который мог бы противостоять католическим так называемым «лесным» кантонам. В 1-й Каппельской войне католике капитулировали ещё до начала военных действий, но во 2-й войне Цюрих оказался в изоляции и численно превосходящее войско «лесных» кантонов разбило цюрихское при Каппеле. В этом сражении Цвингли, сопровождая войско в качестве священника, погиб. Эразм Роттерданский (псевдоним Г.Герхардса; 1469 – 1536 гг.) – нидерландский гуманист. Являясь основателем так называемого «христианского гуманизма», который пытался синтезировать культурные традиции античной древности и раннего христианства, Роттердамский стремился к «наиболее оптимальной комбинации священного и красивого», призывал к новому, углубленному изучению основных христианских текстов. Тщательнейшим образом сопоставив множество древних рукописей Роттердамский осуществил в 1516 г. первопечатное издание греческого Нового завета с подробным комментарием, а в 1519 г. предложил собственный латинский перевод, что стало важным шагом на пути к Реформации и в то же время способствовало развитию научной критики Священного писания. Христос для Роттердамского – прежде всего Учитель и пример для подражания, а уже потом Сын Божий. Проблем же секулятивной теологии (троичность божества, сотворение мира, первородный грех и т.п.) Роттердамский не касается как принципиально неразрешимых. Выступления его против обмирщения церкви, культа реликвий, его борьба за всеобщую доступность книг Священного писания предвосхитили требования Реформации. Роттердамский боролся и с догматичным фанатизмом лютеранства. Лютер после полемики с Роттердамским по проблеме свободы воли (1524 – 1526 гг.) стал его злейшим врагом. К 1540-м гг. книги Роттердамского были занесены в «индекс запрещённых книг».

Другом и сподвижником Лютера, систематизатором лютеранской теологии был Ф.Меланхтон (1497 – 1560 гг.) – немецкий гуманист, теолог и педагог. Воспитывался Меланхтон под сильным воздействием идей И.Рейхлина и Э.Роттердамского. Меланхтон автор «Общих принципов теологии» (1521 г.) – первого систематического изложения протестантской догматики, а также основной автор Аугсбургского исповедания. Согласно желанию Лютера, после его смерти Меланхтон возглавил лютеранское движение, был одним из инициаторов Аугсбургского религиозного мира (1555 г.). Аугсбургское исповедание – исторически 1-й документ лютеранства, официально формулирующий его основоположения; в 1530 г. представлен 7 князьями и 2 вольными городами Аугсбургскому рейхстагу. Под давлением сил Контрреформации, разработавших своё «Опровержение», император Карл V отклонил Аугсбургское исповедание. В ответ Меланхтон написал «Апологию», ставшую официальным комментарием Аугсбургского исповедания. Конфликт вокруг исповедания положил начало длительной идейно-политической и вооруженной борьбе между протестантами и католиками, которая завершилась в 1555 г. Аугсбургским религиозным миром, признавшим Аугсбургское исповедание каноническим документом немецкого протестантизма. Это решение было облечено тем, что, опасаясь новой активизации народной Реформации, Меланхтон внес в Аугсбургское исповедание компромиссные формулировки. Принятие Аугсбургского исповедания обеспечило легальную защиту немецких лютеран, способствовало консолидации лютеранских церквей. Аугсбургский религиозный мир закрепил ряд важных завоеваний Реформации; он установил полную автономию князей в вопросах вероисповедания и их право определять религию подданных исходя из принципа «чья страна, того и вера» (при этом предусматривалось право нонконформистов на переселение). Понятия нонконформисты, диссентеры, диссиденты служат в основном для совокупного обозначения протестантских течений, возникших во время Реформации в Англии и ставших в оппозицию к государственной церкви – англиканству: пресвитериан, конгрегационалистов, квакеров, баптистов, методистов и др. Оформление англиканства как «среднего пути» между католицизмом и протестантизмом вынудило их отделиться от государственной церкви и встать в оппозицию к ней. Гонения на диссентеров особенно усилились после реставрации монархии в 1660 г., когда рядом государственных актов они были, по существу, поставлены вне закона и подвергались репрессиям. Многим пришлось эмигрировать, в т.ч. в Северную Америку. Английский закон о веротерпимости 1689 г. мало что изменил в их положении. Законы, ограничивающие гражданские и политические права диссентеров были в основном отменены лишь в 1828 г. Лютеранство в форме, соответствующей принципам Аугсбургского исповедания, получило официальное признание и обрело право быть государственной религией (это право не распространялось на кальвинизм, цвинглианство и др. виды протестантизма) Аугсбургский религиозный мир укрепил светскую власть и в католических немецких государствах, ибо санкционировал осуществленную в них частичную секуляризацию церковного имущества. Цвинглианство – протестантское учение, сформулированное в трудах Цвингли и распространившееся в Швейцарии и южной Германии в 16 в. Оно представляет собой христоцентричный паулинизм, т.е. изложенное в посланиях апостола Павла учение об искуплении Христом первородного греха и даруемом божественной благодатью спасении человека через веру. В отношении богослужения Цвингли отмечает, что отвлекающее от самоуглубления и рассчитанное на чувственное воздействие (например, картины и музыка) должно быть удалено из храмов. Пресуществления даров в евхаристии не происходит, обряд этот – лишь воспоминание о жертве Христа и т.д. К концу 16 в. – нач. 17 в. цвинглианство слилось с кальвинизмом.

В большинстве пунктов Меланхтон разделял взгляды Лютера и защищал их во многих спорах (в частности, против Цвингли), он пытался прямо или через друзей смягчить воинственность Лютера и стремился к поискам компромиссных вариантов. Так, он склонялся к взглядам Роттердамского относительно свободы воли, считал, что она может играть определённую роль в спасении. В издании «Общих принципов теологии» в 1535 г. Меланхтон выделил высказывание Хризостома «Бог принимает тех, кто желает его». Подчёркивание Меланхтоном гуманистических и этических мотивов, человеческой ответственности, склонность к уступкам католикам по вопросу о ритуалах (так называемый синергизм) вызвали резкие протесты со стороны лютеранских и кальвинистских теологов, открыто обвинявших его в пелагианстве, от которого сам Меланхтон постоянно открещивался. Пелагианство – течение в христианстве, возникшее на рубеже 4 – 5 вв. и названное по имени его основателя Пелагия (настоящее имя Морган, действовавший в Риме церковный деятель из Британии, умер после 418 г.). Пелагианство отрицает божественное предопределение, считает, что первородный грех не до конца извратил положительные качества человека, не верит в грешную природу человека, утверждает свободу воли, преуменьшает значение благодати и личной веры для спасения и преувеличивает значение добрых дел. Возникшее под влиянием античного мировоззрения, пелагианство вступило в резкое противоречие с господствовавшими в церкви того времени взглядами, прежде всего с учением Августина, который обрушился на него с критикой. Осуждённое церковью, пелагианство в смягчённой форме так называемого семипелагианства получило значительное распространение, его даже отождествляют с католичеством. В Новое время протестанты обвиняли (и продолжают обвинять) в пелагианстве католицизм, обвиняли в пелагианстве и некоторых протестантских деятелей (например, Меланхтона обвиняли в синергизме, т.е. в том же пелагианстве). Вокруг той же проблематики идёт оставшийся нерешённым в протестантизме спор инфралапсариев и супралапсариев. Первые считают, что решение о спасении или гибели каждого человека было принято Богом уже после грехопадения; вторые же, что всё было решено ещё до грехопадения, а само оно предопределено Богом.

Меланхтон одобрял жестокие расправы над восставшими крестьянами, призывал к преследованию «еретиков» (в частности, Н.Коперника, М.Сервета и С.Франка), признавал приоритет княжеской власти в религиозной жизни. М.Сервет (1511 – 1553 гг.) – испанский мыслитель, теолог, естествоиспытатель, представитель антитринитариев, решительный критик никейской доктрины Троицы. Антитринитарии, унитарии – сторонники христианской «ереси», отвергающей догмат о божественной Троице, о единосущности 3-х и ипостасей Бога. Возникнув во 2 – 3 вв., ересь антитринитариев беспощадно преследовалась и вновь возродилась в эпоху Реформации. Из этого учения вытекает отрицание божественной природы Христа, а признаваемый ими единый Бог часто отождествляется с мировым разумом и природой, что сближает антитринитариев с деистами и пантеистами. Протестантские антитринитарии отвергают также догмат о первородном грехе, утверждают естественную доброту человека, проповедуют терпимость. Из учения антитринитариев непосредственно проистекают либерализм и модернизм в протестантском богословии 19 в. В кон. 20 в. около 100 тыс. антитринитариев насчитывалось в США и 25 тыс. в Англии.