Тайны Русской Православной церкви Т.3

Ну, а теперь вернемся снова в 1054 год, чтобы посмотреть на то чего добивался М. Кируларий и что у него в результате вышло! применительно к его дальнейшей жизни и делам!

Это как бы будет некоторое повторение старой истории, но уже изложение на более высоком уровне понятном для читателя!

Когда из Рима в целях примирения в Константинополь прибыли папские легаты во главе с кардиналом Гумбертом то встречены они были крайне враждебно!

В свою очередь и Гумберт прибыв в Константинополь, крайне высокомерно обошёлся как с восточными иерархами, в частности с патриархом Михаилом Кируларием, так и с самим императором!

Далее острота конфликта усилилась и его «Венцом» явилось возложение на алтарный престол храма св. Софии отлучительной грамоты уже именно « на Восточную церковную иерархию».

Такого поворота событий никто в Константинополе не ожидал и тогда уже будучи отлученными от Церкви «восточные иерархи» порешили, наплевав на христианские заповеди -убить кардинала Гумберта и его спутников!

И только благодаря вмешательству императора Константина Мономаха папские легаты были спасены от расправы константинопольского населения активно подстрекаемых византийскими священниками (как послы иностранного государства).

Ну а дальше со стороны М. Кирулария вместо того чтобы продолжить переговоры для чего отправить в Рим свою делегацию последовала и почти военная контратака на Рим и Римского Папу!

Так 20 июля 1054 г. под руководством патриарха Михаила Кирулария, 12 митрополитов и нескольких архиепископов было подписано соборное определение синода о проклятии папских легатов и незаконности их действий (вернее, отсутствии полномочий, ввиду смерти Льва IX на момент вручения грамоты.

Но это притянутый зауши и задним числом довод, ибо по состоянии на 20 июля 1054 г. в Константинополе никому не было известно о смерти папы Льва IX !!!).

Далее М. Кируларий заставил и Византийского императора согласиться с этим расколом.

Причем сделал он это коварно! Император Константин Мономах был свергнут, а на трон при прямой поддержке Патриарха Кирулария взошел новый император Михаила VI ну, а далее Кируларий и помог ему укрепиться у власти.

Но через год Кируларий заставил императора Михаила VI уйти с престола и поставил вместо него в 1057 году Исаака I Комнина.

Но тут новый император Исаак I Комин тоже оказался «бойцом» с политическими амбициями и между ним и патриархом возник большой конфликт

Однако Кируларий, уверенный (а на самом деле самоуверенный) в поддержке общества, сыпал угрозами, выдвигал требования и прибегал к насилию! Один из византийских историков того времени заметил, что он «публично предсказывал падение императора, вёл себя вызывающе и пренебрежительно».

В результате разногласий, строптивый Константинопольский Патриарх Михаил Кируларий был в конце 1058 года (т.е. через 4 года от событий 1054 г.) смещён императором Исааком I и сослан на остров Имброс.

Ну, а поскольку М. Кируларий был личностью неуправляемой и непредсказуемой, то он к месту ссылки не доехал, а был убит 21 января 1059 года, что было потом замаскировано крушения корабля в бурю!

Все как учил тов. И. Сталин «Есть человек-есть проблема! Нет человека– нет проблемы»!

Восприятие «Великого раскола» в Киевской Руси

Покинув в 1054 г. Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кеулария его противника Киевского эпископа Иллариона, которого Константинопольская церковь не хотела признавать митрополитом, и получить военную помощь Руси в борьбе папского престола с норманнами.

Они посетили Киев, где с подобающими почестями были приняты великим князем (конунгом) и духовенством, которому должно было понравиться отделение Рима от Константинополя.

Возможно, странное на первый взгляд поведение легатов римского папы, сопроводивших анафемой византийской церкви свою просьбу о военной помощи Византии Риму, должно было расположить в их пользу русских князя (конунга) и митрополита с получением от Руси значительно большей помощи, чем можно было ожидать от Византии.

Справка: Иларион (сер. XI в.) – митрополит киевский, оратор и писатель, церковно-политический деятель. Сведения о жизни и деятельности митрополита И., содержащиеся преимущественно в Начальной русской летописи, дают мало для его биографии, но помогают создать представление о нем как о выдающемся деятеле периода политического и культурного подъема Киевской Руси.

Под 1051 г. в Повести временных лет так излагается начало истории Киево-Печерского монастыря: «Боголюбивому бо князю Ярославу, любящю Берестовое и церковь ту сущую святых апостол и попы многы набдящю, в них же бе презвутер именемь Ларион – муж благ, книжен и постник». Он первый «ископа печерку малу двусажену» – для уединения и молитвы – там, «кде ныне ветхый манастырь Печерьскый» (Лаврентьевская летопись. – ПСРЛ, 1962, т. 1, стб. 155—156).

Эти сведения следует сопоставить с известием той же летописи под 1037 г. – о том, как князь Ярослав, «собрав писце многы», организовал перевод и переписку книг, создавая тем самым при киевском Софийском соборе первую русскую библиотеку («Ярослав, любя церковныя уставы, попы любяше по велику, излиха же черноризьце, и книгам прилежа и почитая е часто в нощи и в дне», стб. 151—152), «Мних и пресвитер», как сам называет себя И., при том «муж книжен», был в числе приближенных Ярослава.

Именно его «постави Ярослав митрополитомь… собрав епископы», как об этом говорится в краткой записи в начале летописной статьи 1051 г. и повторяется далее, в рассказе об основании Киево-Печерского монастыря.

И. был единомышленником и помощником Ярослава в его борьбе за политическую и идеологическую независимость от Византии. Об этом свидетельствует поставление его, «русина», собором епископов на пост главы русской церкви – в нарушение прерогативы константинопольского патриарха.

В начале одного из старейших памятников русского права – Устава князя Ярослава о церковных судах – говорится:

«Се яз князь великий Ярослав сын Володимерь, по данию отца своего съгадал есмь с митрополитом с Ларионом, сложил есмь греческий номоканун; аже не подобаеть сих тяжь судити князю, ни боляром – дал есмь митрополиту и епископом» (Бенешевич В. Н. Сборник памятников по истории церковного права, преимущественно русской церкви до эпохи Петра Великого. Пг., 1915, с. 78). Ярослав Мудрый, последовав примеру своего отца, – «съгадав», т. е. посоветовавшись с И., осуществил частичную реформу византийского канонического права (см.: Щапов Я. Н.

Устав князя Ярослава и вопрос об отношении к византийскому наследию на Руси в середине XI в. – ВВ, М., 1971, т. 31, с. 71—76).

Дальнейшая судьба И. неизвестна, но под 1055 г. в НIIЛ упоминается новый митрополит – Ефрем (ПСРЛ, 1965, т. 30, с. 190). Вероятнее всего, сразу же после смерти Ярослава (в 1054 г.) И. был смещен с поста главы русской церкви и заменен митрополитом-греком, присланным константинопольским патриархом, как это делалось до этого и много веков в дальнейшем.

Логично предположить, что И. после своего низложения удалился туда же, откуда был призван на пост главы русской церкви, – в Киево-Печерский монастырь. Возможно, именно он упоминается в Патерике Киево-Печерском – там, где говорится о «черноризце Ларионе», который был «книгам хитр писати и съй по вся дьни и нощи писаше книгы в келии… Феодосия» (Пам’ятки мови та письменства давньо? Укра?ни. Киев, 1930, т. 4, с. 49).

Поскольку Киевская Русь приняла крещение чуть больше чем за полвека до раскола, и тогда считалось, что патриаршество могло быть только там, где проповедовали апостолы, а сведений о пребывании в Киеве апостола Андрея Первозванного ещё не было (их еще потом задним числом сочинит монах –летописец Нестор-автор) то Русская церковь не имела патриаршества.

Её правители не могли поэтому быть императорами.

Их титул кагана был только почти равен императору, на титул императора они могли рассчитывать только при наличии на Руси патриарха.

Более того, кроме краткого периода правления Иллариона, не имела она ни автокефалии (да и при Илларионе она Константинополем не признавалась), ни собственных митрополитов из славян.

Во главе Киевской митрополии были греческие иерархи, которые полностью подчинялись Константинопольскому патриарху.

Именно они обычно были идеологами в Русской митрополии.

Киевские митрополиты греческого происхождения начали антикатолическую полемику ещё до 1054 года, до раскола.

Известно обличительное послание, бывшее до разделения, митрополита Киевского Льва, в котором он обличал «филиокве», опресноки и прочие латинские обычаи, однако «кротко», без резких выражений или укоризны.

После низложения Илариона антилатинская проповедь усилилась среди высшего греческого духовенства. Новоиспечённое русское низшее православное духовенство после многих столетий господства арианства и несторианства следовало целиком за своими учителями и иерархами-греками.

Но русские правители поддерживали дипломатические отношения с Римом, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости, а в русских городах существовали латинские храмы, к которым проявлялась веротерпимость.

Двадцать лет спустя «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитету папы Григория VII.

В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и взывал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» – к императору (Генриху IV) и к папе.

Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк-Пётр, имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси.

В конце концов Изяслав вернулся в Киев (1077) без помощи Римского папы, поэтому обещания остались без исполнения. Ярополк канонизирован Русской православной церковью.

Около 1089 года в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счёт его признания на Руси. Иоанн, будучи по происхождению греком, ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но всё же направленным против «заблуждений» латинян (это первое по времени неапокрифическое писание «против латинян», составленное на Руси, хотя и не русским автором). Согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169 году.

В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский – с 1228 года), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 году князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине).

В высшем сословии заключались (к неудовольствию греческих митрополитов) многочисленные смешанные браки (только с польскими князьями – более двадцати), и ни в одном из этих случаев не зарегистрировано ничего похожего на «переход» из одного вероисповедания в другое.

Западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни, например, на Руси были органы до монгольского нашествия (которые затем исчезли), колокола на Русь завозились в основном с Запада, где имели большее распространение, чем у греков.