Социология

Реформация создала необходимые условия для того, чтобы христиане-протестанты разных стран имели возможность читать тексты Библии на родном языке. Появился немецкий перевод Библии, сделанный М. Лютером, и английский перевод «Библия короля Якова» (1611). Для протестантов, не признающих священного предания, вся суть их вероучения, все нравственные заповеди и высшие истины, без которых невозможно спасение, сосредоточены в Священном Писании и, в первую очередь, в Новом Завете. Каждый протестант, читая Библию или воспринимая на слух слова библейского текста, звучащие в проповеди, испытывает чувство, будто бы Слово Божие обращено к нему лично.

В отличие от католицизма и православия, воздерживающихся от прямых рекомендаций прихожанам читать Библию, протестантизм возвел такое чтение в обязательное требование. Если католическая церковь только в 1983 г. приняла Кодекс канонического права, позволяющий католикам иметь и читать Библию в повседневной обстановке, то каждый протестант не только издавна обладал этим правом, но и был обязан ежедневно читать Библию, изучать ее тексты, вдумываться в их содержание, соотносить их смыслы с окружающей его повседневностью, высвечивать суть происходящего в социальной и духовной жизни при помощи библейских истин. Эта протестантская традиция породила богатую комментаторскую литературу, где священные письмена расшифровываются, разъясняются, а их смыслы переводятся на язык современных мировоззренческих, этических, экзистенциальных, социальных категорий. Предполагается, что по мере духовно-нравственного взросления человеческого рода людям будут открываться все новые грани божественных истин, смыслы которых неисчерпаемы по самой своей сути. Отсюда следует главная задача протестантского богословия – придавать новым теологическим разработкам и открытиям общедоступную, общепонятную форму через книги и публичные проповеди.

Гностицизм: первоначальные опыты взаимной адаптации христианских и античных идей

Гностицизм (от греч. gnosis – знание) – одно из первых философско-религиозных направлений, утвердившееся в I–III вв. В духовной, интеллектуальной жизни это была переходная эпоха, когда философские парадигмы античной культуры постепенно сменялись принципами христианского мирообъяснения. Эта хронологическая переходность, историческая маргинальность наложила особую печать на характер гностической мысли, в которой причудливо смешались языческие и христианские мировоззренческие мотивы.

Проблемным эпицентром гностицизма стали вопросы, касающиеся высшего предназначения человека и человечества. Возникла новая теология, использующая античный опыт, но устремленная в новую ценностную и познавательную перспективу, увиденную христианством. Наиболее крупными представителями гностицизма были Валентин, Василид, Маркион, Карпократ, Сатурнин и др.

Если рассматривать гностицизм во всем объеме, то в его социальной судьбе обнаруживаются три основных этапа. Первый – это период раннего гностицизма, когда смешение мирообъяснительных стереотипов язычества и монотеизма порождало причудливые концептуальные картины, не отвечающие критериям теоретической строгости. Второй – время выстраивания крупных теоретических систем Валентина, Василида и др. Третий – поздний период угасания, когда в меняющихся социально-исторических условиях превращения христианства в официально признанную религиозную систему, многие идеи гностиков, не отвечающие строгим критериям христианской догматики, начали расцениваться современниками и, прежде всего, официальными представителями церкви уже как ереси.

Тертуллиан: духовные основания социальной позиции христианина

Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (160–220) был одним из первых «отцов церкви». Он родился в Карфагене, в языческой семье. Изучал юриспруденцию и служил адвокатом в Риме. В формировании его взглядов важную роль сыграли сочинения римских стоиков. В тридцатипятилетнем возрасте Тертуллиан принял христианство, вернулся в Карфаген и посвятил себя церковно-проповеднической деятельности, в том числе написанию религиозно-философских сочинений с антиязыческой направленностью.

Тертуллиан первым сформулировал важнейший христианский догмат святой Троицы – триединства Отца, Сына и Святого Духа: «Вот правило, или символ, нашей веры. Мы веруем, что существует единый Бог, творец мира, извлекший его из ничего словом своим, рожденным прежде всех веков. Мы веруем, что слово сие есть сын Божий, многократно являвшийся патриархам под именем Бога, одушевлявший пророков, спустившийся по наитию Бога Духа Святого в утробу девы Марии, воплотившийся и рожденный ею; что слово это – Господь наш Иисус Христос, проповедовавший новый закон и новое обетование царствия небесного. Мы веруем, что Иисус Христос совершил много чудес, был распят, на третий день по своей смерти воскрес и вознесся на небо, где сел одесную Отца своего. Что он вместо себя послал Духа Святого, чтобы просвещать свою церковь и руководить ею».

Тертуллиан утверждал, что в духовной и социальной жизни личности и в ее отношении к миру определяющая роль должна принадлежать не разуму и знаниям, а вере. Отсюда следовало его резко отрицательное отношение к наследию древних греков и, в первую очередь, к учению рационалиста Аристотеля. Он настаивал на том, что историю Христа не следует анализировать средствами разума и логики, что в Христа надо безоглядно веровать. С рассудочных позиций можно повсеместно обнаруживать различные свидетельства абсурда, но рассудок – убогое орудие миропонимания, не обещающее человеку и человечеству больших побед. Логика веры выше и совершеннее. В ее свете все предстает совершенно иным: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно. Сын Божий умер – вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Отсюда следовал известный принцип, ставший ключевым в доктрине мыслителя: «Верую, ибо абсурдно».

Для христианина важны не доводы разума, а мистический опыт, глубинное постижение повсеместного присутствия тайны. Только этому опыту и взрастающей на его почве вере следует доверять, и это доверие (вера) должно быть беспредельным и абсолютным, позволяющим христианину каждое мгновение чувствовать себя пребывающим в присутствии Бога.

Благодаря Тертуллиану христианское сознание обретает собственную идентичность. Важнейшие основоположения христианской веры, требующие разъяснений и комментариев, нашли своего глубокого толкователя. Он многое сделал для того, чтобы коррелировать социальную позицию христианина с его духовным кредо.

Августин: христианская картина социального процесса

Августин Блаженный (354–430) – христианский теолог, философ, один из «отцов церкви». Он родился в североафриканской провинции Римской империи в семье государственного чиновника, где традиционно поклонялись языческим богам. Обучался риторике в Карфагене. Увлечение Цицероном пробудило в нем интерес к философии. Некоторое время жил в Риме и там преподавал риторику. В тридцать три года принял христианство. Впоследствии стал выдающимся богословом, церковным деятелем, епископом. Его основные сочинения: «О величии души», «О свободной воле», «Исповедь», «О благодати и свободной воле», «О граде Божием».

Время жизни Августина совпало с последним актом драматической борьбы христианства с римским язычеством. В «Исповеди» мыслитель оставил потомкам «дневник» своего духовного перерождения, превращения из язычника в христианина. Склонность к самоанализу, незаурядный литературный талант позволили Августину воссоздать многогранный, противоречивый, динамичный образ своего духовного «я». Стремясь преодолеть духовную разбросанность, он устремился к христианству и в «любви к Богу» отыскал опору для своей внутренней жизни. Обратившись в новую веру, Августин одновременно попытался нейтрализовать для себя ценность всех прежних жизненных и культурных привязанностей. Но, неспособный сразу отрешиться от них, мучался и молил Бога о нравственной «чистоте»: «Даруй мне чистоту сердца и непорочность воздержания, но не спеши». В этом характерном «но не спеши» – отобразилась не только переходность внутреннего состояния Августина, но и переходность его эпохи с мощным влиянием античных традиций и властным зовом христианского духа.

Социально-философские воззрения Августина наиболее полно представлены в трактате «О граде Божием» (427). В нем мыслитель утверждает, что человечество знает не одну, а две истории двух разных миров («двух градов»). Первая – это социальная история светских государств, являющихся царствами зла и несправедливости, находящихся во власти дьявольских сил. Вторая – история христианской церкви, которую Августин называет «царством Божиим на земле». Он характеризует церковь как особый социальный институт, играющий принципиально важную роль в общественной жизни. При этом в христианской ценностной иерархии социальных институтов столь важный макроинститут, как государство, оказывается стоящим гораздо ниже церкви.

В предложенной Августином трактовке социально-исторического процесса отчетливо проступает влияние библейской традиции. Он утверждает, что, подобно тому как в человеческой жизни есть шесть основных периодов – младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость, – так и в истории двух «градов» имеется также шесть эпох. Первая простиралась от Адама до Великого потопа, вторая – от Ноя до Авраама, третья – от Авраама до Давида, четвертая – от Давида до Вавилонского пленения, пятая – от Вавилонского пленения до Иисуса Христа и шестая – от Христа до грядущего Страшного Суда.

С тех пор как появились государства, они ведут постоянную борьбу с защитниками истинной веры. Церковь вынуждена защищаться и проявлять воинственность. Но несомненно, что рано или поздно «церковь воинствующая» уступит место «церкви торжествующей». Если светские государства подчинятся церкви, то их судьба будет благоприятной. Но если этого не произойдет, то обитатели «града Божиего» обретут вечное блаженство, а население «земного града» будет обречено на вечные муки.

Социальная история подчиняется трем одновременно действующим принципам:

1) принцип линейности исторического времени, заставляющий причинно-следственную связь событий социальной жизни не скручиваться в кольцо или спираль, а располагаться в виде отрезка прямой линии, имеющего начало и конец;

2) принцип целевой детерминации (телеологический принцип), заставляющий земную историю стремиться к манящей цели Царства Божиего;

3) эсхатологический принцип, предполагающий внезапный, катастрофический обрыв истории, в результате которого одна часть человеческого рода низвергнется в преисподнюю, а перед другой откроются врата Царства Небесного.

Согласно Августину, христианский мир в духовном отношении несравнимо богаче мира античного. Если язычники знали только четыре добродетели – мудрость, мужество, умеренность и справедливость, – то христианство добавляет к ним новую «духовную доблесть» – веру. Именно вера как любовь к Богу – основа и опора всего, чем живет христианин.

Схоластика: опыты теоретического освоения христианской социокультурной повседневности

Развитие схоластики (лат. schole – школа; scholastica – ученая беседа) как западноевропейской формы христианского духовного образования стало характерной особенностью средневековой оциокультурной жизни VIII–IX вв. Основными социально-просветительскими структурами, внутри которых развивалась схоластика, были итальянские, французские, немецкие, английские университеты и монастыри, а также придворная академия императора Карла Великого.

У истоков схоластики стояли такие мыслители-богословы, как Иоанн Дамаскин, Алкуин, Эриугена. Ее идеи развивали Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам и др. Они преподавали, воспитывали преемников, создавали учебники, писали трактаты, вели ученые диспуты. Одно из важнейших направлений их теоретической деятельности состояло в том, чтобы развивать идеи «отцов церкви», использовать богатый интеллектуальный потенциал античной философии для обоснования христианских догматов и разработки теологической проблематики. Схоласты многое сделали для того, чтобы не дать разорваться связи времен, соединяющей античность со средневековьем. Благодаря им многие идеи Платона и Аристотеля обрели вторую жизнь в условиях христианской культуры.

Важную роль в развитии схоластической мысли сыграл продолжительный спор между реалистами и номиналистами о природе универсалий – общих понятий, характеризующих самые существенные свойства и признаки вещей. Представители реализма считали, что универсалии способны существовать самостоятельно, помимо мыслящих усилий отдельных людей, и указывали на несколько способов подобного существования: 1) универсалии как идеи, пребывающие в разуме Бога-Творца; 2) универсалии как формообразующие начала, содержащиеся в самих вещах в качестве порождающих их причин; 3) универсалии как общие понятия, существующие отдельно от индивидуума и его мышления, но способные, при необходимости, стать его достоянием. Номиналисты настаивали на исключительно антропогенной природе универсалий, на их неотъемлемости от рационального мышления конкретной человеческой личности.

Известный теолог XX в. П. Тиллих обратил внимание на морально-социологические аспекты теории реализма. «В ее основе, – писал он в книге „Мужество быть“ (1952), – лежит допущение, согласно которому универсалии логически, а коллективы актуально обладают большей реальностью, чем индивид. Частное (буквально: „составляющее часть“) обладает силой бытия по причине своего соучастия в универсальном. Самоутверждение, выраженное, например, в чувстве собственного достоинства индивида, становится самоутверждением в качестве вассала, преданного своему суверену, или члена гильдии, или студента из академической корпорации, или носителя какой-либо социальной функции, к примеру: ремесла, торговли или мастерства».

Ансельм Кентерберийский: социальная жизнь человека должна опираться на абсолютные первопринципы

Ансельм Кентерберийский (1033–1109) родился в Италии, учился в Нормандии, жил в Англии. Был монахом-бенедиктинцем, имел сан архиепископа Кентерберийского, что позволяло ему во время отъездов короля управлять Англией. Спустя шесть столетий после смерти, в 1720 г., получил статус «учителя Церкви». Его основные сочинения: «Монолог», «Послесловие», «Диалог о грамматике» и ДР Ансельму принадлежит так называемое онтологическое доказательство бытия Бога. Оно опирается на постулат существования иерархии ступеней совершенства. Эта иерархия завершается высшей, совершеннейшей из всех форм. Она-то и есть Бог как самое совершенное существо из всего, что есть в мире. В качестве средоточия всех совершенств Бог абсолютен, вечен, бесконечен, всеблаг, вездесущ. Если отрицать существование Бога, то придется признать существование чего-то превосходящего Его во всех отношениях. Но поскольку это невозможно, то приходится признать бытие Божественного Абсолюта.

Человек может строить свое отношение к Богу на основаниях как веры, так и разума. Но эти две способности не равноценны: способность верить стоит выше способности понимать. Вера должна предшествовать познанию. Кредо Ансельма-теолога: «Верую, чтобы уразуметь». Слабость разума обнаруживается в том, что он не всегда способен постигать суть вещей, представляющих собой предмет веры. Но он полезен там, где требуется рациональное обоснование необходимости веры в абсолютные истины Священного Писания.

Альберт Великий: адаптирование аристотелевских идей к социально-духовным запросам христианского мира

Альберт Великий (род. между 1193 и 1207 – умер в 1280) – выдающийся немецкий мыслитель, ученый, церковно-общественный деятель, епископ. В миру, до вступления в орден монахов-доминиканцев, он носил титул графа Альберта фон Больштедта. Вступив на духовное поприще, он преподавал теологические дисциплины в университетах Парижа, Кельна, получил почетное звание «Doctor Universalis». Его непосредственным учеником был Фома Аквинский.

Основные сочинения Альберта: «Сумма о творениях» (1243), «Об интеллекте и умопостигаемом» (1250), «О душе» (1257), «Метафизика» (ок. 1262), «О причинах и о возникновении всего» (1270), «Сумма теологии» (1280).

Альберт оценивал философию как способ постижения сущего, опирающийся на низшую, рациональную, способность человеческого духа. Эту способность он считал низшей по той причине, что сравнивал ее со способностью к непосредственному усмотрению высших истин. Он полагал, что богословие может прибегать к услугам философии лишь в тех случаях, когда необходимо распространять теологические знания среди людей. Из всех философских направлений Альберт выше всех ставил аристотелизм. Он считал необходимым применять методологию аристотелевского рационализма к исследованию теологических вопросов и разрабатывал принципы согласования научного подхода с богословскими догматами.

Альберт отводил важную роль наблюдению как одному из главных направлений познавательной деятельности человеческого разума. Он полагал, что наивысшее состояние, доступное человеческому духу, – это стремление к Богу, к созерцанию Его и к растворению в Нем через освобождение от пестроты чувственных впечатлений.

У. Оккам: универсальные принципы познавательной деятельности

Уильям Оккам (1285–1349) – английский мыслитель. Принадлежал к ордену монахов-францисканцев. Свои идеи он развивал в русле поздней схоластики. Его труды и учение были признаны еретическими, а сам он претерпел гонения от главы ватиканского престола папы Иоанна XII.

Наибольшую известность приобрело учение Оккама о двух истинах. Он отделял веру от разума и утверждал, что истины веры не зависят от рациональных аргументов, а там, где в них обнаруживается нужда, очевидным становится факт ослабления, угасания веры. Разум, в свою очередь, не должен быть связан догматами веры, которые способны лишь сковать его, лишить энергии и необходимой свободы. Таким образом, два вида истин, восходящих к вере и разуму, должны сосуществовать независимо друг от друга.

Особую популярность приобрело у потомков сформулированное мыслителем положение, названное «бритвой Оккама». Его суть заключается в следующем: разум должен в своих поисках истины стремиться к наиболее лаконичным, логически стройным и даже изящным теоретическим построениям. Ему не следует умножать сущности сверх необходимого. Он обязан беречь свою интеллектуальную энергию, не расходовать ее впустую и отбрасывать все, что чрезмерно усложняет изложение и затрудняет понимание сути исследуемого предмета.

Фома Аквинский: сумма христианского социального опыта

Фома Аквинский (1225–1274) – крупнейший средневековый мыслитель-теолог, один из официально признанных Ватиканом «отцов церкви». Родился близ Неаполя, в аристократическом семействе. Имея графский титул, Фома, однако, предпочел стать монахом-доминиканцем и посвятить себя религиозно-философскому творчеству. Он учился у Альберта Великого, затем преподавал теологические дисциплины в монастырских школах Италии и в Парижском университете. Своей яркой одаренностью снискал широкую известность, получил степень доктора богословия и титул «ангельского доктора». Спустя 50 лет после смерти был причислен католической церковью к лику святых. Начиная с XIV в., учение Фомы Аквинского является официальной доктриной римско-католической церкви.

Основные сочинения Аквината: «Сумма философии, об истинности католической веры против язычников» (1264) и неоконченный труд «Сумма теологии» (1273).

Главная книга Аквината, трактат «Сумма теологии», содержит, наряду с разнообразной религиозно-философской проблематикой, учение об обществе и государстве. В отличие от Аристотеля, считавшего государство естественной формой человеческого общежития, Фома видел в нем создание человеческого гения, подобное произведению искусства. В его понимания процесс управления обществом и государством аналогичен тому, как Бог правит миром, а душа руководит телом.

Главной объединяющей силой, без которой государство распалось бы, является воля правителя. Начало, консолидирующее все усилия граждан государства, должно быть единым, поэтому наилучшей формой правления является монархия. Поскольку власть государя производна от божественной власти, то монархия – это высший тип государственного устройства. Правитель, чья воля приводит в движение социальную жизнь, подобен Богу, творцу и миродержцу, представляя собой реальное олицетворение коллективной личности народа. Если главная задача государя – быть умелым кормчим, то главная добродетель народа состоит в том, чтобы повиноваться воле кормчего.

Однако, при всей социальной значимости светской власти, она стоит в христианской иерархии ниже власти церковной. Правители христианских государств обязаны подчиняться власти папы римского, который получил ее через апостола Петра от самого Христа.

Рассуждая о социальном и правовом порядке, Аквинат различает три разновидности права – вечное, естественное и человеческое. Вечное право – это совокупность принципов божественного руководства миропорядком. Естественное право следует из законов вечного права, распространяется на всех живых существ, включая человека. Оно предписывает чтить Бога и осуществлять его волю в земных делах. Человеческое право изменчиво и отмечено печатью случайности и скоротечности, завися от природы конкретного государства, характера правления и множества других, самых разных, в том числе случайных, факторов.

Данте Алигьери: художественно-теологическая трансформация социальных, морально-политических идей

Данте Алигьери (1265–1321) – великий итальянский поэт-мыслитель, создатель величайшего из творений средневековой художественной культуры – поэмы «Божественная комедия». Родился во Флоренции, в семействе, где традиционными занятиями были медицина и фармацевтика. Являлся учеником известного писателя и юриста Брунетто Латини. В юности обнаружил поэтические способности, что привело его в круг литераторов школы «нового сладостного стиля» во главе с Гвидо Кавальканти.

Возмужав, Данте решил испытать себя на политическом поприще. Он выполнял дипломатические поручения правительства Флорентийской республики, был членом совета приоров, руководивших государством, участвовал в военных действиях. В 1301 г., когда власть во Флоренции захватила партия гвельфов (сторонников власти папы римского), политических противников тогдашнего правительства, Данте, принадлежавший к партии гибеллинов (сторонников светской власти), оказался в изгнании и был заочно приговорен к смерти. Долгие годы он вынужден был провести в скитаниях, узнав, как «горек чужой хлеб и круты чужие лестницы». В изгнании Данте написаны трактаты «Пир», «Монархия» и его грандиозная поэма. В этих произведениях чувствуется влияние аристотелевской и неоплатонической философских традиций. Умер и похоронен Данте в Равенне.